自紀(jì)篇
抱樸子自敘篇云：“昔王充年在耳順，道窮望絕，懼身名之偕滅，故自紀(jì)終篇?！?br/>
王充者，會(huì)稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。元本“姓”上空一字，朱校元本“城”下空二字，無(wú)“一”字，則此有脫文。韓愈后漢三賢贊孫注云：“其先魏郡元城人?！碑?dāng)即本此。按王莽傳，莽封曾祖翁孺為孺王，于魏郡元城，為元城王氏。然則，仲任與莽同族也？孫盼遂案：漢書百官公卿表：“元帝初元三年，丞相司直南郡李延壽?！笔捦畟饔胸┫嗨局薄跹訅?，是李延壽一姓□。漢書功臣侯表陳武，文紀(jì)作柴武，臣瓚注以為二姓。一人二姓。殆兩京時(shí)有此風(fēng)尚歟？一幾世嘗從軍有功，“孫一”二字誤。封會(huì)稽陽(yáng)亭。一歲倉(cāng)卒國(guó)絕，“國(guó)”，元本作“道”，朱校同。因家焉，以農(nóng)桑為業(yè)。世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。會(huì)世擾亂，恐為怨讎所擒，朱校元本作“害”。祖父泛舉家檐載，“檐”，朱校元本從“□”。就安會(huì)稽，留錢唐縣，以賈販為事。元本作“業(yè)”，朱校同。生子二人，長(zhǎng)曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢(shì)凌人。末復(fù)與豪家丁伯等結(jié)怨，元本“末”作“本”，“伯”作“某”，朱校同。先孫曰：“本”疑“卒”之誤。盼遂案：孫詒讓曰：“案元本‘末’作‘本’，‘伯’作‘某’。‘本’疑‘卒’之誤?！睂O校非也。末字不誤，末者對(duì)上在會(huì)稽橫道殺傷，在錢唐任氣滋甚為言，故云末，以言后日之事也。舉家徙處上虞。十七史商榷曰：“王充傳：‘充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。’案：充自紀(jì)篇?dú)v詆其祖父之惡，恐難稱孝?！笔吠ㄐ騻髌⒒輻澯诤鬂h書本傳補(bǔ)注、錢大昕養(yǎng)新錄并詆訶之。暉按：王褒集僮約，注云：“漢時(shí)官不禁報(bào)怨。”（引見(jiàn)御覽。）桓譚疏曰：“今人相殺傷，雖已伏法，而私結(jié)怨讎，子孫相報(bào)，后忿深前，至于滅戶殄業(yè)，而俗稱豪健，故雖怯弱，猶勉而行之?！笔鞘里L(fēng)所尚，非可謂其意在詆毀也。
建武三年，充生。為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬，戲錢、林熙，充獨(dú)不肯。先孫曰：“林熙”，“林”疑當(dāng)作“休”，“熙”與“媐”通。（說(shuō)文女部云：“媐，說(shuō)樂(lè)也?！保皯蝈X”蓋即“意錢”，后漢書梁冀傳李注引何承天纂文云：“詭億一曰射意，一曰射數(shù)，即攤錢也?！睂O曰：孫詒讓謂“林”疑當(dāng)作“休”，非也?！把谌?、捕蟬，戲錢、林熙”，乃四種游戲之名。林熙者，即攀援樹(shù)木之戲也?；茨献用憚?wù)篇云：“木熙者，舉梧槚，據(jù)句枉?！备咦ⅲ骸拔酰瑧蛞?。舉，援也。梧桐、槚梓皆大木也。句枉，曲枝也?！庇衷疲骸澳疚跽叻琼饎??！备咦ⅲ骸绊?，絕也，言其非能自有絕眇之強(qiáng)力也。”淮南子“木熙”，論衡“林熙”，其義一也。若改為“休”，失其旨矣。誦奇之。六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志?！熬蕖迸f作“臣”，鄭本同，今依錢、黃、王、崇文本正。父未嘗笞，母未嘗非，十駕齋養(yǎng)新錄七曰：充傳云：“充少孤?！卑创宋?，不云“少孤”也。閭里未嘗讓。八歲出于書館，書館小僮百人以上，皆以過(guò)失袒謫，元本作“相摭”，朱校同?；蛞詴蟮帽蕖３鋾者M(jìn)，又無(wú)過(guò)失。手書既成，辭師受論語(yǔ)、尚書，日諷千字。經(jīng)明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚茍作，口辯而不好談對(duì)，非其人，終日不言。其論說(shuō)始若詭于眾，極聽(tīng)其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，后漢書百官志：“郡國(guó)及縣，諸曹皆置掾史?！庇衷唬骸肮Σ苤鬟x署功勞?！弊⒁凉h書音義曰：“正曰掾，副曰屬?！痹诙嘉靖灰噢蚬Σ埽俟僦荆骸懊繉賴?guó)置都尉一人，比二千石?！睗h官解故曰：“都尉，郡各一人，副佐太守，言與太守俱受銀印部符之任，為一郡副將。然俱主其武職，不預(yù)民事。舊時(shí)常以八月都試講習(xí)其射力，以備不虞，皆絳衣戎服，示揚(yáng)威武，折沖厭難者也?！保〞?。）在太守為列掾五官功曹行事，百官志：“每郡置太守一，二千石。”“行事”，程本作“從事”，誤。續(xù)漢書百官志五：“郡守都尉皆置諸掾史?！北咀⒃唬骸坝泄Σ?，主選署功勞；有五官掾，署功曹及諸曹事?！薄傲修蛭骞佟?，猶言列為五官掾也。“功曹行事”，蓋即署功曹事。入州為從事。百官志：“每州皆有從事史?！崩m(xù)漢志：郡國(guó)有從事，主督文書，察主非法，皆州自辟除，故通為百石。不好徼名于世，不為利害見(jiàn)將?！皩ⅰ豹q“從”也。言不為利害動(dòng)。常言人長(zhǎng)，希言人短。專薦未達(dá)，解已進(jìn)者過(guò)。及所不善，亦弗譽(yù)；有過(guò)不解，亦弗復(fù)陷。能釋人之大過(guò)，亦悲夫人之細(xì)非?！胺颉?，元本作“忘”，朱校同。疑當(dāng)作“亦忘人之細(xì)非”，與“能釋人之大過(guò)”句法一律。校者改“忘”作“夫”，不知“悲”即“忘”之偽衍也。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會(huì)乎坐，不問(wèn)不言；賜見(jiàn)君將，不及不對(duì)。在鄉(xiāng)里，慕蘧伯玉之節(jié)；在朝廷，貪史子魚之行。論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇：“子曰：直哉，史魚！邦有道如矢，邦無(wú)道如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之。”集解孔曰：“史魚，衛(wèi)大夫史□也。”左襄二十九年傳“史□”，杜注：“史魚?！倍攀鲜雷遄V：“衛(wèi)雜人史□?！鄙w□名，魚其字。見(jiàn)污傷，不肯自明；位不進(jìn)，亦不懷恨。貧無(wú)一畝庇身，志佚于王公；賤無(wú)斗石之秩，意若食萬(wàn)鐘。類要二六鄉(xiāng)閭高士類、貧類引“庇身”并作“之貲”，疑是。又“志佚于王公”與“意若食萬(wàn)鐘”兩句先后次倒。得官不欣，失位不恨。處逸樂(lè)而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說(shuō)，多所不安，幽處獨(dú)居，考論實(shí)虛。舊本段。
充為人清重，游必?fù)裼?，不好茍交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行茍離俗，必與之友。好杰友雅徒，不泛結(jié)俗材。俗材因其微過(guò)，蜚條陷之，盼遂案：后漢書宦者傳：“競(jìng)欲咀嚼，造作飛條?！闭聭烟幼ⅲ骸帮w條，飛書也。”案：殆如今世之匿名信，明季之沒(méi)名揭帖矣。然終不自明，亦不非怨其人?；蛟唬骸坝辛疾钠嫖?，無(wú)罪見(jiàn)陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽(yáng)自明，入獄復(fù)出。羊勝讒鄒陽(yáng)，注超奇篇。茍有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈?！贝鹪唬翰磺宀灰?jiàn)塵，不高不見(jiàn)危，不廣不見(jiàn)削，不盈不見(jiàn)虧。士茲多口，孟子盡心下：“士憎茲多口?！睘槿怂?，蓋亦其宜。好進(jìn)故自明，憎退故自陳。吾無(wú)好憎，故默無(wú)言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽(yáng)得免，或拔之也?？鬃臃Q命，孟子言天，偶會(huì)篇曰：“公伯寮愬子路于季孫，孔子稱命；魯人臧倉(cāng)讒孟子于平公，孟子言天?！奔獌窗参?，不在于人。昔人見(jiàn)之，故歸之于命，委之于時(shí)，浩然恬忽，無(wú)所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時(shí)進(jìn)意不為豐，時(shí)退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險(xiǎn)以趨平；不鬻智以干祿，不辭爵以吊名；盼遂案：“吊名”當(dāng)是“釣名”之誤。漢書公孫弘傳：“ 飾詐欲以釣名?！睅煿旁唬骸搬灒∫?。言若釣魚?！眲t“釣名”正與“干祿”相對(duì)。不貪進(jìn)以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉兇而一敗成，遭十羊勝，謂之無(wú)傷。動(dòng)歸于天，故不自明。舊本段。
充性恬澹，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無(wú)所擇避。或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”答曰：可效放者，莫過(guò)孔子。孔子之仕，無(wú)所避矣。為乘田委吏，無(wú)于邑之心；孟子萬(wàn)章下：“孔子嘗為委吏矣，曰：會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣。嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣?！弊ⅲ骸拔?，主委積倉(cāng)庾之吏也。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也?！睘樗究障鄧?guó)，無(wú)說(shuō)豫之色。史記孔子世家曰：“孔子由中都宰為司空，由司空為大司寇，由大司寇行攝相事?！彼锤麣v山，若終不免；史記五帝紀(jì)：“舜耕歷山，歷山之人皆讓畔?！迸嗡彀福好献颖M心下篇：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉?！敝偃未颂?，正同孟意。若世說(shuō)新語(yǔ)排調(diào)篇：“劉夫人戲謂謝安曰：‘大丈夫不當(dāng)如此乎？’安乃捉鼻曰：‘但恐不免耳?！眲t自謂不免于富貴，與論衡謂舜不免，自指貧賤而言，固自不同。及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，公羊僖二年傳：“垂棘之白璧?！弊ⅲ骸按辜?，出美玉之地?！眳问洗呵餀?quán)勛篇高注：“垂棘，美玉所出之地，因以為名?！泵髟屡c礫同囊，淮南覽冥篇高注：“隋俟之珠，蓋明月珠也。”許慎淮南子注：“夜光之珠，有似明月，故曰明月也?！备咭运搴顬槊髟?，許以夜光為明月，兩說(shuō)不同。始皇逐客，李斯上書曰：“有隋和之寶，垂明月之珠?！眲t斯不以隋侯為明月。班固四都賦：“隨侯、明月，錯(cuò)落其間；懸黎、垂棘，夜光在焉?！眲t固不以夜光為明月，亦不以隋侯為明月，而別為三。茍有二寶之質(zhì)，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。舊本段。
俗性貪進(jìn)忽退，收成棄敗。充升擢在位之時(shí)，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，齊曰：“志”疑是“?！敝畨淖?。故閑居作譏俗節(jié)義十二篇。冀俗人觀書而自覺(jué)，故直露其文，集以俗言?；蜃l謂之淺。答曰：以圣典而示小雅，“雅”疑當(dāng)作“稚”。盼遂案：“小雅”之“雅”，古祇作“牙”，小兒之稱也。后漢書崔骃傳云：“甘羅以童牙而報(bào)趙?！闭聭烟幼ⅲ骸巴?，謂幼小也?！焙蠹幼优宰鳌啊瘛?。集韻九麻：“吳人呼赤子曰●子?！薄把馈迸c“吾”古同音，故古籍亦作“吾子”。管子海王篇：“吾子食鹽二升少半?！狈啃g注：“吾子，謂小男小女也?！苯裰袊?guó)江、淮之域，尚多呼小兒為小牙者。論衡之“小雅”，自系當(dāng)時(shí)之習(xí)語(yǔ)矣。又案：“稚”字形與“雅”近，此“小雅”或亦“小稚”之誤爾。以雅言而說(shuō)丘野，不得所曉，無(wú)不逆者。故蘇秦精說(shuō)于趙，而李兌不說(shuō)；趙策一：蘇秦說(shuō)李兌曰：“愿見(jiàn)于前，口道天下之事?！崩顑对唬骸跋壬怨碇砸?jiàn)我則可，若以人之事，兌盡知之。”蘇秦曰：“臣固以鬼之言見(jiàn)君，非以人之言也?！崩顑兑?jiàn)之。蘇秦曰：“今日臣之來(lái)也暮，后郭門，藉席無(wú)所得，寄宿人田中，傍有大叢。夜半，土梗與木梗斗曰：‘汝不如我，我者乃土也。使我逢疾風(fēng)淋雨，壞沮，乃復(fù)歸土。今汝非木之根，則木之枝耳。汝逢疾風(fēng)淋雨，漂入漳、河，東流至海，泛濫無(wú)所止?！几`以為木梗勝也。今君殺主父而族之，君之立于天下，危于累卵。君聽(tīng)臣計(jì)則生，不聽(tīng)臣計(jì)則死?！崩顑对唬骸跋壬蜕?，明日復(fù)來(lái)見(jiàn)兌也?！碧K秦出。李兌舍人謂李兌曰：“君能聽(tīng)蘇公之計(jì)乎？”李兌曰：“不能?！鄙崛嗽唬骸熬床荒埽妇龍?jiān)塞兩耳，無(wú)聽(tīng)其談也?！泵魅諒?fù)見(jiàn)，終日談而去。舍人出送蘇君，蘇秦謂舍人曰：“昨日我談粗而君動(dòng)，今日精而君不動(dòng)，何也？”舍人曰：“先生之計(jì)大而□高，吾君不能用也。乃我請(qǐng)塞兩耳，無(wú)聽(tīng)談?wù)??！鄙眺币酝跽f(shuō)秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關(guān)于大而不通于小?！瓣P(guān)”讀作“貫”，貫亦通也。不得已而強(qiáng)聽(tīng)，入胸者少。孔子失馬于野，野人閉不與；子貢妙稱而怒，馬圄諧說(shuō)而懿（□）。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，先孫曰：“懿”，黃氏日鈔引作“喜”，疑當(dāng)為“□”之誤。（馬圄事，見(jiàn)淮南子人閑訓(xùn)，亦見(jiàn)前逢遇篇。）孫曰：孫氏據(jù)黃氏日抄疑“懿”為“□”之誤，是也。惟以“馬圄諧說(shuō)而□俗”為句，則非?！白迂暶罘Q而怒，馬圄諧說(shuō)而□?！保R圄事見(jiàn)呂氏春秋必己篇、淮南子人間篇，亦見(jiàn)前逢遇篇。抱樸子塞難篇云：“子貢不能悅祿馬之野人?！保┙粤志洌鄬?duì)成文?！八讜月吨浴保井?dāng)作“曉俗之言”?！奥丁弊稚嫔稀爸甭镀湮摹倍?，又誤將“俗”字倒置于上，故文句不安。詳日抄引作“曉俗而以鴻文”，雖有刪節(jié)，而“曉俗”二字未倒，當(dāng)是論衡原本如此。暉按：孫據(jù)日抄以“俗曉露之言”當(dāng)作“曉俗之言”，非也?！奥丁弊植谎?，“俗曉”二字亦不倒置?！奥丁鄙厦摗靶巍弊?，“形露”二字連文。下文云：“充書形露易視?！庇衷唬骸白I俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文?！薄靶温吨浴迸c“深鴻之文”相對(duì)成義。日抄引作“曉俗而以鴻文”，義自可通。若作“曉俗之言，免以深鴻之文”，則于義不貫。孫氏不得據(jù)彼改此。又按：朱校元本“懿”作“意”，足為先孫說(shuō)“懿”當(dāng)作“□”之證。猶和神仙之藥以治齀欬，盼遂案：“齀”當(dāng)是“鼽”之誤體。說(shuō)文鼻部：“鼽，病寒鼻窒也”。故與“欬”字并舉。制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不□，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調(diào)和葵□，方以智曰：古人竟以葵為呼菘菜野菜之通稱耳。晉以后曰菘，今謂菜，古謂葵。昔楚相拔園葵，韓詩(shī)外傳：“馬踐園葵。”古歌井上生族：“采葵待作羹?！蓖蹙S詩(shī)：“松下清齊折露葵?！敝敝^菜也。暉按：量知篇：“地種葵韭，山樹(shù)棗栗，名曰美園茂林?！贝宋脑疲骸罢{(diào)和葵□?！毕挛脑疲?“舒戟采葵?！辈⒅^葵為菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注譴告篇。類要三二譬喻語(yǔ)類、官未達(dá)類引“不俟”并作“不事”。閭巷之樂(lè)，不用韶、武；論語(yǔ)八佾篇孔注：韶，舜樂(lè)名也。武，武王樂(lè)也。里母之祀，日抄引作“?！薄２淮?。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢圣銓材之所宜，盼遂案：“銓”當(dāng)為“輇”，形近之誤。猶下文“訂詮”之訛為“釘銓”也。輇者，說(shuō)文車部云：“輇，蕃車下庳輪也?！庇伞扳剌啞币隇榉测匦≈x。莊子外物篇：“而后世輇人諷說(shuō)之徒。”“輇人”謂“小人”也。論以“輇材”與“賢圣”相對(duì)，故下云文有深淺之差。故文能為深淺之差?！般尅碑?dāng)作“詮”，謂詮訂材能之宜，以為深淺之文。材謂讀者之材。舊本段。
充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作政務(wù)之書。又傷偽書俗文多不實(shí)誠(chéng)，故為論衡之書。夫賢圣歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開(kāi)門。通人觀覽，不能釘（訂）銓（詮）。先孫曰：“釘銓”當(dāng)為“訂詮”。薄葬篇云：“是非信聞見(jiàn)于外，不詮訂于內(nèi)。”遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實(shí)論。其文盛，其辯爭(zhēng)，浮華虛偽之語(yǔ)，莫不澄（證）定。孫曰：“澄”當(dāng)作“證”。問(wèn)孔篇云：“證定是非。”超奇篇云：“莫不證定。”并其證。沒(méi)華虛之文，存敦厖之樸；撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗。舊本段。
充書形露易觀?；蛟唬骸翱谵q者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語(yǔ)與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見(jiàn)，實(shí)語(yǔ)亦宜深沉難測(cè)。譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文；論衡之書，何為復(fù)然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？孫曰：“覆”上疑脫“深”字。下文云：“故為深覆。”正申此文。又云：“深覆典雅，指意難睹。”并其證。暉按：朱校元本“覆”作“復(fù)”。下兩“深覆”并作“深復(fù)”。盼遂案：“覆”上疑脫一“深”字。下文“玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆，”此深覆連文之證，且又上承此文，明此文為脫誤矣。何文之察，與彼經(jīng)藝殊軌轍也？”答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其猶隱乎？舊本“猶”字在“乎”字下，屬下讀，今以意正。吾文未集于簡(jiǎn)札之上，盼遂案：“其隱乎猶”，當(dāng)是“其猶隱乎”之誤倒。藏于胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及出荴露，疑當(dāng)作“形露”。下文“筆辯以荴露為通”，誤同。盼遂案：“荴”字不見(jiàn)于字書，疑為“核”字之誤?！昂寺丁闭撸@著之義。下文“筆辯以荴露為通”，亦與此同。猶玉剖珠出乎！爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。“名”當(dāng)作“明”，聲之誤也。薄葬篇：“故其立語(yǔ)，不肯明處?！卑笗骸皟蓚鞑⒓o(jì)，不宜明處?！辈⑵渥C。處謂辯定之也。且名白，事自定也?！懊?，疑當(dāng)作“明”。論衡者，論之平也。口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文。高士之文雅，言無(wú)不可曉，指無(wú)不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開(kāi)目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見(jiàn)父母，不察察相識(shí)，安肯說(shuō)喜？“卒”讀“猝”?！罢f(shuō)”讀“悅”。道畔巨樹(shù)，塹邊長(zhǎng)溝，所居昭察，人莫不知。使樹(shù)不巨而隱，溝不長(zhǎng)而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潛夫論相列篇曰：“骨法為主，氣色為候，五色之見(jiàn)，王廢有時(shí)?！笔酚浕搓幒顐髫嵬ㄔ唬骸捌蛧L受相人之術(shù)，貴賤在于骨法，憂喜在于容色?！遍L(zhǎng)短經(jīng)察相篇注引相經(jīng)曰：“五色并以四時(shí)判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黃、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黃色皆相，青色死，黃色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黃二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黃與赤二色囚。若得其時(shí)，色王相者吉；不得其時(shí)，色王相若囚死者兇?！笔姑骥疃诔螅钢匾u而覆部，盼遂案：章士釗云：“覆部駢詞?！俊磐ㄗ鳌灐?。易豐卦：‘豐其蔀?！蹂鲎ⅲ骸灨玻系K光明之物也。’此覆部與易注同意?！闭忌渲?，十而失九。夫文由語(yǔ)也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意？獄當(dāng)嫌辜，決罪曰當(dāng)。卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。經(jīng)傳之文，賢圣之語(yǔ)，古今言殊，四方談異也。當(dāng)言事時(shí)，非務(wù)難知，使指〔意〕閉隱也。孫曰：“指”下疑脫“意”字。上文云：“何為猶當(dāng)隱閉指意?！庇衷疲骸爸敢怆y睹?！辈⒂小耙狻弊?。后人不曉，世相離遠(yuǎn)，此名曰語(yǔ)異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：“猶獨(dú)不得此人同時(shí)。”“猶”疑涉“獨(dú)”字訛衍。佚文篇作“始皇嘆曰：獨(dú)不得與此人同時(shí)”，無(wú)“猶”字。王、崇文本“猶”作“朕”，非。其文可曉，故其事可思。如深鴻優(yōu)雅，須師乃學(xué)，投之于地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務(wù)解分而可聽(tīng)，不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明了者；注本性篇。察文，以義可曉。舊本段。
充書違詭于俗?；螂y曰：“文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：‘言室滿室，言堂滿堂?！⒍ㄙt篇。今殆說(shuō)不與世同，故文剌于俗，不合于眾?！贝鹪唬赫撡F是而不務(wù)華，事尚然而不高合。論說(shuō)辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當(dāng)從眾順人心者，循舊守雅，諷習(xí)而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而〔后〕啖桃，可謂得食序矣，孫曰：“啖桃”上脫“后”字。韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左作“先飯黍而后啖桃?！奔艺Z(yǔ)子路初見(jiàn)篇作“先食黍而后食桃?！辈⒂小昂蟆弊帧？勺C。然左右皆掩口而笑，韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左下：“孔子侍坐于魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：‘請(qǐng)用’。仲尼先飯黍，而后啖桃。左右皆掩口而笑。哀公曰：‘黍者非飯之也，以雪桃也。’仲尼對(duì)曰：‘丘知之矣。夫黍者，五谷之長(zhǎng)也，祭先王為上盛。果蓏有六，而桃為下，祭先王不得入廟。丘聞之也，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五谷之長(zhǎng)雪果蓏之下，是從上雪下也。丘以為妨義，故不敢以先于宗廟之盛也?！必炈字站靡?。今吾實(shí)猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，于鄭為人（不）悲；禮舞，于趙為不好。“為人悲”無(wú)義，當(dāng)作“為不悲”?！叭恕睘椤安弧敝畨淖?。古人以音悲為善。雅歌于鄭為不悲，鄭聲淫，故不以雅歌為善也。書虛篇云：“夔性知音律，故調(diào)聲悲善?！备刑撈疲骸傍B(niǎo)獻(xiàn)好悲聲，耳與人耳同也?！背嫫骸奥勔粽呓杂??！北酒挛脑疲骸皫煏缯{(diào)音，曲無(wú)不悲?！庇衷疲骸氨舨还猜?，皆快于耳?！蓖踔傩缭?shī)：“管弦發(fā)徽音，曲度清且悲?！迸税踩式鸸燃?shī)：“揚(yáng)桴撫靈鼓，簫管清且悲。”陸機(jī)文賦云：“猶弦么而徽急，故雖和而不悲?！苯怨湃艘员魹樯浦C。堯、舜之典，伍伯不肯觀；“伍”，元本作“五”?？?、墨之籍，季、孟不肯讀。季、孟，魯季孫、孟孫也。盼遂案：“季、孟”猶俗言“張三、李四”，不知誰(shuí)何之人也，故與伍伯閭巷俗人并列。黃暉釋為“魯季孫、孟孫”，失之固矣。孟子告子篇下：“趙孟能貴之，趙孟能賤之。”昔人固嘗以趙大、趙某釋之，不以為晉卿也。寧危之計(jì)，黜于閭巷；撥世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者誰(shuí)？禮俗相背，何事不然？魯文逆祀，畔者三人?！叭恕迸f作“五人”。孫曰：定賢篇云：“魯文逆祀，去者三人?！惫蚨ㄆ吣陚饕嘧鳌叭恕薄＝駬?jù)正。蓋獨(dú)是之語(yǔ)，“獨(dú)”舊作“猶”。孫曰：“猶”字當(dāng)從元本作“獨(dú)”，形近之訛。今據(jù)正。高士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。舊本段。盼遂案：章士釗云：“逃頓即逃遯。本書遯字鈍字均以頓為之。”“惑眾”之“惑”疑誤?；蟊?，則愚者不逃頓，賢者不欣頌矣。不審是何字之誤。又案：當(dāng)系“賢”、“愚”二字互倒致誤。
充書不能純美。或曰：“口無(wú)擇言，筆無(wú)擇文。孝經(jīng)曰：“口無(wú)擇言，身無(wú)擇行?！眳涡淘唬骸熬醇韶杌蛴袚裱栽谏怼！蓖跻唬骸皳瘛弊x為“斁”。洪范：“彝倫攸斁?！编嵶⒂?xùn)“斁”為“敗 ”。（史記宋世家集解。）說(shuō)文：“●，敗也?！币虝唬骸耙蛡愗??！睌尽ⅰ?、擇，古音并同。文必麗以好，言必辯以巧。言了于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。故辯言無(wú)不聽(tīng)，麗文無(wú)不寫。今新書既在論譬，說(shuō)俗為戾，“為”是“偽 ”之壞字。上文“眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真?！奔创宋膿?jù)以為說(shuō)也。下文“為文欲顯白其為”，“為”亦當(dāng)作“偽”。盼遂案：“為”疑當(dāng)是“訛”或“偽”之形殘。又不美好，于觀不快。蓋師曠調(diào)音，曲無(wú)不悲；狄牙和膳，肴無(wú)澹味。然則通人造書，文無(wú)瑕穢。呂氏、淮南，懸于市門，觀讀之者，無(wú)訾一言。史記呂不韋傳：“不韋乃使其客人人著所聞，集論以為八覽六論十二紀(jì)二十余萬(wàn)言，以為備天地萬(wàn)物古今之事，號(hào)曰呂氏春秋，布咸陽(yáng)市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增一字者，予千金?！备哒T呂氏春秋序云：“不韋乃集儒士，（據(jù)書抄九九及意林引。今誤“儒書”。）使著其所聞，名為呂氏春秋。暴之咸陽(yáng)市門，懸千金其上，有能增損一字者，與千金。時(shí)人無(wú)能增損者。誘以為時(shí)人非不能也，蓋憚相國(guó)，畏其勢(shì)耳。”文選揚(yáng)德祖答臨淄侯箋注引桓譚新論曰：“秦呂不韋請(qǐng)迎高妙，作呂氏春秋；漢之淮南王，聘天下辯通以著篇章。書成皆布之都市，懸置千金，以延示眾士，而莫有能變易者，乃其事約艷，體具而言微也?！苯駸o(wú)二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀?！贝鹪唬悍蝠B(yǎng)實(shí)者不育華，調(diào)行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝?！叭A英”當(dāng)作“落英”。豐草落英，正反成義，與“茂林多枯枝”句法一律，以喻華實(shí)不能相兼也。若作“華英”，則失其旨矣。為文欲顯白其為，安能令文而無(wú)譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調(diào)足；“隨”字疑誤。深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡(jiǎn)，指趨妙遠(yuǎn)；語(yǔ)甘文峭，務(wù)意淺小。以上文例之，當(dāng)作“意務(wù)淺小”。稻（舀）谷千鐘，糠皮太半；孫曰，程榮本亦作“稻”，崇文局本作“滔”，皆非也。字當(dāng)作“舀”，說(shuō)文：“舀，抒臼也。”“舀谷千鐘”與“閱錢滿億”對(duì)文。閱錢滿億，穿決出萬(wàn)。廣雅釋詁：“閱，數(shù)也?！贝蟾赜绣Ｎ叮煨Ｔ咀鳌暗丁?。揚(yáng)雄解難曰：“大味必淡?！睅煿旁唬骸暗^無(wú)至味也?！敝翆毐赜需Ψx，大簡(jiǎn)必有大好，“大好”當(dāng)作“不好”。良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出?；茨稀问现ㄎ模膊弧碂o(wú)累害，劉先生曰：仲任此文正謂淮南、呂覽亦不能無(wú)累害也。今作“淮南、呂氏之無(wú)累害”，非其指矣。御覽六百二引此文作“淮南、呂覽文不無(wú)累害”，當(dāng)從之。今本“文”訛為“之”，（草書“文”、“之”二字形近易訛。）淺人不達(dá)，又刪“不”字耳。盼遂案：此言“淮南、呂氏無(wú)累害”，正承“言金由貴家起”而云，倘加不字，則義意乖忤。所由出者，御覽引“由”作“以”。家富官貴也。夫貴，故得懸于市；富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見(jiàn)乖不合，焉敢譴一字？呂氏春秋制樂(lè)篇高注：“曝咸陽(yáng)市門，無(wú)敢增益一字者，明畏不韋之埶耳。故揚(yáng)子云恨不及其時(shí)，車載其金而歸也?！迸f本段。
充書既成，或稽合于古，不類前人。孫曰：此文不當(dāng)有“或”字，疑即“成”字之訛衍。盼遂案：“或”字系沿下文諸“或”字而增?；蛟唬骸爸^之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。“謂之飾文偶辭”，疑當(dāng)作“飾文調(diào)辭”。“謂”為“調(diào)”字訛衍。“之”為“文”字訛衍。，又誤置“飾”字上?！芭肌睘椤罢{(diào)”之形訛。超奇篇云：“雕文飾辭，為華葉之言?！卑笗疲骸罢{(diào)文飾辭為奇?zhèn)ブ^?！毕挛脑疲骸罢{(diào)辭以務(wù)似者失情?！庇衷疲骸盎蛘{(diào)辭以巧文?！辈⑵渥C。“或徑或迂，或屈或舒”，即狀“飾文調(diào)辭”也。謂之論道，實(shí)事委璅，文給甘酸，字有誤。諧于經(jīng)不驗(yàn)，孫曰：說(shuō)文：“諧，□也?！睆V雅釋詁四：“諧，耦也。”是其義。集于傳不合，稽之子長(zhǎng)不當(dāng)，內(nèi)之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”答曰：飾貌以彊類者失形，調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然后稱善，是則代匠斫不傷手，然后稱工巧也。老子曰：“夫代大匠斫者，稀有不自傷其手。”文士之務(wù)，各有所從，或調(diào)辭以巧文，或辯偽以實(shí)事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業(yè)也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共聲，皆快于耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百谷殊味，食之皆飽。謂文當(dāng)與前合，是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采，禹目當(dāng)復(fù)重瞳。堯眉八采，舜目重瞳。注骨相篇。舊本段。
充書文重?；蛟唬骸拔馁F約而指通，言尚省而趍明。“趍”，元本作“趨”，朱校作“趣”?！叭ぁ币蛔鳌摆叀保摆m”俗字。作“趣”是也。文選東京賦注：“趣，意也?！薄爸竿ā?、“趣明”對(duì)文。辯士之言要而達(dá)，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬(wàn)言，繁不省，朱校元本“不”上有“而”字。則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名，以多為不善。語(yǔ)約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；意林、高似孫子略并引作“石多玉寡，寡者為珍。”龍少魚眾，少者固為神?！币饬?、御覽六０二、又九二九、子略引并無(wú)“固”字。答曰：有是言也。蓋寡言無(wú)多；盼遂案：“寡”當(dāng)是“要”之形誤。“要言無(wú)多”者，與“華文無(wú)寡”為對(duì)文。猶何晏贊管輅曰：“可謂要言不煩?！蓖庖?。而華文無(wú)寡。“寡言”當(dāng)作“實(shí)言”。“實(shí)言無(wú)多，而華文無(wú)寡”，正反成義。佚文篇：“張霸推精思至于百篇，漢世寡類。”今訛作“實(shí)類”。此“實(shí)”訛“寡”，彼“寡”訛“實(shí)”，正其比。為世用者，百篇無(wú)害；不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比于一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財(cái)富愈貧?！柏?cái)富”舊作“財(cái)寡”，今據(jù)意林、御覽六０二引正。世無(wú)一卷，意林、子略引“卷”并作“引”。類要二一自敘文類引同今本。吾有百篇；人無(wú)一字，吾有萬(wàn)言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能領(lǐng)，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實(shí)之事多，華虛之語(yǔ)眾，指實(shí)定宜，辯爭(zhēng)之言，安得約徑？韓非之書，一條無(wú)異，篇以十第，文以萬(wàn)數(shù)。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有余，漢志道家：“太公二百三十七篇：謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。”又儒家：“董仲舒百二十三篇?！庇执呵铮骸肮蚨偈嬷为z十六篇。”后漢應(yīng)劭傳曰：“董仲舒作春秋決獄二百三十二事。”又前書本傳云：“說(shuō)春秋事得失，聞舉，玉杯，蕃露，清明，竹林之屬，復(fù)數(shù)九篇?！奔匆?jiàn)存繁露。吾書亦才出百，本傳載論衡八十五篇。今缺招致一篇。此云“出百”者，佚失實(shí)多，其本當(dāng)在一百篇以外也。說(shuō)詳劉盼遂論衡篇數(shù)殘佚考。而云泰多，盼遂案：論衡今存八十五篇，招致一篇有錄無(wú)書。今云“吾書出百”，而佚文篇亦云“論衡篇以百數(shù)”?！鞍佟?，今本訛為“十”，絕不合于情實(shí)?？v不計(jì)佚篇，論衡亦將九十矣。此其佚篇最少亦應(yīng)在十五以上矣。今考論衡佚篇見(jiàn)于本書中者，有覺(jué)佞篇，（答佞篇“故覺(jué)佞之篇曰”云云。）有能圣篇，有實(shí)圣篇，（須頌篇云：“能圣、實(shí)圣所以興也?！保┯袝r(shí)旱篇，有禍湛篇（須頌篇云：“故順鼓、明雩為漢應(yīng)變，時(shí)旱、禍湛為漢論災(zāi)?！卑福喉樄?、明雩在論衡第十五卷，而時(shí)旱、禍湛俄空焉，亦當(dāng)是論衡篇名而今佚者。）有盛褒篇。（對(duì)作篇云：“論衡實(shí)事疾妄，齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符、盛褒、須頌之言，無(wú)誹謗之辭?！饼R世等五篇見(jiàn)存論中，則盛褒為篇名無(wú)疑。）馬總意林卷三引論衡云：“天門在西北，地戶在東南。地最下者，楊、兗二州，洪水之時(shí)，二土最被水害。”又引：“伯夷、叔齊為庶兄奪國(guó)，餓死首陽(yáng)山，非讓國(guó)與庶兄也，豈得稱賢人乎？”又引：“天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理?！狈采先龡l，皆不見(jiàn)于本書。又酉陽(yáng)雜俎卷十石駝溺條云：“拘夷國(guó)北山有石駝溺水，溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落盡，得仙。出論衡?！北饼R書樊遜傳云：“劉向之信洪寶，沒(méi)有余責(zé)；王充之非黃帝，比為不相?！庇株懙枸啪硭囊摵猓骸奥怪朴谌?，□伏于鼠?！笨即藬?shù)處文義，似仍出于上舉五篇之外，則論衡佚篇，其多可見(jiàn)。仲任所云“吾書數(shù)才出百”，及云“篇以百數(shù)”，蓋皆信史，非妄語(yǔ)也。蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲□重厚，稱其出絲，孰為多者？王本、崇文本改作“孰者為多”，是。舊本段。
充任數(shù)不耦，御覽六０二引作“遇”。而徒著書自紀(jì)?；蛱潱☉颍┰唬骸跋葘O曰：“虧”當(dāng)為“戲”，“戲”隸書或作“●”，（見(jiàn)韓□造禮器碑。）“虧”俗通作“●”，（見(jiàn)干祿字書。）左皆從“虛”，故古書多互訛。所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說(shuō)納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數(shù)黜斥，材未練于事，力未盡于職，故徒幽思屬文，著記美言，何補(bǔ)于身？眾多欲以何趍乎？”答曰：材鴻莫過(guò)孔子?？鬃硬挪蝗?，斥逐，鹽鐵論國(guó)病篇：“孔子斥逐于魯君?！庇衷t圣篇：“孔子治魯不遂，見(jiàn)逐于齊?！鼻f子山本篇、讓王篇、盜跖篇并云：“孔子再逐于魯?！狈?shù)，接浙，伐樹(shù)于宋，注儒增篇。先孫曰：“接淅”，元本作“浣淅”，字當(dāng)為“□淅”。說(shuō)文水部云：“□，凌干漬米也。孟子曰：‘孔子去齊，□淅而行?！尽颁健奔础啊酢敝`。明刻作“接”，乃淺學(xué)依今本孟子萬(wàn)章篇文改。見(jiàn)圍，削跡，見(jiàn)圍于匡，注知實(shí)篇。削跡于衛(wèi)，注儒增篇。困餓陳、蔡，門徒菜色。論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇：“在陳絕糧，從者病，莫能興。”今吾材不逮孔子，不偶之厄，“偶”，元本作“遇”，朱校同。未與之等，偏可輕乎？“偏”，元本作“遍”，朱校同。且達(dá)者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。必以偶合稱材量德，則夫?qū)３鞘惩琳撸馁t孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨，“則”，疑涉“賤”字偽衍。食千鐘之祿，無(wú)一長(zhǎng)之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過(guò)，未足以為累也。士愿與憲共廬，不慕與賜同衡；莊子讓王篇：“原憲居魯，環(huán)堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞，而甕牖二室，褐以為塞，上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見(jiàn)原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應(yīng)門。子貢曰：‘嘻！先生何?。俊瓚棏?yīng)之曰：‘憲聞之，無(wú)財(cái)謂之貧，學(xué)而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。’子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：‘夫希世而行，比周而友，學(xué)以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。’”樂(lè)與夷俱旅，不貪與跖比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月并彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細(xì)，于彼為榮，于我為累。偶合容說(shuō)，盼遂案：孟子盡心：“有事君人者事是君，則為容悅者也。”趙注：“為茍容以悅君者也?！闭f(shuō)、悅古同字。古亦作“容閱”。身尊體佚，百載之后，與物俱歿，名不流于一嗣，文不遺于一札，官雖傾倉(cāng)，文德不豐，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，說(shuō)文：“瀧，雨瀧瀧也。涿，流下滴也。”方言：“瀧涿謂之沾漬。”瀧涿、瀧漉語(yǔ)之轉(zhuǎn)。言溶（潏）●而泉出，“溶”下舊校曰：一有“窟”字。孫曰：“溶”當(dāng)作“潏”，形近之誤?！皾垺瘛悲B韻連語(yǔ)，涌出之貌。正用上林賦“潏潏淈淈”之文。文選陸士衡文賦注引正作“潏”。富材羨知，貴行尊志，體列于一世，名傳于千載，乃吾所謂異也。舊本段。
充細(xì)族孤門?；蜻唬骸白谧鏌o(wú)淑懿之基，文墨無(wú)篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無(wú)所稟階，終不為高。夫氣無(wú)漸而卒至曰變，物無(wú)類而妄生曰異，不常有而忽見(jiàn)曰妖，詭于眾而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數(shù)千萬(wàn)言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？”答曰：鳥(niǎo)無(wú)世鳳皇，獸無(wú)種麒麟，人無(wú)祖圣賢，物無(wú)常嘉珍。才高見(jiàn)屈，遭時(shí)而然。士貴故孤興，物貴故獨(dú)產(chǎn)。文孰常在盼遂案：章士釗云：“‘孰’疑當(dāng)為‘族’。聲之誤也。‘孰’與‘族’疊韻。”章說(shuō)“孰”為“族”誤，是也。至謂本于疊韻，則非也。廣韻族、孰雖同在入聲一屋，然疊韻相借，古籍罕見(jiàn)。毋寧謂本于雙聲，“族”為昨木切，“孰”為殊六切，同為齒音，故得相假。有以放賢，字有訛誤。是則澧（醴）泉有故源，而嘉禾有舊根也。錢、黃、王、崇文本“泉”作“水”，非。孫曰：“澧泉”當(dāng)作“醴泉”。醴泉與嘉禾同為吉祥之物。本書屢言醴泉，皆不作“澧”。盼遂案“返”本為“反”，涉“違”字而誤沾“辵”也。屈奇之士見(jiàn)，倜儻之辭生，度不與俗協(xié)，庸角（甬）不能程?！敖恰保咀鳌坝谩?，朱校同。先孫曰：“用”當(dāng)作“甬”。“庸甬”見(jiàn)方言。盼遂案：吳承仕曰：“月令曰：‘正鈞石，角斗甬?！伞埂癁椤?，聲之誤。或王仲任讀月令與今本異。要之，“庸角”為量之具，無(wú)可疑者。是故罕發(fā)之跡，記于牒籍；希出之物，勒于鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發(fā)。士貴雅材而慎興，不因高據(jù)以顯達(dá)。母驪犢骍，盼遂案：“母驪犢骍”一語(yǔ)，蓋本論語(yǔ)“犁牛之子骍且角”，惟“犁”作“驪”，與何晏所據(jù)本異。皇侃疏：“犁或音梨，謂耕牛?！标懯厢屛模骸袄?，又力兮反。耕犁之牛也?！辈黄谱种f(shuō)也。若何注“犁，雜文”，則與仲任之意符矣。無(wú)害犧牲；論語(yǔ)雍也篇：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子，骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’”集解：“犁，雜文也。骍，赤色也。角者，角周正，中犧牲也。雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎？言父雖不善，不害于其子之美也。”王引之述聞三一曰：“犁者，黃黑相雜之名也。驪與犁通。”祖濁裔清，不榜奇人。舊校曰：“榜”讀為“妨”。鯀惡禹圣，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。錢大昕曰：“伯牛與仲弓并在德行之科，俱出冉氏而族之親疏未聞。獨(dú)此文云：‘鯀惡禹圣，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。顏路庸固，回杰超倫?！且圆橹俟敢?。充言多誕妄，不可信。”沈濤銅熨斗齋隨筆七曰：“據(jù)此，是以仲弓為伯牛子，當(dāng)必古論語(yǔ)家相傳舊說(shuō)。竊意仲弓為伯牛之子，故孔子有‘犁牛骍角’喻，以其字為戲耳。否則，欲譽(yù)其子，而斥其父為牛，恐圣人不如是也。史記仲尼弟子列傳亦有仲弓父賤之說(shuō)，疑后人據(jù)王肅偽撰家語(yǔ)竄改。”嚴(yán)可均鐵橋漫稿曰：“史遷為弟子傳，于父子宗族不著明，如曾蒧不云曾參父，其例也。如仲任說(shuō)，則伯牛、仲弓父子，論衡非短書，向未舉出?！薄皩嫾病?，謂病厲也。注命義篇。顏路庸固，回杰超倫?？?、墨祖愚，丘、翟圣賢。家語(yǔ)弟子解：“叔梁紇以力聞?！庇直拘越猓骸笆辶杭v身長(zhǎng)十尺，武絕倫，性嚴(yán)?！辈┪镏驹唬骸笆辶杭v，淫夫也。征在，失行也?！睏罴也煌?，卓有子云；桓氏稽可，盼遂案：“稽可”未詳。遹出君山。朱校元本“可”作“古”，“遹”作“譎”。更稟于元，故能著文。元，謂更稟元?dú)庥谔煲?。書解篇云：“二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩?！迸f本段。
充以元和三年書抄七三、意林、御覽六０二引并作“章和二年”，非也。徙家辟〔難〕，書抄、意林、御覽引并作“徒家避難”，則“辟”下今脫“難”字?！氨佟薄ⅰ氨堋弊滞?。詣楊州部丹陽(yáng)、九江、廬江。百官志：“楊州部郡國(guó)六。”吳郡、豫章、會(huì)稽，合此三，凡六。所監(jiān)為部。后入為治中，百官志：“每州皆有從事史。其功曹從事，為治中從事。”通志職官略第六曰：“治中從事史一人，居中治事，主眾曹文事，漢制也?！迸嗡彀福厚R總意林引作“充章和二年徙家避難?！碧接[六百二引作“充以章和二年徙家避難楊州丹陽(yáng)，入為治中?！睋?jù)二書，則“避”下應(yīng)有“難”字，宜補(bǔ)入。唯“元和三年”作“章和二年”則非是。下文云：“歷年寢廢。章和二年，罷州家居?！痹腿曛琳潞投攴矚v三載，故云“歷年”。若既經(jīng)章和二年，安得歷年復(fù)至章和二年耶？此亦文理所不許，故決意林、御覽為誤也。材小任大，職在刺割，“割”，御覽引作“劾”。百官志：“郡國(guó)從事，每郡國(guó)各一人，主督促文書，察舉非法，皆州自辟除，秩百石?！惫馕鋫鳎骸皬氖滤静?。一如舊章?！鼻皶觳﹤鳎骸捌涿駷槔羲?，及言盜賊辭訟事，各使屬其部從事?！眲t從事之職權(quán)可知。筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。御覽引作“三年”，文選盧子諒贈(zèng)劉琨詩(shī)注引作“二年”。章和止二年，作“三”誤也。文選潘安仁懷舊賦注、又悼亡詩(shī)注、謝靈運(yùn)鄰里相送方山詩(shī)注、盧子諒贈(zèng)劉琨詩(shī)注，引此文“罷州”下并有“役”字。年漸七十，盼遂案：御覽引作章和三年，非是?？紳h章帝章和止二年，無(wú)三年。此緣御覽既訛元和三年為章和二年，則不得改此為三年耳。時(shí)可懸輿。公羊桓五年傳何注：“禮七十縣車致仕。”疏云：春秋說(shuō)文。謂之縣輿者，淮南子曰：“日至于悲谷，是謂晡時(shí)：至于淵隅，是謂高春；至于連石，是謂下春；至于悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣輿?！迸f說(shuō)云：“日在縣輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事于君，故曰縣輿致仕也。亦有作縣車者。”仕路隔絕，志窮無(wú)如。事有否然，身有利害。發(fā)白齒落，日月逾邁，御覽六０二、類要二六引“逾”并作“逾”。呂氏春秋高注：“逾，益也。”爾雅釋言：“邁，行也?！眱墏悘浰?，鮮所恃賴。類要引作“怙賴”。貧無(wú)供養(yǎng)，志不娛快。歷數(shù)冉冉，離騷王注：“冉冉，行貌?！蔽宄荚疲骸皾u漸也?！备劣螂H，“域”讀作“或”。說(shuō)文戈部“或”字重文“域”。注云：“‘或’又從‘土’?！笔恰坝颉奔础盎颉?。惠士奇曰：“古文‘域’作‘或’，猶‘記’作‘己’?！闭f(shuō)文：“際，壁會(huì)也?！泵献于w注：“際，接也?！庇喒砥疲骸安∪饲宜溃瑲⒐碇琳?，庚辛之神也。”“庚辛或際”，謂將殞歿也。盼遂案：“庚辛”者，和帝永元十二年庚子，十三年辛丑，時(shí)王君年七十四五。蓋章和二年，王君年漸七十。明此“庚辛”，當(dāng)和帝晚年矣。雖懼終徂，愚猶沛沛，方以智曰：“沛沛”即“□□”?！啊酢迸c“邁”近。邁邁，雋永貌，去去而不相顧也。乃作養(yǎng)性之書凡十六篇。意林、類要引作“六十篇”，非。孫曰：御覽六百二引“性”作“生”，與會(huì)稽典錄合。（見(jiàn)下條。）下有“論衡造于永平末，定于建初之年耳”十四字，頗似仲任自注之語(yǔ)。養(yǎng)氣自守，適食則酒，盼遂案：“則”當(dāng)為“節(jié)”，聲之誤也。古“則”與“即”同聲通用，“節(jié)”從“即”聲。閉明塞聰，愛(ài)精自保，適輔服藥引導(dǎo)，臧琳經(jīng)義雜記四曰：“以上疑用十六篇之目。”暉按：此文云“養(yǎng)氣自守”，文心雕龍養(yǎng)氣篇云：“王充著述，制養(yǎng)氣之篇。”似足為臧說(shuō)旁證。庶冀性命可延，斯須不老。孫曰：此節(jié)韻語(yǔ)?！斑m輔服藥引導(dǎo)”句有竄脫。御覽七百二十引會(huì)稽典錄曰：“王充年漸七十，乃作養(yǎng)生之書，凡十六篇。養(yǎng)氣自守，閉明塞聰，愛(ài)精自輔，服藥道引，庶幾獲道。”此蓋節(jié)錄論衡之語(yǔ)，亦難以據(jù)校也。既晚無(wú)還，垂書示后。惟人性命，長(zhǎng)短有期，人亦蟲物，生死一時(shí)。年歷但記，先孫曰：“記”當(dāng)為“訖”，形近而誤。孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來(lái)，折衷以圣道，□理于通材，如衡之平，如鑒之開(kāi)，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！朱校元本“嘆”作“嗟”。盼遂案：“上自黃、唐”迄“罔不詳該”八句，蓋論衡自贊，與此處上下文語(yǔ)氣不貫，疑系錯(cuò)簡(jiǎn)闌入者，應(yīng)刪去，而系以“命以不延”二語(yǔ)，與上“消為土灰”之語(yǔ)相接。自“惟人性命”起，至此十句，乃仲任自撰絕命之辭，其病榻綿惙垂死命筆之狀，蓋可想見(jiàn)。賢者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任絕筆之后二十年，汝南許沖表上其父許慎所著說(shuō)文解字。表云：“慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遺臣齎詣闕。”段玉裁注云：“古人著書，不自謂是。未死以前，不自謂成。許書雖綱舉目張，而文字實(shí)繁，聞疑稱疑，不無(wú)待于更正。逮病且死，則自謂不能復(fù)致力，而命子奏上矣?！迸嗡鞗_年，肄業(yè)太原，讀說(shuō)文至此，未嘗不反袂沾袍。迄今，老淚又為仲任隕矣。
抱樸子自敘篇云：“昔王充年在耳順，道窮望絕，懼身名之偕滅，故自紀(jì)終篇?！?br/>
王充者，會(huì)稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。元本“姓”上空一字，朱校元本“城”下空二字，無(wú)“一”字，則此有脫文。韓愈后漢三賢贊孫注云：“其先魏郡元城人?！碑?dāng)即本此。按王莽傳，莽封曾祖翁孺為孺王，于魏郡元城，為元城王氏。然則，仲任與莽同族也？孫盼遂案：漢書百官公卿表：“元帝初元三年，丞相司直南郡李延壽?！笔捦畟饔胸┫嗨局薄跹訅?，是李延壽一姓□。漢書功臣侯表陳武，文紀(jì)作柴武，臣瓚注以為二姓。一人二姓。殆兩京時(shí)有此風(fēng)尚歟？一幾世嘗從軍有功，“孫一”二字誤。封會(huì)稽陽(yáng)亭。一歲倉(cāng)卒國(guó)絕，“國(guó)”，元本作“道”，朱校同。因家焉，以農(nóng)桑為業(yè)。世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。會(huì)世擾亂，恐為怨讎所擒，朱校元本作“害”。祖父泛舉家檐載，“檐”，朱校元本從“□”。就安會(huì)稽，留錢唐縣，以賈販為事。元本作“業(yè)”，朱校同。生子二人，長(zhǎng)曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢(shì)凌人。末復(fù)與豪家丁伯等結(jié)怨，元本“末”作“本”，“伯”作“某”，朱校同。先孫曰：“本”疑“卒”之誤。盼遂案：孫詒讓曰：“案元本‘末’作‘本’，‘伯’作‘某’。‘本’疑‘卒’之誤?！睂O校非也。末字不誤，末者對(duì)上在會(huì)稽橫道殺傷，在錢唐任氣滋甚為言，故云末，以言后日之事也。舉家徙處上虞。十七史商榷曰：“王充傳：‘充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。’案：充自紀(jì)篇?dú)v詆其祖父之惡，恐難稱孝?！笔吠ㄐ騻髌⒒輻澯诤鬂h書本傳補(bǔ)注、錢大昕養(yǎng)新錄并詆訶之。暉按：王褒集僮約，注云：“漢時(shí)官不禁報(bào)怨。”（引見(jiàn)御覽。）桓譚疏曰：“今人相殺傷，雖已伏法，而私結(jié)怨讎，子孫相報(bào)，后忿深前，至于滅戶殄業(yè)，而俗稱豪健，故雖怯弱，猶勉而行之?！笔鞘里L(fēng)所尚，非可謂其意在詆毀也。
建武三年，充生。為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬，戲錢、林熙，充獨(dú)不肯。先孫曰：“林熙”，“林”疑當(dāng)作“休”，“熙”與“媐”通。（說(shuō)文女部云：“媐，說(shuō)樂(lè)也?！保皯蝈X”蓋即“意錢”，后漢書梁冀傳李注引何承天纂文云：“詭億一曰射意，一曰射數(shù)，即攤錢也?！睂O曰：孫詒讓謂“林”疑當(dāng)作“休”，非也?！把谌?、捕蟬，戲錢、林熙”，乃四種游戲之名。林熙者，即攀援樹(shù)木之戲也?；茨献用憚?wù)篇云：“木熙者，舉梧槚，據(jù)句枉?！备咦ⅲ骸拔酰瑧蛞?。舉，援也。梧桐、槚梓皆大木也。句枉，曲枝也?！庇衷疲骸澳疚跽叻琼饎??！备咦ⅲ骸绊?，絕也，言其非能自有絕眇之強(qiáng)力也。”淮南子“木熙”，論衡“林熙”，其義一也。若改為“休”，失其旨矣。誦奇之。六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志?！熬蕖迸f作“臣”，鄭本同，今依錢、黃、王、崇文本正。父未嘗笞，母未嘗非，十駕齋養(yǎng)新錄七曰：充傳云：“充少孤?！卑创宋?，不云“少孤”也。閭里未嘗讓。八歲出于書館，書館小僮百人以上，皆以過(guò)失袒謫，元本作“相摭”，朱校同?；蛞詴蟮帽蕖３鋾者M(jìn)，又無(wú)過(guò)失。手書既成，辭師受論語(yǔ)、尚書，日諷千字。經(jīng)明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚茍作，口辯而不好談對(duì)，非其人，終日不言。其論說(shuō)始若詭于眾，極聽(tīng)其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，后漢書百官志：“郡國(guó)及縣，諸曹皆置掾史?！庇衷唬骸肮Σ苤鬟x署功勞?！弊⒁凉h書音義曰：“正曰掾，副曰屬?！痹诙嘉靖灰噢蚬Σ埽俟僦荆骸懊繉賴?guó)置都尉一人，比二千石?！睗h官解故曰：“都尉，郡各一人，副佐太守，言與太守俱受銀印部符之任，為一郡副將。然俱主其武職，不預(yù)民事。舊時(shí)常以八月都試講習(xí)其射力，以備不虞，皆絳衣戎服，示揚(yáng)威武，折沖厭難者也?！保〞?。）在太守為列掾五官功曹行事，百官志：“每郡置太守一，二千石。”“行事”，程本作“從事”，誤。續(xù)漢書百官志五：“郡守都尉皆置諸掾史?！北咀⒃唬骸坝泄Σ?，主選署功勞；有五官掾，署功曹及諸曹事?！薄傲修蛭骞佟?，猶言列為五官掾也。“功曹行事”，蓋即署功曹事。入州為從事。百官志：“每州皆有從事史?！崩m(xù)漢志：郡國(guó)有從事，主督文書，察主非法，皆州自辟除，故通為百石。不好徼名于世，不為利害見(jiàn)將?！皩ⅰ豹q“從”也。言不為利害動(dòng)。常言人長(zhǎng)，希言人短。專薦未達(dá)，解已進(jìn)者過(guò)。及所不善，亦弗譽(yù)；有過(guò)不解，亦弗復(fù)陷。能釋人之大過(guò)，亦悲夫人之細(xì)非?！胺颉?，元本作“忘”，朱校同。疑當(dāng)作“亦忘人之細(xì)非”，與“能釋人之大過(guò)”句法一律。校者改“忘”作“夫”，不知“悲”即“忘”之偽衍也。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會(huì)乎坐，不問(wèn)不言；賜見(jiàn)君將，不及不對(duì)。在鄉(xiāng)里，慕蘧伯玉之節(jié)；在朝廷，貪史子魚之行。論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇：“子曰：直哉，史魚！邦有道如矢，邦無(wú)道如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之。”集解孔曰：“史魚，衛(wèi)大夫史□也。”左襄二十九年傳“史□”，杜注：“史魚?！倍攀鲜雷遄V：“衛(wèi)雜人史□?！鄙w□名，魚其字。見(jiàn)污傷，不肯自明；位不進(jìn)，亦不懷恨。貧無(wú)一畝庇身，志佚于王公；賤無(wú)斗石之秩，意若食萬(wàn)鐘。類要二六鄉(xiāng)閭高士類、貧類引“庇身”并作“之貲”，疑是。又“志佚于王公”與“意若食萬(wàn)鐘”兩句先后次倒。得官不欣，失位不恨。處逸樂(lè)而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說(shuō)，多所不安，幽處獨(dú)居，考論實(shí)虛。舊本段。
充為人清重，游必?fù)裼?，不好茍交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行茍離俗，必與之友。好杰友雅徒，不泛結(jié)俗材。俗材因其微過(guò)，蜚條陷之，盼遂案：后漢書宦者傳：“競(jìng)欲咀嚼，造作飛條?！闭聭烟幼ⅲ骸帮w條，飛書也。”案：殆如今世之匿名信，明季之沒(méi)名揭帖矣。然終不自明，亦不非怨其人?；蛟唬骸坝辛疾钠嫖?，無(wú)罪見(jiàn)陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽(yáng)自明，入獄復(fù)出。羊勝讒鄒陽(yáng)，注超奇篇。茍有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈?！贝鹪唬翰磺宀灰?jiàn)塵，不高不見(jiàn)危，不廣不見(jiàn)削，不盈不見(jiàn)虧。士茲多口，孟子盡心下：“士憎茲多口?！睘槿怂?，蓋亦其宜。好進(jìn)故自明，憎退故自陳。吾無(wú)好憎，故默無(wú)言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽(yáng)得免，或拔之也?？鬃臃Q命，孟子言天，偶會(huì)篇曰：“公伯寮愬子路于季孫，孔子稱命；魯人臧倉(cāng)讒孟子于平公，孟子言天?！奔獌窗参?，不在于人。昔人見(jiàn)之，故歸之于命，委之于時(shí)，浩然恬忽，無(wú)所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時(shí)進(jìn)意不為豐，時(shí)退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險(xiǎn)以趨平；不鬻智以干祿，不辭爵以吊名；盼遂案：“吊名”當(dāng)是“釣名”之誤。漢書公孫弘傳：“ 飾詐欲以釣名?！睅煿旁唬骸搬灒∫?。言若釣魚?！眲t“釣名”正與“干祿”相對(duì)。不貪進(jìn)以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉兇而一敗成，遭十羊勝，謂之無(wú)傷。動(dòng)歸于天，故不自明。舊本段。
充性恬澹，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無(wú)所擇避。或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”答曰：可效放者，莫過(guò)孔子。孔子之仕，無(wú)所避矣。為乘田委吏，無(wú)于邑之心；孟子萬(wàn)章下：“孔子嘗為委吏矣，曰：會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣。嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣?！弊ⅲ骸拔?，主委積倉(cāng)庾之吏也。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也?！睘樗究障鄧?guó)，無(wú)說(shuō)豫之色。史記孔子世家曰：“孔子由中都宰為司空，由司空為大司寇，由大司寇行攝相事?！彼锤麣v山，若終不免；史記五帝紀(jì)：“舜耕歷山，歷山之人皆讓畔?！迸嗡彀福好献颖M心下篇：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉?！敝偃未颂?，正同孟意。若世說(shuō)新語(yǔ)排調(diào)篇：“劉夫人戲謂謝安曰：‘大丈夫不當(dāng)如此乎？’安乃捉鼻曰：‘但恐不免耳?！眲t自謂不免于富貴，與論衡謂舜不免，自指貧賤而言，固自不同。及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，公羊僖二年傳：“垂棘之白璧?！弊ⅲ骸按辜?，出美玉之地?！眳问洗呵餀?quán)勛篇高注：“垂棘，美玉所出之地，因以為名?！泵髟屡c礫同囊，淮南覽冥篇高注：“隋俟之珠，蓋明月珠也。”許慎淮南子注：“夜光之珠，有似明月，故曰明月也?！备咭运搴顬槊髟?，許以夜光為明月，兩說(shuō)不同。始皇逐客，李斯上書曰：“有隋和之寶，垂明月之珠?！眲t斯不以隋侯為明月。班固四都賦：“隨侯、明月，錯(cuò)落其間；懸黎、垂棘，夜光在焉?！眲t固不以夜光為明月，亦不以隋侯為明月，而別為三。茍有二寶之質(zhì)，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。舊本段。
俗性貪進(jìn)忽退，收成棄敗。充升擢在位之時(shí)，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，齊曰：“志”疑是“?！敝畨淖?。故閑居作譏俗節(jié)義十二篇。冀俗人觀書而自覺(jué)，故直露其文，集以俗言?；蜃l謂之淺。答曰：以圣典而示小雅，“雅”疑當(dāng)作“稚”。盼遂案：“小雅”之“雅”，古祇作“牙”，小兒之稱也。后漢書崔骃傳云：“甘羅以童牙而報(bào)趙?！闭聭烟幼ⅲ骸巴?，謂幼小也?！焙蠹幼优宰鳌啊瘛?。集韻九麻：“吳人呼赤子曰●子?！薄把馈迸c“吾”古同音，故古籍亦作“吾子”。管子海王篇：“吾子食鹽二升少半?！狈啃g注：“吾子，謂小男小女也?！苯裰袊?guó)江、淮之域，尚多呼小兒為小牙者。論衡之“小雅”，自系當(dāng)時(shí)之習(xí)語(yǔ)矣。又案：“稚”字形與“雅”近，此“小雅”或亦“小稚”之誤爾。以雅言而說(shuō)丘野，不得所曉，無(wú)不逆者。故蘇秦精說(shuō)于趙，而李兌不說(shuō)；趙策一：蘇秦說(shuō)李兌曰：“愿見(jiàn)于前，口道天下之事?！崩顑对唬骸跋壬怨碇砸?jiàn)我則可，若以人之事，兌盡知之。”蘇秦曰：“臣固以鬼之言見(jiàn)君，非以人之言也?！崩顑兑?jiàn)之。蘇秦曰：“今日臣之來(lái)也暮，后郭門，藉席無(wú)所得，寄宿人田中，傍有大叢。夜半，土梗與木梗斗曰：‘汝不如我，我者乃土也。使我逢疾風(fēng)淋雨，壞沮，乃復(fù)歸土。今汝非木之根，則木之枝耳。汝逢疾風(fēng)淋雨，漂入漳、河，東流至海，泛濫無(wú)所止?！几`以為木梗勝也。今君殺主父而族之，君之立于天下，危于累卵。君聽(tīng)臣計(jì)則生，不聽(tīng)臣計(jì)則死?！崩顑对唬骸跋壬蜕?，明日復(fù)來(lái)見(jiàn)兌也?！碧K秦出。李兌舍人謂李兌曰：“君能聽(tīng)蘇公之計(jì)乎？”李兌曰：“不能?！鄙崛嗽唬骸熬床荒埽妇龍?jiān)塞兩耳，無(wú)聽(tīng)其談也?！泵魅諒?fù)見(jiàn)，終日談而去。舍人出送蘇君，蘇秦謂舍人曰：“昨日我談粗而君動(dòng)，今日精而君不動(dòng)，何也？”舍人曰：“先生之計(jì)大而□高，吾君不能用也。乃我請(qǐng)塞兩耳，無(wú)聽(tīng)談?wù)??！鄙眺币酝跽f(shuō)秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關(guān)于大而不通于小?！瓣P(guān)”讀作“貫”，貫亦通也。不得已而強(qiáng)聽(tīng)，入胸者少。孔子失馬于野，野人閉不與；子貢妙稱而怒，馬圄諧說(shuō)而懿（□）。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，先孫曰：“懿”，黃氏日鈔引作“喜”，疑當(dāng)為“□”之誤。（馬圄事，見(jiàn)淮南子人閑訓(xùn)，亦見(jiàn)前逢遇篇。）孫曰：孫氏據(jù)黃氏日抄疑“懿”為“□”之誤，是也。惟以“馬圄諧說(shuō)而□俗”為句，則非?！白迂暶罘Q而怒，馬圄諧說(shuō)而□?！保R圄事見(jiàn)呂氏春秋必己篇、淮南子人間篇，亦見(jiàn)前逢遇篇。抱樸子塞難篇云：“子貢不能悅祿馬之野人?！保┙粤志洌鄬?duì)成文?！八讜月吨浴保井?dāng)作“曉俗之言”?！奥丁弊稚嫔稀爸甭镀湮摹倍?，又誤將“俗”字倒置于上，故文句不安。詳日抄引作“曉俗而以鴻文”，雖有刪節(jié)，而“曉俗”二字未倒，當(dāng)是論衡原本如此。暉按：孫據(jù)日抄以“俗曉露之言”當(dāng)作“曉俗之言”，非也?！奥丁弊植谎?，“俗曉”二字亦不倒置?！奥丁鄙厦摗靶巍弊?，“形露”二字連文。下文云：“充書形露易視?！庇衷唬骸白I俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文?！薄靶温吨浴迸c“深鴻之文”相對(duì)成義。日抄引作“曉俗而以鴻文”，義自可通。若作“曉俗之言，免以深鴻之文”，則于義不貫。孫氏不得據(jù)彼改此。又按：朱校元本“懿”作“意”，足為先孫說(shuō)“懿”當(dāng)作“□”之證。猶和神仙之藥以治齀欬，盼遂案：“齀”當(dāng)是“鼽”之誤體。說(shuō)文鼻部：“鼽，病寒鼻窒也”。故與“欬”字并舉。制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不□，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調(diào)和葵□，方以智曰：古人竟以葵為呼菘菜野菜之通稱耳。晉以后曰菘，今謂菜，古謂葵。昔楚相拔園葵，韓詩(shī)外傳：“馬踐園葵。”古歌井上生族：“采葵待作羹?！蓖蹙S詩(shī)：“松下清齊折露葵?！敝敝^菜也。暉按：量知篇：“地種葵韭，山樹(shù)棗栗，名曰美園茂林?！贝宋脑疲骸罢{(diào)和葵□?！毕挛脑疲?“舒戟采葵?！辈⒅^葵為菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注譴告篇。類要三二譬喻語(yǔ)類、官未達(dá)類引“不俟”并作“不事”。閭巷之樂(lè)，不用韶、武；論語(yǔ)八佾篇孔注：韶，舜樂(lè)名也。武，武王樂(lè)也。里母之祀，日抄引作“?！薄２淮?。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢圣銓材之所宜，盼遂案：“銓”當(dāng)為“輇”，形近之誤。猶下文“訂詮”之訛為“釘銓”也。輇者，說(shuō)文車部云：“輇，蕃車下庳輪也?！庇伞扳剌啞币隇榉测匦≈x。莊子外物篇：“而后世輇人諷說(shuō)之徒。”“輇人”謂“小人”也。論以“輇材”與“賢圣”相對(duì)，故下云文有深淺之差。故文能為深淺之差?！般尅碑?dāng)作“詮”，謂詮訂材能之宜，以為深淺之文。材謂讀者之材。舊本段。
充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作政務(wù)之書。又傷偽書俗文多不實(shí)誠(chéng)，故為論衡之書。夫賢圣歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開(kāi)門。通人觀覽，不能釘（訂）銓（詮）。先孫曰：“釘銓”當(dāng)為“訂詮”。薄葬篇云：“是非信聞見(jiàn)于外，不詮訂于內(nèi)。”遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實(shí)論。其文盛，其辯爭(zhēng)，浮華虛偽之語(yǔ)，莫不澄（證）定。孫曰：“澄”當(dāng)作“證”。問(wèn)孔篇云：“證定是非。”超奇篇云：“莫不證定。”并其證。沒(méi)華虛之文，存敦厖之樸；撥流失之風(fēng)，反宓戲之俗。舊本段。
充書形露易觀?；蛟唬骸翱谵q者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓(xùn)古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語(yǔ)與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見(jiàn)，實(shí)語(yǔ)亦宜深沉難測(cè)。譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文；論衡之書，何為復(fù)然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？孫曰：“覆”上疑脫“深”字。下文云：“故為深覆。”正申此文。又云：“深覆典雅，指意難睹。”并其證。暉按：朱校元本“覆”作“復(fù)”。下兩“深覆”并作“深復(fù)”。盼遂案：“覆”上疑脫一“深”字。下文“玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆，”此深覆連文之證，且又上承此文，明此文為脫誤矣。何文之察，與彼經(jīng)藝殊軌轍也？”答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其猶隱乎？舊本“猶”字在“乎”字下，屬下讀，今以意正。吾文未集于簡(jiǎn)札之上，盼遂案：“其隱乎猶”，當(dāng)是“其猶隱乎”之誤倒。藏于胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及出荴露，疑當(dāng)作“形露”。下文“筆辯以荴露為通”，誤同。盼遂案：“荴”字不見(jiàn)于字書，疑為“核”字之誤?！昂寺丁闭撸@著之義。下文“筆辯以荴露為通”，亦與此同。猶玉剖珠出乎！爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。“名”當(dāng)作“明”，聲之誤也。薄葬篇：“故其立語(yǔ)，不肯明處?！卑笗骸皟蓚鞑⒓o(jì)，不宜明處?！辈⑵渥C。處謂辯定之也。且名白，事自定也?！懊?，疑當(dāng)作“明”。論衡者，論之平也。口則務(wù)在明言，筆則務(wù)在露文。高士之文雅，言無(wú)不可曉，指無(wú)不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開(kāi)目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見(jiàn)父母，不察察相識(shí)，安肯說(shuō)喜？“卒”讀“猝”?！罢f(shuō)”讀“悅”。道畔巨樹(shù)，塹邊長(zhǎng)溝，所居昭察，人莫不知。使樹(shù)不巨而隱，溝不長(zhǎng)而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潛夫論相列篇曰：“骨法為主，氣色為候，五色之見(jiàn)，王廢有時(shí)?！笔酚浕搓幒顐髫嵬ㄔ唬骸捌蛧L受相人之術(shù)，貴賤在于骨法，憂喜在于容色?！遍L(zhǎng)短經(jīng)察相篇注引相經(jīng)曰：“五色并以四時(shí)判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黃、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黃色皆相，青色死，黃色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黃二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黃與赤二色囚。若得其時(shí)，色王相者吉；不得其時(shí)，色王相若囚死者兇?！笔姑骥疃诔螅钢匾u而覆部，盼遂案：章士釗云：“覆部駢詞?！俊磐ㄗ鳌灐?。易豐卦：‘豐其蔀?！蹂鲎ⅲ骸灨玻系K光明之物也。’此覆部與易注同意?！闭忌渲?，十而失九。夫文由語(yǔ)也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意？獄當(dāng)嫌辜，決罪曰當(dāng)。卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。經(jīng)傳之文，賢圣之語(yǔ)，古今言殊，四方談異也。當(dāng)言事時(shí)，非務(wù)難知，使指〔意〕閉隱也。孫曰：“指”下疑脫“意”字。上文云：“何為猶當(dāng)隱閉指意?！庇衷疲骸爸敢怆y睹?！辈⒂小耙狻弊?。后人不曉，世相離遠(yuǎn)，此名曰語(yǔ)異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：“猶獨(dú)不得此人同時(shí)。”“猶”疑涉“獨(dú)”字訛衍。佚文篇作“始皇嘆曰：獨(dú)不得與此人同時(shí)”，無(wú)“猶”字。王、崇文本“猶”作“朕”，非。其文可曉，故其事可思。如深鴻優(yōu)雅，須師乃學(xué)，投之于地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務(wù)解分而可聽(tīng)，不務(wù)深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明了者；注本性篇。察文，以義可曉。舊本段。
充書違詭于俗?；螂y曰：“文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：‘言室滿室，言堂滿堂?！⒍ㄙt篇。今殆說(shuō)不與世同，故文剌于俗，不合于眾?！贝鹪唬赫撡F是而不務(wù)華，事尚然而不高合。論說(shuō)辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當(dāng)從眾順人心者，循舊守雅，諷習(xí)而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而〔后〕啖桃，可謂得食序矣，孫曰：“啖桃”上脫“后”字。韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左作“先飯黍而后啖桃?！奔艺Z(yǔ)子路初見(jiàn)篇作“先食黍而后食桃?！辈⒂小昂蟆弊帧？勺C。然左右皆掩口而笑，韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左下：“孔子侍坐于魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：‘請(qǐng)用’。仲尼先飯黍，而后啖桃。左右皆掩口而笑。哀公曰：‘黍者非飯之也，以雪桃也。’仲尼對(duì)曰：‘丘知之矣。夫黍者，五谷之長(zhǎng)也，祭先王為上盛。果蓏有六，而桃為下，祭先王不得入廟。丘聞之也，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五谷之長(zhǎng)雪果蓏之下，是從上雪下也。丘以為妨義，故不敢以先于宗廟之盛也?！必炈字站靡?。今吾實(shí)猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，于鄭為人（不）悲；禮舞，于趙為不好。“為人悲”無(wú)義，當(dāng)作“為不悲”?！叭恕睘椤安弧敝畨淖?。古人以音悲為善。雅歌于鄭為不悲，鄭聲淫，故不以雅歌為善也。書虛篇云：“夔性知音律，故調(diào)聲悲善?！备刑撈疲骸傍B(niǎo)獻(xiàn)好悲聲，耳與人耳同也?！背嫫骸奥勔粽呓杂??！北酒挛脑疲骸皫煏缯{(diào)音，曲無(wú)不悲?！庇衷疲骸氨舨还猜?，皆快于耳?！蓖踔傩缭?shī)：“管弦發(fā)徽音，曲度清且悲?！迸税踩式鸸燃?shī)：“揚(yáng)桴撫靈鼓，簫管清且悲。”陸機(jī)文賦云：“猶弦么而徽急，故雖和而不悲?！苯怨湃艘员魹樯浦C。堯、舜之典，伍伯不肯觀；“伍”，元本作“五”?？?、墨之籍，季、孟不肯讀。季、孟，魯季孫、孟孫也。盼遂案：“季、孟”猶俗言“張三、李四”，不知誰(shuí)何之人也，故與伍伯閭巷俗人并列。黃暉釋為“魯季孫、孟孫”，失之固矣。孟子告子篇下：“趙孟能貴之，趙孟能賤之。”昔人固嘗以趙大、趙某釋之，不以為晉卿也。寧危之計(jì)，黜于閭巷；撥世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者誰(shuí)？禮俗相背，何事不然？魯文逆祀，畔者三人?！叭恕迸f作“五人”。孫曰：定賢篇云：“魯文逆祀，去者三人?！惫蚨ㄆ吣陚饕嘧鳌叭恕薄＝駬?jù)正。蓋獨(dú)是之語(yǔ)，“獨(dú)”舊作“猶”。孫曰：“猶”字當(dāng)從元本作“獨(dú)”，形近之訛。今據(jù)正。高士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。舊本段。盼遂案：章士釗云：“逃頓即逃遯。本書遯字鈍字均以頓為之。”“惑眾”之“惑”疑誤?；蟊?，則愚者不逃頓，賢者不欣頌矣。不審是何字之誤。又案：當(dāng)系“賢”、“愚”二字互倒致誤。
充書不能純美。或曰：“口無(wú)擇言，筆無(wú)擇文。孝經(jīng)曰：“口無(wú)擇言，身無(wú)擇行?！眳涡淘唬骸熬醇韶杌蛴袚裱栽谏怼！蓖跻唬骸皳瘛弊x為“斁”。洪范：“彝倫攸斁?！编嵶⒂?xùn)“斁”為“敗 ”。（史記宋世家集解。）說(shuō)文：“●，敗也?！币虝唬骸耙蛡愗??！睌尽ⅰ?、擇，古音并同。文必麗以好，言必辯以巧。言了于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。故辯言無(wú)不聽(tīng)，麗文無(wú)不寫。今新書既在論譬，說(shuō)俗為戾，“為”是“偽 ”之壞字。上文“眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真?！奔创宋膿?jù)以為說(shuō)也。下文“為文欲顯白其為”，“為”亦當(dāng)作“偽”。盼遂案：“為”疑當(dāng)是“訛”或“偽”之形殘。又不美好，于觀不快。蓋師曠調(diào)音，曲無(wú)不悲；狄牙和膳，肴無(wú)澹味。然則通人造書，文無(wú)瑕穢。呂氏、淮南，懸于市門，觀讀之者，無(wú)訾一言。史記呂不韋傳：“不韋乃使其客人人著所聞，集論以為八覽六論十二紀(jì)二十余萬(wàn)言，以為備天地萬(wàn)物古今之事，號(hào)曰呂氏春秋，布咸陽(yáng)市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增一字者，予千金?！备哒T呂氏春秋序云：“不韋乃集儒士，（據(jù)書抄九九及意林引。今誤“儒書”。）使著其所聞，名為呂氏春秋。暴之咸陽(yáng)市門，懸千金其上，有能增損一字者，與千金。時(shí)人無(wú)能增損者。誘以為時(shí)人非不能也，蓋憚相國(guó)，畏其勢(shì)耳。”文選揚(yáng)德祖答臨淄侯箋注引桓譚新論曰：“秦呂不韋請(qǐng)迎高妙，作呂氏春秋；漢之淮南王，聘天下辯通以著篇章。書成皆布之都市，懸置千金，以延示眾士，而莫有能變易者，乃其事約艷，體具而言微也?！苯駸o(wú)二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀?！贝鹪唬悍蝠B(yǎng)實(shí)者不育華，調(diào)行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝?！叭A英”當(dāng)作“落英”。豐草落英，正反成義，與“茂林多枯枝”句法一律，以喻華實(shí)不能相兼也。若作“華英”，則失其旨矣。為文欲顯白其為，安能令文而無(wú)譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調(diào)足；“隨”字疑誤。深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡(jiǎn)，指趨妙遠(yuǎn)；語(yǔ)甘文峭，務(wù)意淺小。以上文例之，當(dāng)作“意務(wù)淺小”。稻（舀）谷千鐘，糠皮太半；孫曰，程榮本亦作“稻”，崇文局本作“滔”，皆非也。字當(dāng)作“舀”，說(shuō)文：“舀，抒臼也。”“舀谷千鐘”與“閱錢滿億”對(duì)文。閱錢滿億，穿決出萬(wàn)。廣雅釋詁：“閱，數(shù)也?！贝蟾赜绣Ｎ叮煨Ｔ咀鳌暗丁?。揚(yáng)雄解難曰：“大味必淡?！睅煿旁唬骸暗^無(wú)至味也?！敝翆毐赜需Ψx，大簡(jiǎn)必有大好，“大好”當(dāng)作“不好”。良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出?；茨稀问现ㄎ模膊弧碂o(wú)累害，劉先生曰：仲任此文正謂淮南、呂覽亦不能無(wú)累害也。今作“淮南、呂氏之無(wú)累害”，非其指矣。御覽六百二引此文作“淮南、呂覽文不無(wú)累害”，當(dāng)從之。今本“文”訛為“之”，（草書“文”、“之”二字形近易訛。）淺人不達(dá)，又刪“不”字耳。盼遂案：此言“淮南、呂氏無(wú)累害”，正承“言金由貴家起”而云，倘加不字，則義意乖忤。所由出者，御覽引“由”作“以”。家富官貴也。夫貴，故得懸于市；富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見(jiàn)乖不合，焉敢譴一字？呂氏春秋制樂(lè)篇高注：“曝咸陽(yáng)市門，無(wú)敢增益一字者，明畏不韋之埶耳。故揚(yáng)子云恨不及其時(shí)，車載其金而歸也?！迸f本段。
充書既成，或稽合于古，不類前人。孫曰：此文不當(dāng)有“或”字，疑即“成”字之訛衍。盼遂案：“或”字系沿下文諸“或”字而增?；蛟唬骸爸^之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。“謂之飾文偶辭”，疑當(dāng)作“飾文調(diào)辭”。“謂”為“調(diào)”字訛衍。“之”為“文”字訛衍。，又誤置“飾”字上?！芭肌睘椤罢{(diào)”之形訛。超奇篇云：“雕文飾辭，為華葉之言?！卑笗疲骸罢{(diào)文飾辭為奇?zhèn)ブ^?！毕挛脑疲骸罢{(diào)辭以務(wù)似者失情?！庇衷疲骸盎蛘{(diào)辭以巧文?！辈⑵渥C。“或徑或迂，或屈或舒”，即狀“飾文調(diào)辭”也。謂之論道，實(shí)事委璅，文給甘酸，字有誤。諧于經(jīng)不驗(yàn)，孫曰：說(shuō)文：“諧，□也?！睆V雅釋詁四：“諧，耦也。”是其義。集于傳不合，稽之子長(zhǎng)不當(dāng)，內(nèi)之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”答曰：飾貌以彊類者失形，調(diào)辭以務(wù)似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然后稱善，是則代匠斫不傷手，然后稱工巧也。老子曰：“夫代大匠斫者，稀有不自傷其手。”文士之務(wù)，各有所從，或調(diào)辭以巧文，或辯偽以實(shí)事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業(yè)也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共聲，皆快于耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百谷殊味，食之皆飽。謂文當(dāng)與前合，是謂舜眉當(dāng)復(fù)八采，禹目當(dāng)復(fù)重瞳。堯眉八采，舜目重瞳。注骨相篇。舊本段。
充書文重?；蛟唬骸拔馁F約而指通，言尚省而趍明。“趍”，元本作“趨”，朱校作“趣”?！叭ぁ币蛔鳌摆叀保摆m”俗字。作“趣”是也。文選東京賦注：“趣，意也?！薄爸竿ā?、“趣明”對(duì)文。辯士之言要而達(dá)，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬(wàn)言，繁不省，朱校元本“不”上有“而”字。則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領(lǐng)。被躁人之名，以多為不善。語(yǔ)約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；意林、高似孫子略并引作“石多玉寡，寡者為珍。”龍少魚眾，少者固為神?！币饬?、御覽六０二、又九二九、子略引并無(wú)“固”字。答曰：有是言也。蓋寡言無(wú)多；盼遂案：“寡”當(dāng)是“要”之形誤。“要言無(wú)多”者，與“華文無(wú)寡”為對(duì)文。猶何晏贊管輅曰：“可謂要言不煩?！蓖庖?。而華文無(wú)寡。“寡言”當(dāng)作“實(shí)言”。“實(shí)言無(wú)多，而華文無(wú)寡”，正反成義。佚文篇：“張霸推精思至于百篇，漢世寡類。”今訛作“實(shí)類”。此“實(shí)”訛“寡”，彼“寡”訛“實(shí)”，正其比。為世用者，百篇無(wú)害；不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比于一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財(cái)富愈貧?！柏?cái)富”舊作“財(cái)寡”，今據(jù)意林、御覽六０二引正。世無(wú)一卷，意林、子略引“卷”并作“引”。類要二一自敘文類引同今本。吾有百篇；人無(wú)一字，吾有萬(wàn)言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能領(lǐng)，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實(shí)之事多，華虛之語(yǔ)眾，指實(shí)定宜，辯爭(zhēng)之言，安得約徑？韓非之書，一條無(wú)異，篇以十第，文以萬(wàn)數(shù)。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有余，漢志道家：“太公二百三十七篇：謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。”又儒家：“董仲舒百二十三篇?！庇执呵铮骸肮蚨偈嬷为z十六篇。”后漢應(yīng)劭傳曰：“董仲舒作春秋決獄二百三十二事。”又前書本傳云：“說(shuō)春秋事得失，聞舉，玉杯，蕃露，清明，竹林之屬，復(fù)數(shù)九篇?！奔匆?jiàn)存繁露。吾書亦才出百，本傳載論衡八十五篇。今缺招致一篇。此云“出百”者，佚失實(shí)多，其本當(dāng)在一百篇以外也。說(shuō)詳劉盼遂論衡篇數(shù)殘佚考。而云泰多，盼遂案：論衡今存八十五篇，招致一篇有錄無(wú)書。今云“吾書出百”，而佚文篇亦云“論衡篇以百數(shù)”?！鞍佟?，今本訛為“十”，絕不合于情實(shí)?？v不計(jì)佚篇，論衡亦將九十矣。此其佚篇最少亦應(yīng)在十五以上矣。今考論衡佚篇見(jiàn)于本書中者，有覺(jué)佞篇，（答佞篇“故覺(jué)佞之篇曰”云云。）有能圣篇，有實(shí)圣篇，（須頌篇云：“能圣、實(shí)圣所以興也?！保┯袝r(shí)旱篇，有禍湛篇（須頌篇云：“故順鼓、明雩為漢應(yīng)變，時(shí)旱、禍湛為漢論災(zāi)?！卑福喉樄?、明雩在論衡第十五卷，而時(shí)旱、禍湛俄空焉，亦當(dāng)是論衡篇名而今佚者。）有盛褒篇。（對(duì)作篇云：“論衡實(shí)事疾妄，齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符、盛褒、須頌之言，無(wú)誹謗之辭?！饼R世等五篇見(jiàn)存論中，則盛褒為篇名無(wú)疑。）馬總意林卷三引論衡云：“天門在西北，地戶在東南。地最下者，楊、兗二州，洪水之時(shí)，二土最被水害。”又引：“伯夷、叔齊為庶兄奪國(guó)，餓死首陽(yáng)山，非讓國(guó)與庶兄也，豈得稱賢人乎？”又引：“天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理?！狈采先龡l，皆不見(jiàn)于本書。又酉陽(yáng)雜俎卷十石駝溺條云：“拘夷國(guó)北山有石駝溺水，溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落盡，得仙。出論衡?！北饼R書樊遜傳云：“劉向之信洪寶，沒(méi)有余責(zé)；王充之非黃帝，比為不相?！庇株懙枸啪硭囊摵猓骸奥怪朴谌?，□伏于鼠?！笨即藬?shù)處文義，似仍出于上舉五篇之外，則論衡佚篇，其多可見(jiàn)。仲任所云“吾書數(shù)才出百”，及云“篇以百數(shù)”，蓋皆信史，非妄語(yǔ)也。蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲□重厚，稱其出絲，孰為多者？王本、崇文本改作“孰者為多”，是。舊本段。
充任數(shù)不耦，御覽六０二引作“遇”。而徒著書自紀(jì)?；蛱潱☉颍┰唬骸跋葘O曰：“虧”當(dāng)為“戲”，“戲”隸書或作“●”，（見(jiàn)韓□造禮器碑。）“虧”俗通作“●”，（見(jiàn)干祿字書。）左皆從“虛”，故古書多互訛。所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說(shuō)納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數(shù)黜斥，材未練于事，力未盡于職，故徒幽思屬文，著記美言，何補(bǔ)于身？眾多欲以何趍乎？”答曰：材鴻莫過(guò)孔子?？鬃硬挪蝗?，斥逐，鹽鐵論國(guó)病篇：“孔子斥逐于魯君?！庇衷t圣篇：“孔子治魯不遂，見(jiàn)逐于齊?！鼻f子山本篇、讓王篇、盜跖篇并云：“孔子再逐于魯?！狈?shù)，接浙，伐樹(shù)于宋，注儒增篇。先孫曰：“接淅”，元本作“浣淅”，字當(dāng)為“□淅”。說(shuō)文水部云：“□，凌干漬米也。孟子曰：‘孔子去齊，□淅而行?！尽颁健奔础啊酢敝`。明刻作“接”，乃淺學(xué)依今本孟子萬(wàn)章篇文改。見(jiàn)圍，削跡，見(jiàn)圍于匡，注知實(shí)篇。削跡于衛(wèi)，注儒增篇。困餓陳、蔡，門徒菜色。論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇：“在陳絕糧，從者病，莫能興。”今吾材不逮孔子，不偶之厄，“偶”，元本作“遇”，朱校同。未與之等，偏可輕乎？“偏”，元本作“遍”，朱校同。且達(dá)者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。必以偶合稱材量德，則夫?qū)３鞘惩琳撸馁t孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨，“則”，疑涉“賤”字偽衍。食千鐘之祿，無(wú)一長(zhǎng)之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過(guò)，未足以為累也。士愿與憲共廬，不慕與賜同衡；莊子讓王篇：“原憲居魯，環(huán)堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞，而甕牖二室，褐以為塞，上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見(jiàn)原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應(yīng)門。子貢曰：‘嘻！先生何?。俊瓚棏?yīng)之曰：‘憲聞之，無(wú)財(cái)謂之貧，學(xué)而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。’子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：‘夫希世而行，比周而友，學(xué)以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。’”樂(lè)與夷俱旅，不貪與跖比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月并彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細(xì)，于彼為榮，于我為累。偶合容說(shuō)，盼遂案：孟子盡心：“有事君人者事是君，則為容悅者也。”趙注：“為茍容以悅君者也?！闭f(shuō)、悅古同字。古亦作“容閱”。身尊體佚，百載之后，與物俱歿，名不流于一嗣，文不遺于一札，官雖傾倉(cāng)，文德不豐，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，說(shuō)文：“瀧，雨瀧瀧也。涿，流下滴也。”方言：“瀧涿謂之沾漬。”瀧涿、瀧漉語(yǔ)之轉(zhuǎn)。言溶（潏）●而泉出，“溶”下舊校曰：一有“窟”字。孫曰：“溶”當(dāng)作“潏”，形近之誤?！皾垺瘛悲B韻連語(yǔ)，涌出之貌。正用上林賦“潏潏淈淈”之文。文選陸士衡文賦注引正作“潏”。富材羨知，貴行尊志，體列于一世，名傳于千載，乃吾所謂異也。舊本段。
充細(xì)族孤門?；蜻唬骸白谧鏌o(wú)淑懿之基，文墨無(wú)篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無(wú)所稟階，終不為高。夫氣無(wú)漸而卒至曰變，物無(wú)類而妄生曰異，不常有而忽見(jiàn)曰妖，詭于眾而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數(shù)千萬(wàn)言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？”答曰：鳥(niǎo)無(wú)世鳳皇，獸無(wú)種麒麟，人無(wú)祖圣賢，物無(wú)常嘉珍。才高見(jiàn)屈，遭時(shí)而然。士貴故孤興，物貴故獨(dú)產(chǎn)。文孰常在盼遂案：章士釗云：“‘孰’疑當(dāng)為‘族’。聲之誤也。‘孰’與‘族’疊韻。”章說(shuō)“孰”為“族”誤，是也。至謂本于疊韻，則非也。廣韻族、孰雖同在入聲一屋，然疊韻相借，古籍罕見(jiàn)。毋寧謂本于雙聲，“族”為昨木切，“孰”為殊六切，同為齒音，故得相假。有以放賢，字有訛誤。是則澧（醴）泉有故源，而嘉禾有舊根也。錢、黃、王、崇文本“泉”作“水”，非。孫曰：“澧泉”當(dāng)作“醴泉”。醴泉與嘉禾同為吉祥之物。本書屢言醴泉，皆不作“澧”。盼遂案“返”本為“反”，涉“違”字而誤沾“辵”也。屈奇之士見(jiàn)，倜儻之辭生，度不與俗協(xié)，庸角（甬）不能程?！敖恰保咀鳌坝谩?，朱校同。先孫曰：“用”當(dāng)作“甬”。“庸甬”見(jiàn)方言。盼遂案：吳承仕曰：“月令曰：‘正鈞石，角斗甬?！伞埂癁椤?，聲之誤。或王仲任讀月令與今本異。要之，“庸角”為量之具，無(wú)可疑者。是故罕發(fā)之跡，記于牒籍；希出之物，勒于鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發(fā)。士貴雅材而慎興，不因高據(jù)以顯達(dá)。母驪犢骍，盼遂案：“母驪犢骍”一語(yǔ)，蓋本論語(yǔ)“犁牛之子骍且角”，惟“犁”作“驪”，與何晏所據(jù)本異。皇侃疏：“犁或音梨，謂耕牛?！标懯厢屛模骸袄?，又力兮反。耕犁之牛也?！辈黄谱种f(shuō)也。若何注“犁，雜文”，則與仲任之意符矣。無(wú)害犧牲；論語(yǔ)雍也篇：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子，骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？’”集解：“犁，雜文也。骍，赤色也。角者，角周正，中犧牲也。雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎？言父雖不善，不害于其子之美也。”王引之述聞三一曰：“犁者，黃黑相雜之名也。驪與犁通。”祖濁裔清，不榜奇人。舊校曰：“榜”讀為“妨”。鯀惡禹圣，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。錢大昕曰：“伯牛與仲弓并在德行之科，俱出冉氏而族之親疏未聞。獨(dú)此文云：‘鯀惡禹圣，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。顏路庸固，回杰超倫?！且圆橹俟敢?。充言多誕妄，不可信。”沈濤銅熨斗齋隨筆七曰：“據(jù)此，是以仲弓為伯牛子，當(dāng)必古論語(yǔ)家相傳舊說(shuō)。竊意仲弓為伯牛之子，故孔子有‘犁牛骍角’喻，以其字為戲耳。否則，欲譽(yù)其子，而斥其父為牛，恐圣人不如是也。史記仲尼弟子列傳亦有仲弓父賤之說(shuō)，疑后人據(jù)王肅偽撰家語(yǔ)竄改。”嚴(yán)可均鐵橋漫稿曰：“史遷為弟子傳，于父子宗族不著明，如曾蒧不云曾參父，其例也。如仲任說(shuō)，則伯牛、仲弓父子，論衡非短書，向未舉出?！薄皩嫾病?，謂病厲也。注命義篇。顏路庸固，回杰超倫?？?、墨祖愚，丘、翟圣賢。家語(yǔ)弟子解：“叔梁紇以力聞?！庇直拘越猓骸笆辶杭v身長(zhǎng)十尺，武絕倫，性嚴(yán)?！辈┪镏驹唬骸笆辶杭v，淫夫也。征在，失行也?！睏罴也煌?，卓有子云；桓氏稽可，盼遂案：“稽可”未詳。遹出君山。朱校元本“可”作“古”，“遹”作“譎”。更稟于元，故能著文。元，謂更稟元?dú)庥谔煲?。書解篇云：“二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩?！迸f本段。
充以元和三年書抄七三、意林、御覽六０二引并作“章和二年”，非也。徙家辟〔難〕，書抄、意林、御覽引并作“徒家避難”，則“辟”下今脫“難”字?！氨佟薄ⅰ氨堋弊滞?。詣楊州部丹陽(yáng)、九江、廬江。百官志：“楊州部郡國(guó)六。”吳郡、豫章、會(huì)稽，合此三，凡六。所監(jiān)為部。后入為治中，百官志：“每州皆有從事史。其功曹從事，為治中從事。”通志職官略第六曰：“治中從事史一人，居中治事，主眾曹文事，漢制也?！迸嗡彀福厚R總意林引作“充章和二年徙家避難?！碧接[六百二引作“充以章和二年徙家避難楊州丹陽(yáng)，入為治中?！睋?jù)二書，則“避”下應(yīng)有“難”字，宜補(bǔ)入。唯“元和三年”作“章和二年”則非是。下文云：“歷年寢廢。章和二年，罷州家居?！痹腿曛琳潞投攴矚v三載，故云“歷年”。若既經(jīng)章和二年，安得歷年復(fù)至章和二年耶？此亦文理所不許，故決意林、御覽為誤也。材小任大，職在刺割，“割”，御覽引作“劾”。百官志：“郡國(guó)從事，每郡國(guó)各一人，主督促文書，察舉非法，皆州自辟除，秩百石?！惫馕鋫鳎骸皬氖滤静?。一如舊章?！鼻皶觳﹤鳎骸捌涿駷槔羲?，及言盜賊辭訟事，各使屬其部從事?！眲t從事之職權(quán)可知。筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。御覽引作“三年”，文選盧子諒贈(zèng)劉琨詩(shī)注引作“二年”。章和止二年，作“三”誤也。文選潘安仁懷舊賦注、又悼亡詩(shī)注、謝靈運(yùn)鄰里相送方山詩(shī)注、盧子諒贈(zèng)劉琨詩(shī)注，引此文“罷州”下并有“役”字。年漸七十，盼遂案：御覽引作章和三年，非是?？紳h章帝章和止二年，無(wú)三年。此緣御覽既訛元和三年為章和二年，則不得改此為三年耳。時(shí)可懸輿。公羊桓五年傳何注：“禮七十縣車致仕。”疏云：春秋說(shuō)文。謂之縣輿者，淮南子曰：“日至于悲谷，是謂晡時(shí)：至于淵隅，是謂高春；至于連石，是謂下春；至于悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣輿?！迸f說(shuō)云：“日在縣輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事于君，故曰縣輿致仕也。亦有作縣車者。”仕路隔絕，志窮無(wú)如。事有否然，身有利害。發(fā)白齒落，日月逾邁，御覽六０二、類要二六引“逾”并作“逾”。呂氏春秋高注：“逾，益也。”爾雅釋言：“邁，行也?！眱墏悘浰?，鮮所恃賴。類要引作“怙賴”。貧無(wú)供養(yǎng)，志不娛快。歷數(shù)冉冉，離騷王注：“冉冉，行貌?！蔽宄荚疲骸皾u漸也?！备劣螂H，“域”讀作“或”。說(shuō)文戈部“或”字重文“域”。注云：“‘或’又從‘土’?！笔恰坝颉奔础盎颉?。惠士奇曰：“古文‘域’作‘或’，猶‘記’作‘己’?！闭f(shuō)文：“際，壁會(huì)也?！泵献于w注：“際，接也?！庇喒砥疲骸安∪饲宜溃瑲⒐碇琳?，庚辛之神也。”“庚辛或際”，謂將殞歿也。盼遂案：“庚辛”者，和帝永元十二年庚子，十三年辛丑，時(shí)王君年七十四五。蓋章和二年，王君年漸七十。明此“庚辛”，當(dāng)和帝晚年矣。雖懼終徂，愚猶沛沛，方以智曰：“沛沛”即“□□”?！啊酢迸c“邁”近。邁邁，雋永貌，去去而不相顧也。乃作養(yǎng)性之書凡十六篇。意林、類要引作“六十篇”，非。孫曰：御覽六百二引“性”作“生”，與會(huì)稽典錄合。（見(jiàn)下條。）下有“論衡造于永平末，定于建初之年耳”十四字，頗似仲任自注之語(yǔ)。養(yǎng)氣自守，適食則酒，盼遂案：“則”當(dāng)為“節(jié)”，聲之誤也。古“則”與“即”同聲通用，“節(jié)”從“即”聲。閉明塞聰，愛(ài)精自保，適輔服藥引導(dǎo)，臧琳經(jīng)義雜記四曰：“以上疑用十六篇之目。”暉按：此文云“養(yǎng)氣自守”，文心雕龍養(yǎng)氣篇云：“王充著述，制養(yǎng)氣之篇。”似足為臧說(shuō)旁證。庶冀性命可延，斯須不老。孫曰：此節(jié)韻語(yǔ)?！斑m輔服藥引導(dǎo)”句有竄脫。御覽七百二十引會(huì)稽典錄曰：“王充年漸七十，乃作養(yǎng)生之書，凡十六篇。養(yǎng)氣自守，閉明塞聰，愛(ài)精自輔，服藥道引，庶幾獲道。”此蓋節(jié)錄論衡之語(yǔ)，亦難以據(jù)校也。既晚無(wú)還，垂書示后。惟人性命，長(zhǎng)短有期，人亦蟲物，生死一時(shí)。年歷但記，先孫曰：“記”當(dāng)為“訖”，形近而誤。孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來(lái)，折衷以圣道，□理于通材，如衡之平，如鑒之開(kāi)，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！朱校元本“嘆”作“嗟”。盼遂案：“上自黃、唐”迄“罔不詳該”八句，蓋論衡自贊，與此處上下文語(yǔ)氣不貫，疑系錯(cuò)簡(jiǎn)闌入者，應(yīng)刪去，而系以“命以不延”二語(yǔ)，與上“消為土灰”之語(yǔ)相接。自“惟人性命”起，至此十句，乃仲任自撰絕命之辭，其病榻綿惙垂死命筆之狀，蓋可想見(jiàn)。賢者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任絕筆之后二十年，汝南許沖表上其父許慎所著說(shuō)文解字。表云：“慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遺臣齎詣闕。”段玉裁注云：“古人著書，不自謂是。未死以前，不自謂成。許書雖綱舉目張，而文字實(shí)繁，聞疑稱疑，不無(wú)待于更正。逮病且死，則自謂不能復(fù)致力，而命子奏上矣?！迸嗡鞗_年，肄業(yè)太原，讀說(shuō)文至此，未嘗不反袂沾袍。迄今，老淚又為仲任隕矣。
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