第二節(jié) 禪宗——適合中國(guó)士大夫口味的佛教 佛教是設(shè)計(jì)極巧的一套大騙術(shù)，東漢以前，中國(guó)從來(lái)不曾出現(xiàn)過(guò)這樣狡詐的大騙子，中國(guó)思想界無(wú)論在理論上經(jīng)驗(yàn)上都缺乏有效的反對(duì)勢(shì)力。自從佛教傳來(lái)以后，它的神不滅說(shuō)、因果報(bào)應(yīng)說(shuō)、以及有關(guān)天上人間，唯我獨(dú)尊的無(wú)數(shù)神話，把人們催眠成昏迷狀態(tài)，理智喪盡，貪欲熾盛，厭棄現(xiàn)世，或者貪得無(wú)厭，一心求來(lái)世更大的福報(bào)。上層僧徒過(guò)著安富尊榮的寄生動(dòng)物生活，是剝削階級(jí)里從外國(guó)搬來(lái)的一個(gè)新剝削階層。唐德宗時(shí)楊炎奏稱，“凡富人多丁，率為官為僧”，官與僧同是富家子弟的兩條出路，這種僧自然是上層僧徒，有些可以得到大富大貴的地位。孫樵《復(fù)佛寺奏》說(shuō)，“若群髡（音坤kūn僧徒）者所飽必稻粱，所衣必錦縠，居則邃宇，出則肥馬，是則中戶不十，不足以活一凳，武皇帝（唐武宗）元年（八四一年），籍天下群堯凡十七萬(wàn)夫，以十家給一髡，是編民百七十萬(wàn)困于群髡矣?！睍?huì)昌五年唐武宗滅佛，還俗僧尼二十六萬(wàn)人，本年全國(guó)戶口帳為四百九十五萬(wàn)余戶，按十戶養(yǎng)一僧計(jì)算，是全國(guó)受僧害的民戶在半數(shù)以上。辛替否《諫（唐中宗）興佛寺奏》里說(shuō)，“十分天下之財(cái)而佛有七八”，并非夸大之語(yǔ)。佛教無(wú)疑是社會(huì)的大禍害。
自東晉到唐初撣宗南宗興起以前，中國(guó)沒(méi)有一個(gè)力量能夠戰(zhàn)勝佛教，反對(duì)佛教大抵有三個(gè)力量。一是朝廷與佛教發(fā)生利害沖突，因而用政治手段廢除佛教。二是道教與佛教爭(zhēng)奪宗教上的地位。三是儒家禮教排斥異端。佛教增多一個(gè)僧徒，即朝廷損失一個(gè)丁男的賦役，凡是多少有一些政治頭腦的帝王和一般士大夫，總要感到佛教是侵奪人口的無(wú)底巨壑，還有一種威脅，即佛教從思想上俘虜中國(guó)人作佛奴：生活、禮儀、思想完全與天竺佛徒同化，甚至自稱為佛子釋種，不認(rèn)自己是中國(guó)人。寺院有自己的法律（僧律），有自己的武裝（僧兵），有自己的統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者，不受?chē)?guó)家律令的約束，一個(gè)寺院等于一個(gè)獨(dú)立或半獨(dú)立的佛國(guó)或佛剎（土）。佛國(guó)愈多，對(duì)當(dāng)時(shí)政治統(tǒng)一的威脅愈大。朝廷廢除佛教，拆毀寺院，是有理由的，佛教徒進(jìn)行各種方式的敵對(duì)活動(dòng)，總是突破朝廷的一切措施，求得自己發(fā)達(dá)的機(jī)會(huì)，以所謂空寂無(wú)爭(zhēng)為教義的佛教，反抗朝廷的斗爭(zhēng)是很堅(jiān)決的，因?yàn)樯揭３旨纳鷦?dòng)物的生活，必然全力護(hù)衛(wèi)自己的佛國(guó)。
佛道兩教，向來(lái)佛教居首位。唐太宗自稱是老子李耳的后裔，六三七年（貞觀十一年）下敕規(guī)定道先佛后，佛徒大不滿意，紛紛到闕下上表反對(duì)道士位在僧尼之上。唐太宗使人宣旨說(shuō)，法令久已施行，不伏者當(dāng)受杖責(zé)。老年僧徒怕受杖，相顧退避。一個(gè)壯年僧徒聲言不伏此理，結(jié)果挨了一頓棒，習(xí)慣于寄生生活的僧徒，一頓棒就活不成，這個(gè)壯年僧徒病死了。唐朝廷要尊祖，先道后佛，本無(wú)不可，佛徒法琳面對(duì)唐太宗說(shuō)，陛下之李出鮮卑拓跋達(dá)阇，與隴西之李無(wú)關(guān)，勸唐大宗自認(rèn)是陰山貴種的子孫，不要承認(rèn)老聊的李姓，因老聃是牧母所生。這是多么卑劣的思想。僧徒都無(wú)恥地自以為是釋迦貴種，不能展居道后，誓死要力爭(zhēng)首位，這是甘心做天竺僧奴仆的心理，給奴仆吃一頓棒是應(yīng)該的。府高祖時(shí)，太史令傅奕上書(shū)主張減少寺塔，廢僧尼，指出佛教流弊十一條。佛徒法琳作《破邪論》《辯正論》，狂罵傅奕，為佛教辯護(hù)，呶呶不休。表現(xiàn)的態(tài)度，不是一般的奴仆而是盛氣凌人的豪奴惡仆，以法琳為代表的僧徒，中國(guó)人的氣味已經(jīng)消失得不留絲毫了。唐太宗對(duì)待這個(gè)豪奴惡仆很合理，敕法琳說(shuō)，你著的《辯正論·信毀交報(bào)篇》里說(shuō)，有念觀音者，刀不能傷，現(xiàn)在給你七大去念觀音，到期試刀，看是否不傷。法琳的而論都是用大量謠言謊話構(gòu)成的虛頭把戲，最怕的是實(shí)驗(yàn)，這一下真難倒了法琳，他在獄中迫切哀求佛菩薩顯靈保佑，當(dāng)然哀求不出什么來(lái)。七日期滿，法琳苦思救命之計(jì)，忽然想得一計(jì)，當(dāng)敕使來(lái)問(wèn)刑期已到，你念觀音有靈否？法琳答，七日以來(lái)，我不念觀音，只念陛下。唐太宗使人問(wèn)，詔書(shū)令你念觀音，為什么不念，卻說(shuō)只念陛下。法琳答，陛下功德巍巍，照經(jīng)典說(shuō)，陛下就是觀音，所以只念陛下。法琳說(shuō)了一大套諂諛?lè)钣脑?，豪奴的驕氣黯然消失。唐太宗免法琳死罪，流放到遠(yuǎn)州僧寺，法琳在路上病死。佛奴仗佛勢(shì)，令他拿出佛的實(shí)據(jù)來(lái)，所有奴仆的虛驕氣，自然不打自消。對(duì)付佛教以及對(duì)付一切宗教的最好方法，就是不聽(tīng)空言，要求實(shí)據(jù)。
凡是天竺傳來(lái)的宗派，都自以為圣法如此，絲毫不容變通，屬于本宗派的中國(guó)僧徒，也盲目順從，甘心作天竺僧徒的奴仆，大僧如玄類(lèi)義凈等人，都不免有奴仆相，更不用說(shuō)其他憎徒了。陳隋間中國(guó)佛徒成立半自立的宗派：天臺(tái)與華嚴(yán)兩宗，都標(biāo)榜圓教，斥其他宗派為偏教。這兩個(gè)所謂圓教，一方面企圖調(diào)和佛教各宗派，另方面也企圖與中國(guó)的反對(duì)派別謀調(diào)和，天臺(tái)宗與道教接近，華嚴(yán)宗與儒學(xué)接近，兩個(gè)所謂圓教的產(chǎn)生，自然是道儒與佛教長(zhǎng)期斗爭(zhēng)的結(jié)果。天臺(tái)宗有修習(xí)止觀坐禪除病法，與道教相似。智覬《修習(xí)止觀坐禪法要雜說(shuō)》：“臍下一寸名優(yōu)陀那，此云丹田，若能止心守此不散，經(jīng)久即多有所治”。又說(shuō)，“用六種氣治病者，即是觀能治病。何等六種氣？一吹；二呼；三嘻；四呵；五噓；六呬。頌曰：心配屬呵腎屬吹，脾呼肺剛圣皆知，肝藏?zé)醽?lái)噓字至，三焦垂處但言嘻?！庇终f(shuō)“十二種息（呼吸）能治眾患，一上息；二下息：三滿息；四焦息：五增長(zhǎng)息；六滅壞息；七暖息；八冷息，九沖息；十持息；十一和息；十二補(bǔ)息”。守丹田屬于止，六氣十二息屬于觀，歸根不外止觀二法。天臺(tái)宗也談不死之藥，湛然《止觀輔行傳弘決雜錄》說(shuō)，“太陽(yáng)之草名曰黃精，食可長(zhǎng)生；大陰之精名曰鉤吻，入口則死。金丹者圓法也，初發(fā)心時(shí)成佛大仙，準(zhǔn)龍樹(shù)法飛金為丹，故曰金丹”。道士煉丹，佛徒也談煉丹，佛徒坐禪調(diào)息，道士也談靜坐煉氣，在這些方面佛道圓通了。
儒家禮教向來(lái)是統(tǒng)治階級(jí)維持政權(quán)的基本工具，任何佞佛的帝王，禮法刑政總得依據(jù)儒家，凡明經(jīng)進(jìn)士?jī)煽瞥錾淼墓倮?，多半算是儒家中人，他們謀富貴的主要途徑——仕途，不愁僧徒來(lái)奪取，因之儒佛間的沖突比佛道兩教間要和緩些。不過(guò)，儒佛雙方在意識(shí)形態(tài)上，存在著根本的矛盾，特別是對(duì)父母的關(guān)系有極大距離。儒家認(rèn)為孝是“至德要道，百行之首”；是“德之本也，教之所由生也”?！靶⑹加谑掠H，中干事君，終于立身”（《孝經(jīng)》）。儒家談孝道，深入人心，誰(shuí)敢倡異議，必然要受到譴責(zé)。佛教卻別有說(shuō)法，佛書(shū)說(shuō)，“識(shí)體（靈魂）輪回，六趣（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上）無(wú)非父母，生死變易，三界（一欲界——上為六欲天，中為人世，下為地獄。二色界——在六欲天之上的天。三無(wú)色界——在色界之上的天，守五戒的人轉(zhuǎn)主人間，行十善的人死后生天上為天人）孰辨怨親”。又說(shuō)，“無(wú)明覆慧眼，來(lái)往生死中，往來(lái)多所作，更互為父子，怨（仇人）數(shù)為知識(shí)（朋友），知識(shí)數(shù)為怨。是以沙門(mén)均庶類(lèi)于天屬，等禽氣（一切動(dòng)物）于己親，行普正之心，等普親之意”，照這種怪說(shuō)，禽獸蟲(chóng)蟻可能是自己的七世父母，現(xiàn)在的父母，可能來(lái)世是自己的子孫，佛教的怪謬思想，儒家和受儒學(xué)影響的人是絕對(duì)不能容忍的。佛徒自知弱點(diǎn)所在，不得不向儒家讓步。強(qiáng)調(diào)《智度論》所說(shuō)，凈飯王死，佛親自執(zhí)繩床一腳，舁尸體到火葬場(chǎng)，表示一切眾生應(yīng)該報(bào)生養(yǎng)之恩，法琳《辨正論》對(duì)道教怒目狂罵，對(duì)儒家也多有微辭，獨(dú)表?yè)P(yáng)釋迦舁父尸是孝子，說(shuō)“孝敬表儀，茲亦備矣”，唯恐受不孝的責(zé)備。唐后期華嚴(yán)宗兼禪宗僧人宗密作《佛說(shuō)孟蘭盆經(jīng)疏》，序里說(shuō)“始于混飩，塞乎天地，通人神，貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣”。這些話雖出于佛徒之口，可以說(shuō)與儒生無(wú)甚區(qū)別。不過(guò)佛徒行孝的方法與儒不同。宗密說(shuō)，“應(yīng)孝子之懇誠(chéng)，救二親之苦厄，酬吳天恩德，其唯盂蘭盆之教焉?！睔w根還是荒唐的因果報(bào)應(yīng)。宗密作《華嚴(yán)原人論》，承認(rèn)釋迦、孔、老都是至圣，與法琳說(shuō)釋迦是大圣，孔、老是小圣，說(shuō)法也不同。佛徒不敢用天竺怪說(shuō)反對(duì)孝道，儒生才有調(diào)和的借口。柳宗元《送僧浚歸淮南序》說(shuō)，“金仙氏（佛）之道蓋本于孝敬而后積以眾德，歸于空無(wú)”。又《送如海弟子浩初序》說(shuō)“浮圖誠(chéng)有不可斥者，往往與《易》、《論語(yǔ)》合……不與孔子異道”。又說(shuō)“吾之所取者與《易》、《論語(yǔ)》合?！酥n愈）所罪者其跡也。曰髡而緇，無(wú)夫婦父子，不為耕農(nóng)蠶桑，若是，雖吾亦不樂(lè)也”。又《送文暢序》說(shuō)“上人之往也，將統(tǒng)合儒釋”，又《送元暠序》說(shuō)“釋之書(shū)有大報(bào)恩七篇，咸言山孝而極其業(yè)，世之蕩誕慢訑者，雖為其道而好違其書(shū)，于元暠師吾見(jiàn)其不違且與儒合也”。柳宗元主張調(diào)和儒釋?zhuān){(diào)和的根據(jù)是孝敬和與《易》、《論語(yǔ)》合。與儒合的佛徒不是那些照天竺原樣搬來(lái)的各宗派而是中國(guó)化的佛教。
朝廷反佛的力量，表面上打擊力很重，但接著便是佛教更大的發(fā)達(dá)。王通得出這個(gè)經(jīng)驗(yàn)，在《中說(shuō)》里說(shuō)，“程元曰，三教何如？子曰，政惡多門(mén)久矣。曰，廢之何如？子曰，非爾所及也。真君（北魏太武帝）、建德（北周武帝）之事，適足椎波助瀾，縱風(fēng)止燎耳”。反佛以后，反而佛教大盛，這是什么原因呢？首先因?yàn)榉鸾膛d盛的社會(huì)基礎(chǔ)，即階級(jí)壓迫并沒(méi)有什么改變，而統(tǒng)治者之間又充滿著矛盾和斗爭(zhēng)。隋文帝給智詔書(shū)里說(shuō)，“往者周武毀棄佛法，朕曾發(fā)心立愿，必許護(hù)持。及受命于天，遂即興復(fù)”。一個(gè)皇帝反佛，另一個(gè)謀篡奪的野心家，對(duì)佛許下彌天大愿，求佛保佑。又滅佛的皇帝，一般是不久即死，因?yàn)闇绶鸲嘈诺?，信道必吃長(zhǎng)生藥，吃藥必死，野心家得以減少篡奪的阻力。及篡奪成功，以為佛真有靈，不吝重價(jià)還愿，反佛以后，佛教大興，原因在此。
擁護(hù)佛教的力量比反對(duì)佛教的力量大，封建時(shí)代要消除這個(gè)蠹國(guó)殃民的宗教幾乎是不可能的。北周武帝滅佛就是一個(gè)例證。周武帝滅北齊，召集齊境大僧五百余人到宮中，宣布廢佛教，令僧徒還俗，并允許僧眾辯論。一個(gè)名叫慧遠(yuǎn)的僧徒，與周武帝往返辯駁，最后理屈辭窮，拿出所謂阿鼻地獄這個(gè)法寶來(lái)恐嚇論敵。周武帝滅佛堅(jiān)決，回答說(shuō)，只要百姓得樂(lè)，我也愿意受地獄之苦。僧徒的法寶失效，只好俯首服從法令。又一個(gè)僧徒任道琳上表要求辯論，周武帝召到御座前，令任道琳盡量提出興佛教的理由，周武帝一一據(jù)理駁回。任道琳理屈，愿同義學(xué)僧（有學(xué)問(wèn)的僧人）十人人通道觀學(xué)道教。佛教是統(tǒng)治者的一種工具，當(dāng)統(tǒng)治者根據(jù)當(dāng)時(shí)需要，覺(jué)得放棄這種工具更為有利時(shí)，便失去騙人的力量。阿鼻地獄這個(gè)嚇人法寶，有理智的人聽(tīng)來(lái)無(wú)非是一種玩笑，根本不值一聽(tīng)，在僧徒聽(tīng)到法寶失效，卻似天崩地拆，真是一切皆空了，還有什么別的可說(shuō)。佛教的道理與地獄都被周武帝駁倒，因此佛教徒都覺(jué)得佛經(jīng)所說(shuō)佛死后一千五百年佛法將滅的預(yù)言得到證明，末日已到，大部分僧徒遵令還俗，也有個(gè)別僧徒為佛教辦后事。例如三階教的創(chuàng)立，及刻石板經(jīng)，都是佛教作滅亡的準(zhǔn)備，原來(lái)早在北魂孝文帝時(shí)期，魏國(guó)政治已趨向衰朽，社會(huì)腐敗勢(shì)力（佛教是其中之一）愈益上升，最后招致大亂以至亡國(guó)。北齊政權(quán)主要依靠?jī)?nèi)徙鮮卑的支持，基礎(chǔ)薄弱，尤其需要佛教的助力。北魏孝文帝以后，朝廷及鮮卑貴族，一向求助于佛教，任其無(wú)限制地發(fā)達(dá)起來(lái)。北齊更大力推行佛教，僧徒增至二三百萬(wàn)人，北齊因此亡國(guó)（當(dāng)然還有其他亡國(guó)原因，崇佛卻是主要原因）。智給晉王楊廣書(shū)里說(shuō)，“從前北齊某帝，見(jiàn)負(fù)炭兵形容憔悴，愍其辛苦，放令出家，唯一人愿去。齊主嘆曰，人皆有妻子之愛(ài)，誰(shuí)肯孤房獨(dú)宿，瞪視四壁，自棄在山林”。這是富貴人的說(shuō)法，事實(shí)上貧賤人出家，仍受寺院上層僧徒的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治是來(lái)自天竺奴隸制的，非常慘酷。只要看普通僧徒生病，寺院不給予治療，卻給飲龍湯，促使速死，寺院的殘酷可見(jiàn)一斑。三階教經(jīng)書(shū)里說(shuō)，“我教法中，惡法漸興。實(shí)非沙門(mén)，自稱沙門(mén)，破戒比丘，處處充滿，為利養(yǎng)故，不修道德，身被法服，經(jīng)理俗務(wù)，市肆販賣(mài)，涉路往來(lái)，或復(fù)營(yíng)農(nóng)，貯積糶糴，或復(fù)商賈求利，或作種種工巧之業(yè)。托附俗官，為動(dòng)弦管，并共棋博，或行媒媾，令彼歡喜?；蚣偎麆?shì)力，侵削道俗，所得財(cái)物，分與俗官?！边@里說(shuō)的種種謀利之事，經(jīng)營(yíng)農(nóng)工商各業(yè)，被剝削被奴役的對(duì)象，首先自然是寺院內(nèi)下層的普通僧徒。當(dāng)時(shí)天竺奴隸制式樣的寺院剝削比鮮卑更兇殘，所以負(fù)炭兵寧愿辛苦憔悴，不愿出家作僧徒，什么孤房獨(dú)宿，瞪視四壁，下層僧徒所受痛苦，何嘗只是這些。佛教內(nèi)部極端腐朽，早已是打倒的對(duì)象，北魏流行的假經(jīng)如《小法滅盡經(jīng)》，《佛說(shuō)法滅盡經(jīng)》，《五濁惡世經(jīng)》，都是宣布佛教罪惡，末日已到的流行書(shū)籍。外部又有儒與道教的攻擊，周武帝滅佛收效極速，因?yàn)樗碇鐣?huì)的反佛趨勢(shì)。但是，周武帝死后佛教又大發(fā)達(dá)起來(lái)。剝削階級(jí)需要宗教，佛教尤其適合剝削者的愛(ài)好，因此，滅佛以后必有各種護(hù)法者出現(xiàn)，讓佛教再興。不消滅社會(huì)的剝削制度，佛教和其他宗教只能暫時(shí)受挫，要它們根本消滅是不可能的。
三階教創(chuàng)始人名叫信行，在周武帝滅佛后，采取佛經(jīng)中最野蠻最欺詐的部分，摘錄成一本書(shū)名叫《三階集錄》，書(shū)凡二十六卷，又采錄《三階佛法》四卷。所謂三階，就是分人為賢、愚、中庸三等（階），用普通佛法教化他們。這叫做“只合行普，不合行別”（別是各宗派各有所尊奉），三階教徒以苦行忍辱為宗旨，每天只吃一頓乞求來(lái)的飯，吃寺院的飯算是不合法。在路上行走，見(jiàn)人不論男女一概禮拜，竭力提倡布施，《決罪福經(jīng)》說(shuō)，“大福皆用貨財(cái)，乃得成耳。夫布施者，今現(xiàn)在世有十倍報(bào)，后世受時(shí)有億倍報(bào)，不可計(jì)數(shù)，我常但說(shuō)萬(wàn)倍報(bào)者，略少說(shuō)耳。恐人不信，少說(shuō)?！薄妒舅刚哞べしㄧR經(jīng)》說(shuō)“成佛皆因曠劫行檀布施，濟(jì)救窮貧困厄眾生，十方諸佛亦從布施而得成佛”。三階教徒以身作則，死后置尸體在尸陀林（棄尸體的荒林），供鳥(niǎo)獸食，叫做以身布施，求無(wú)上道。愚人驚異，以為信行得了什么道，相率信奉三階教。隋初，仆射高颎邀請(qǐng)信行到京都，聚徒眾愈多，立五個(gè)寺來(lái)容納徒眾。三階教創(chuàng)立無(wú)盡藏，積聚錢(qián)帛，分為三份，一份供天下修繕?biāo)滤?，一份施給天下一切老病貧窮悲田（窮人）乞人，一份供自由使用。三階教反對(duì)凈土宗提倡的念佛三昧，主張不念阿彌陀佛，只念地藏菩薩。又不許入寺，不許吃僧食，說(shuō)一切佛像是泥龕，不須恭敬，一切眾生是真佛，所以要恭敬。北方通行凈土宗，貴族官吏刻剝民財(cái)，盛造佛寺，上層偕徒享受極其優(yōu)厚，三階教主張一切出家人，悉行少欲知足之行，俱不供養(yǎng)舍利，不禮塔廟，連一拜舍利塔廟也不許。
勞動(dòng)群眾一方面不免受佛教誘騙，但主要的是仇恨佛教。五一五年，北魏冀州沙門(mén)法慶聚眾起兵，專(zhuān)毀寺廟，斬僧尼，法慶利用民憤來(lái)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)事，足見(jiàn)佛教早為廣大民眾所唾棄。三階教的一些主張，是想在民憤大爆發(fā)以前和以后，有所和緩和補(bǔ)救。無(wú)盡藏積聚錢(qián)物，準(zhǔn)備補(bǔ)修被拆毀的寺廟。勞苦群眾是鏟除社會(huì)上一切穢惡的實(shí)在力量，三階教人說(shuō)一切眾生是真佛身，合安在好妙處，自身（僧徒）既在好房舍，佛（眾生）在下惡處，豈成平等？這是三階教人說(shuō)些空話來(lái)欺騙勞苦群眾。凈土宗盛修佛像，三階教說(shuō)是泥龕。佛徒自稱應(yīng)該享受，理由是佛猶如國(guó)王，僧猶如王子堪受?chē)?guó)王的福蔭，堪受如來(lái)的蔭庇。又佛猶如父母，念佛人猶如兒女合得父母飯食衣服床榻臥具，這無(wú)非是僧徒給自己作無(wú)恥的辯護(hù)。三階教看出僧徒必有一天受到懲罰，為逃避懲罰，因此說(shuō)不得坐僧床，不得吃僧食，借以自別于一般僧徒。佛徒稱說(shuō)現(xiàn)在住持好處所，來(lái)生得生好國(guó)土，得證菩提，所以僧應(yīng)該住持寺，也應(yīng)該入寺舍好處。三階教說(shuō)僧徒不該住寺，甚至不許入寺。三階教說(shuō)菩薩不親近國(guó)王王子大臣官長(zhǎng)，這也是矯一般佛徒奔走權(quán)門(mén)借勢(shì)害民的弊病?？傊?，三階教的教義，在佛教看來(lái)是反常，是異端。這種異端能夠產(chǎn)生并盛行，說(shuō)明有些佛徒自知惡貫滿盈，不可避免地要被消滅。
隋文帝大興佛教，當(dāng)然不能容忍這種專(zhuān)辦后事的教派，開(kāi)皇二十年，下令禁止?？墒?，佛徒不敢相信本教可以久存，還是尊信三階教，分本寺房屋，讓三階教徒居住。唐高祖唐太宗都崇道抑佛，愚頑的智實(shí)受杖，法琳在獄中念觀音不靈，佛徒愈覺(jué)末日不遠(yuǎn)。一個(gè)佛徒說(shuō)，自從周武滅法，佛菩薩都回到西方去了，就是說(shuō)佛菩薩部騙不了人了。迷信的人為了護(hù)法，盡量布施，無(wú)盡藏接受錢(qián)帛金玉，數(shù)量多到無(wú)法計(jì)算。施舍人往往車(chē)載錢(qián)帛，交給無(wú)盡藏僧人，不告姓名而去，武則天興佛教，屢次禁止三階教，沒(méi)收無(wú)盡藏錢(qián)帛。唐玄宗開(kāi)元元年，下令滅三階教，所有錢(qián)帛分給京城諸寺。開(kāi)元十三年，令諸寺收回分給三階教的房屋，眾僧不得別住，《三階集錄》不得編入佛書(shū)目錄，如綱維（寺主等掌權(quán)人）放任三階教徒私自傳教誘人，發(fā)覺(jué)后勒令綱維還俗。盡管唐玄宗再三嚴(yán)禁，三階教還是互相勾結(jié)，朋援繁多，在佛教極盛的唐朝，佛徒做賊心虛，總感覺(jué)末日的將到。這種對(duì)佛教施加壓力的來(lái)源，可以說(shuō)是漢族傳統(tǒng)文化通過(guò)儒家學(xué)派的復(fù)興，漸次奪回精神界被天竺文化占去的陣地。
佛教辦的另一件后事，是隋煬帝大業(yè)年間，僧徒靜琬在房山的石經(jīng)山開(kāi)始刻石板經(jīng)，藏石窟中，準(zhǔn)備佛法完全消滅后，依靠這些石板保存佛教，靜琬前后刻經(jīng)三十年，石板藏滿七窟。他死后，他的弟子們相繼刻石。遼、金、元、明各代，還有人當(dāng)作修功德，繼續(xù)補(bǔ)刻?？咧兴睾吐裨诘叵碌氖骞灿邪饲K以上。隋文帝大興佛教以后，靜琬還不敢有佛教不滅的信心，加緊刻石以備法滅，可見(jiàn)鮮卑統(tǒng)治結(jié)束，外來(lái)宗教失去依恃，周武帝滅佛，聲稱“朕非五胡，心無(wú)敬事，既非正教，所以廢之”。對(duì)佛教無(wú)異宣布死刑。法琳要唐太宗自認(rèn)是鮮卑人，也是企圖胡人事胡神，而這一企圖恰恰犯了唐太宗的忌諱。漢人建立的朝廷，必須承認(rèn)儒學(xué)是正教，要維持封建統(tǒng)治，從經(jīng)驗(yàn)里也證明儒比佛、道是較好的工具。儒學(xué)有兩個(gè)要點(diǎn)，一是辨別華夷，二是強(qiáng)調(diào)忠孝。這兩點(diǎn)，佛教在答辯上想說(shuō)出理由是極困難的。封建統(tǒng)治者在國(guó)為君，在家為父，臣子服從君父，是維持封建秩序的根本所在。儒家學(xué)派堅(jiān)執(zhí)這兩點(diǎn)，所以任何佞佛的帝王，例如梁武帝，也不能徹底廢儒。形式上儒的地位比佛道低，實(shí)際是相反，儒擁有較大的潛在力。
佛教各宗派，都偏奉一經(jīng)以立法門(mén)，如天臺(tái)宗奉《法華經(jīng)》，華嚴(yán)宗奉《華嚴(yán)經(jīng)》。佛經(jīng)出發(fā)點(diǎn)無(wú)非是苦空二字，所說(shuō)不能不是一偏之見(jiàn)。宗派的成立，表示執(zhí)持偏見(jiàn)，頑固不化。各宗派的大師，都想解釋所尊奉的經(jīng)典，求其通達(dá)。原來(lái)佛經(jīng)以文辭瑣碎煩雜、義旨暗昧難明為其特征，中國(guó)僧徒繼承兩漢今文經(jīng)學(xué)的章句之學(xué)。解釋佛經(jīng)，愈講愈難通，愈難通愈講，惡性循環(huán)，經(jīng)疏愈積愈臃腫，學(xué)徒愈學(xué)愈迷惑。義凈《南海寄歸年法傳》有一段話，說(shuō)佛學(xué)流弊，他說(shuō)，“講說(shuō)撰錄之家，遂乃章鈔繁雜……上流之伍，蒼髭乃成，中下之徒，白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身，師弟相承，用為成則。論章段則科而更科，述結(jié)罪則句而還句?！址彩侵谱髦?，意在令人易解，豈得故為密語(yǔ)，而更作解嘲”。義凈所說(shuō)隋唐佛學(xué)，很象兩漢今文經(jīng)學(xué)。兩漢今文章句之學(xué)，流弊也是極其煩瑣，“幼童而守一藝，白首而后能言”，結(jié)果是“通人惡煩，羞學(xué)章句”。盡管朝廷在上提倡，今文經(jīng)學(xué)總不免趨于衰亡。魏晉玄學(xué)興起，攻擊儒經(jīng)，兩漢四百年作為利祿之途的大量章句，一字不留地消滅了。任何一種學(xué)術(shù)，如果出現(xiàn)煩瑣的解釋?zhuān)f(shuō)明這種學(xué)術(shù)已無(wú)新的境界可辟，隨之而來(lái)的只能是衰落或滅亡。隋唐佛徒作了大量煩瑣的義疏，表示佛學(xué)達(dá)到極盛的境界，同時(shí)也表示接近衰亡，代煩瑣學(xué)派而興起的總是簡(jiǎn)易的學(xué)派，禪宗就是佛教里比較簡(jiǎn)易的學(xué)派。特別是禪宗南宗，尤為簡(jiǎn)易，離開(kāi)文句，拋棄經(jīng)典，也能一旦貫通，得大師稱號(hào)。格守佛教煩苛的戒律，死抱白首寧就的義疏的僧徒，苦于前途渺茫，忽見(jiàn)禪宗南宗，正如魏晉某些士人放棄章句改談玄學(xué)一樣，從煩瑣的戒律和義疏中解脫出來(lái)，自覺(jué)境界一新，精神得到自由。所以禪宗南宗一出，佛教各宗派為之風(fēng)靡，許多僧徒愿意接近南宗以求精神界的出路。
魏晉玄學(xué)談無(wú)，佛教大乘談空，無(wú)與空是可以合流的。玄學(xué)是唯心主義哲學(xué)，佛教是發(fā)展得更高度的唯心主義哲學(xué)，當(dāng)然又可以合流。玄學(xué)家發(fā)揮莊周的消極厭世思想，與佛教苦空完全一致。魏晉玄學(xué)家以曠達(dá)放蕩純?nèi)巫匀粸轱L(fēng)尚，蔑視禮法，這和禪宗都是統(tǒng)治階級(jí)里面的放蕩派。玄學(xué)家是高級(jí)士族，社會(huì)地位穩(wěn)固，敢于肆無(wú)忌憚。禪宗僧徒?jīng)]有這樣的地位，必須依靠佛教的名義才能實(shí)行放蕩，所以，禪宗是披天竺式袈裟的魏晉玄學(xué)，釋迦其表，老、莊（主要是莊周的思想）其實(shí)。禪宗思想，是魏晉玄學(xué)的再現(xiàn)，至少是受玄學(xué)的甚深影響。玄學(xué)與禪宗在思想上都是反動(dòng)的，但玄學(xué)沖擊儒家的奴仆禮法之士，禪宗沖擊天竺佛教奴仆各宗派的死守者，在這個(gè)意義上，它們又都起著一些積極的作用，值得贊揚(yáng)。佛教認(rèn)為人在前生都是有大小不等的罪過(guò)，這實(shí)際是性惡論，和儒家正統(tǒng)派人皆可以為堯舜的性善論正相矛盾，禪宗南宗改為性善論，以為狗子也有佛性，人人可以成佛，在人性的基本問(wèn)題上與儒家一致了。按照輪回說(shuō)，佛教認(rèn)為當(dāng)前的禽獸蟲(chóng)蟻，前生可能是自己的父母，當(dāng)前的父母，后生可能是自己的子孫，所以孝父母是無(wú)意義的事。與儒家孝悌為人之本的倫理學(xué)說(shuō)如水火之不能相容。自從佛徒制造出不少講孝的佛經(jīng)，強(qiáng)調(diào)孝是成佛的根本，而且實(shí)行三年之喪，在唐朝，儒佛對(duì)孝的分歧，至少形式上得到一致。禪宗南宗廢棄天竺傳來(lái)的戒律和經(jīng)典，更增加了儒佛求得一致的可能。中國(guó)封建時(shí)代的士大夫，思想來(lái)源不外道儒兩家的學(xué)說(shuō)，既然道家（不是道教）、儒家與佛教（主要是撣宗南宗）思想上基本取得一致，那末，經(jīng)過(guò)改造（宣傳孝道）的佛教特別是禪宗南宗成為適合中國(guó)士大夫口味的佛教，也就不容置疑了。攻佛最堅(jiān)決的韓愈，在潮州（廣東潮安縣）與大顛禪師往來(lái)，認(rèn)為“頗聰明識(shí)道理”。所謂道理，當(dāng)然是儒家的道理，佛徒談儒道，自然是頗為聰明。這些，正好說(shuō)明禪宗南宗是適合中國(guó)士大夫口味的佛教。唐朝佛教中國(guó)化，即佛教玄學(xué)化，這是化的第一步。禪宗僧徒所作語(yǔ)錄，除去佛徒必須的門(mén)面話，思想與儒學(xué)幾乎少有區(qū)別（特別是兩宋禪僧如此），佛教儒學(xué)化，是化的第二步。禪宗興而其他各宗派都基本上消滅。禪宗獲勝的原因，主要是自立宗旨，不依傍他人，放棄天竺佛教傳來(lái)的奴仆面目，裝上中國(guó)士大夫常見(jiàn)的普通相貌。這樣，外來(lái)宗教在中國(guó)封建社會(huì)里，得到統(tǒng)治階級(jí)的容納，作為統(tǒng)治的輔助工具之一，與儒、道并存。
禪，梵語(yǔ)禪那，意為坐禪或靜慮。僧徒一般都得坐禪，天臺(tái)宗所倡的止觀，也就是禪的一種。自從鳩摩羅什譯出《禪法要解》等書(shū)，禪學(xué)始成專(zhuān)業(yè)。羅什弟子竺道生，用玄學(xué)解釋佛理，已含有唐朝禪宗思想的要旨。佛教在南朝重義學(xué)（講義理），在北朝重禪學(xué)（坐禪），因之，禪宗得在北方建立起基礎(chǔ)來(lái)。
南天竺人菩提達(dá)磨，自稱是天竺禪宗的第二十八祖，梁武帝時(shí)，從海道來(lái)到中國(guó)。達(dá)磨不合南朝重義學(xué)的學(xué)風(fēng)，轉(zhuǎn)到北方傳播他的禪學(xué)。達(dá)磨的禪學(xué)是“直指人心，見(jiàn)性成佛，不立文字”。所謂見(jiàn)性成佛，意思是覺(jué)悟到自心本來(lái)清凈，原無(wú)煩惱，無(wú)漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無(wú)異，如此修證，是最上乘禪。達(dá)磨教人首先是安心，安心的方法是修壁觀，要人心安靜象墻壁那樣堅(jiān)定不移。其次是發(fā)行，即一報(bào)冤行（逢苦不憂），二隨緣行（得樂(lè)不喜），三無(wú)所求行（有求皆苦，無(wú)求即樂(lè)），四稱法行（法指空無(wú)之理，稱法而行，即無(wú)心而行）。達(dá)磨說(shuō)法雖說(shuō)離言說(shuō)相，離文字相，但仍以《楞伽經(jīng)》為依據(jù)，所謂安心發(fā)行，都是逐步深入的修行法，所以達(dá)磨所傳的法，實(shí)際就是漸修法。《楞伽師資記》說(shuō)達(dá)磨所說(shuō)有《達(dá)磨論》一卷，又有《釋楞伽經(jīng)要義》一卷，亦名《達(dá)磨論》。達(dá)磨和天竺其他僧徒一樣，跑到中國(guó)來(lái)，企圖成立他的楞伽宗。他故意做出一套神秘的姿態(tài)，自稱他的禪學(xué)是教外別傳，從釋迪牟尼起，歷代師弟以心傳心，不立語(yǔ)言文字，到他已經(jīng)二十八代了。他帶了一件棉布袈裟來(lái)，說(shuō)是歷代傳法的憑證。這些都是無(wú)從查考的妄說(shuō)，不少奴仆卻被他俘獲了。其中有一個(gè)“博通群書(shū)，尤善老莊”，名叫慧可的僧徒，達(dá)磨認(rèn)為堪充法嗣，要他表示為法舍身命的決心?；劭勺约簲?cái)嘁槐垡员碚\(chéng)懇（一說(shuō)被盜斬去一臂，這個(gè)盜可能是爭(zhēng)奪法嗣的同學(xué)），達(dá)磨才把那件袈裟付給慧可。如果真有這件事，可見(jiàn)禪宗開(kāi)始時(shí)，也帶有天竺秘密傳授的邪氣。到了第三傳僧粲（隋時(shí)人），作《信心銘》一篇，含有明顯的玄學(xué)思想，它的總結(jié)是“至道無(wú)難，唯嫌簡(jiǎn)擇”，與莊子《齊物論》的說(shuō)法相通。禪學(xué)與玄學(xué)進(jìn)一步地結(jié)合起來(lái)了。第五傳弘忍，住黃梅縣（湖北黃梅縣）雙峰山，門(mén)徒多至千人以上。據(jù)說(shuō)，他的本領(lǐng)是“緘口于是非之場(chǎng)，融心于色空之境”，這和莊周思想更接近了。
弘忍門(mén)徒中，神秀早為上座并為教授師，一日，弘忍宣稱要選擇法嗣，令門(mén)人各書(shū)所見(jiàn)，寫(xiě)成一個(gè)偈，讓弘忍挑選。門(mén)人都推崇神秀，不敢作偈。神秀夜間在壁上寫(xiě)了一個(gè)偈：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使有塵?！薄：肴桃?jiàn)偈，喚神秀來(lái)，說(shuō)你作此偈，只到門(mén)前，還未入門(mén)。你回去思考，再作一個(gè)來(lái)，如入得門(mén)，我付法衣給你。神秀回房苦思數(shù)日，作不得新偈。一個(gè)舂米行者（未剃發(fā)，在寺服役的人）慧能，不識(shí)文字，請(qǐng)人代寫(xiě)一個(gè)偈，說(shuō)：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦無(wú)臺(tái)，佛性常清靜，何處有塵埃”？又作一偈說(shuō)：“心是菩提樹(shù)，身為明鏡臺(tái)，明鏡本清靜，何處染塵埃”，從空無(wú)的觀點(diǎn)看來(lái)，慧能的空無(wú)觀比神秀較為徹底，因此，弘忍選定慧能為嗣法人，秘密給他講《金剛經(jīng)》，教他帶著袈裟急速逃回新州（廣東新興縣）原籍。一件袈裟從神秀手邊突然失去，當(dāng)然不肯忍讓。從此，禪宗分南北兩宗，慧能在嶺南傳頓教，被稱為南宗，神秀在北方傳漸教，被稱為北宗。南北兩宗都自稱禪的正宗，因慧能傳得袈裟，徒眾又盛，門(mén)徒之一的神會(huì)，冒險(xiǎn)到北方爭(zhēng)奪正宗地位，最后南宗的正宗地位得到公認(rèn)。實(shí)際上漸教是禪宗的正宗，達(dá)磨以下五代，都不曾提頓悟得法之說(shuō)，神秀所寫(xiě)那個(gè)偈，弘忍本已承認(rèn)它的嗣法資格，不料突然出現(xiàn)慧能兩偈，比神秀說(shuō)得深切，弘忍臨時(shí)改選慧能為法嗣，授與傳法袈裟，并給他秘密講授《金剛般若經(jīng)》。禪宗頓教，慧能是創(chuàng)始人。他的始祖實(shí)際是莊周，達(dá)磨不算是始祖。達(dá)磨依據(jù)的是《楞伽經(jīng)》，弘忍弟于玄賾撰《楞伽入法志》，玄賾弟子凈覺(jué)撰《楞伽師資記》，推南朝宋時(shí)中天竺人求那跋陀羅為第一代，達(dá)磨為第二代，弘忍門(mén)下神秀、玄賾、慧安三人為第七代，這七代人都奉《楞伽經(jīng)》作立論的依據(jù)，以后排擠北宗出禪宗正統(tǒng)，純是宗派斗爭(zhēng)南宗獲勝的結(jié)果。南宗所提倡的所謂頓悟，也無(wú)非是僧徒故作神奇，借以騙人的一種手法，其實(shí)慧能何曾有頓悟，他的父親盧行瑫，唐初被貶官，流竄到新州為百姓，生慧能后三年死去，母寡居，慧能稍長(zhǎng)，賣(mài)柴養(yǎng)母。不待言，這種窮苦絕望的生活，使他產(chǎn)生厭棄世間另求出路的想望。他偶在市上聽(tīng)店鋪里有人誦《金剛般若經(jīng)》，慧能問(wèn)那里學(xué)來(lái)此經(jīng)。誦經(jīng)人答，弘忍禪師勸人讀此經(jīng)，說(shuō)即得見(jiàn)性成佛?；勰苷J(rèn)為找到出路，在當(dāng)時(shí)普遍崇信佛教的環(huán)境里，只要留心，聽(tīng)些佛教教義，是不難的。唐高宗咸亨年間，他聽(tīng)女尼劉氏讀《涅槃經(jīng)》，已能講解經(jīng)義，后來(lái)又到樂(lè)昌縣，依附智遠(yuǎn)禪師，談?wù)摱U理，智遠(yuǎn)承認(rèn)他理解非凡，勸到弘忍處求印證去。慧能第一次答弘忍問(wèn)，表示“唯求作佛”，足見(jiàn)他為作佛探索了好多年。在弘忍處作舂米工役，王維《能禪師碑銘》說(shuō)他聽(tīng)弘忍講法，默然受教。因?yàn)樗蛔R(shí)文字，一般人卻總以為知識(shí)必須從文字書(shū)本中求得，感到慧能突然作偈，非頓悟不可，其實(shí)慧能早就對(duì)劉氏尼說(shuō)過(guò)，“諸佛理論，若取文字，非佛意也”。窮苦生活迫得他求作佛，經(jīng)過(guò)多年聽(tīng)受和思考，揣摩一切皆空的所謂佛意。如果他作偈叫做頓悟的話，那也只能說(shuō)由漸悟積而成頓，并非無(wú)端忽然能作偈。佛教徒專(zhuān)愛(ài)造謠騙人，哄然相傳，似乎真有所謂見(jiàn)性成佛的頓門(mén)，慧能一派徒眾也伊然以頓門(mén)自負(fù)，這就使得人人可以自稱為佛，天竺各宗派所虛構(gòu)的高不可攀的佛，變成舉目可見(jiàn)的平常人，這對(duì)破壞佛教起著重大的作用。南宗的信仰者，敢于說(shuō)佛不在外，在我心中，我即是佛。《金剛般若經(jīng)》說(shuō)，“凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛”。南宗人想成佛，盡力掃相，佛即是諸相之一，掃相必然要掃佛，如果說(shuō)南宗在歷史上有所貢獻(xiàn)，就在掃佛這一點(diǎn)上。
慧能的弟子們記錄師說(shuō)，成《壇經(jīng)》一卷?！秹?jīng)》是南宗傳法的經(jīng)典，它教人“一時(shí)端坐，但無(wú)動(dòng)無(wú)靜，無(wú)生無(wú)滅，無(wú)去無(wú)來(lái)，無(wú)是無(wú)非，無(wú)住無(wú)往，坦然寂靜，即是大道”。人練成這樣有呼吸的死尸，就算得了大道。但是人接觸事物，不可免地要表示贊成或反對(duì)，禪宗卻以無(wú)是無(wú)非為大道，以一切善惡都無(wú)思量，心體堪寂，應(yīng)用自在為心要?！秹?jīng)》記慧能臨死傳授秘訣給十大弟子，說(shuō)“吾滅度后，汝各為一方頭，吾教汝說(shuō)法不失本宗。若有人問(wèn)法，出語(yǔ)盡雙，皆取對(duì)法，來(lái)去相因，究竟二法盡除，更無(wú)去處”。所謂對(duì)法共有三十六對(duì)，其中外境用無(wú)情對(duì)有五，即天與地對(duì)，日與月對(duì)，暗與明對(duì)，水與火對(duì)，陰與陽(yáng)對(duì)。語(yǔ)言法相對(duì)有十二，如有為無(wú)為對(duì)，有色無(wú)色對(duì)，有相無(wú)相對(duì)，有漏無(wú)漏對(duì)，色與空對(duì)，動(dòng)與靜對(duì)，老與少對(duì)，大與小對(duì)，長(zhǎng)與短對(duì)，高與下對(duì)等。自性起用對(duì)有十九，如邪與正對(duì)，癡與慧對(duì)，愚與智對(duì)，亂與定對(duì)，直與曲對(duì)，實(shí)與虛對(duì)，險(xiǎn)與平對(duì)，煩惱與菩提對(duì)，進(jìn)與退對(duì)，生與滅對(duì)，體與用對(duì)等。照慧能說(shuō)，此三十六對(duì)法，體用通一切經(jīng)，出入即離兩邊，這是慧能的心得所在，意思是教弟子說(shuō)話要顧及兩方面，不偏在一邊。他舉明暗為例，說(shuō)，暗不自暗，以明故暗，暗不自暗，以明變暗，以暗現(xiàn)明，來(lái)去相因。說(shuō)到暗的時(shí)候，也要說(shuō)到明，有明故有暗，離明即離暗。說(shuō)的方法是無(wú)暗亦無(wú)明。三十六對(duì)都用一樣的公式，無(wú)這邊也無(wú)那邊，一切皆空，不落邊際，所謂二法盡除，更無(wú)去處，就是說(shuō)得含糊，聽(tīng)得含糊，使人在含糊里似乎覺(jué)得有什么道理，因而落入其唯心主義的圈套。凈土宗斥禪宗說(shuō)，“口雖說(shuō)空，行在有中。以法訓(xùn)人，即言萬(wàn)事皆空，及至自身，一切皆有”。宗教本來(lái)全是騙人的把戲，禪宗用空騙人，凈土宗以修功德騙人，同是行騙，禪宗還能揭露凈土宗的騙術(shù)，比其他宗派終究是有些貢獻(xiàn)。
禪宗以為“迷即佛眾生，悟即眾生佛。心險(xiǎn)佛眾生，平等眾生佛。我心自有佛，白佛是真佛，自（己）若無(wú)佛心，向何處求佛”。這是慧能所說(shuō)的“見(jiàn)真佛解脫頌”。所謂見(jiàn)真佛，就是眾生心有覺(jué)悟即成佛，心有迷惑佛即成眾生，因?yàn)楸娚杂蟹鹦?，都可以成佛，成不成的關(guān)鍵在悟或迷。禪宗認(rèn)佛在心內(nèi)，不在心外，心外的佛全是假佛。依據(jù)這樣的說(shuō)法，凡是造寺、布施、供養(yǎng)、念佛，都不算功德，都無(wú)成佛可能，西方并無(wú)凈土，三毒（即貪、瞋、癡）即是地獄，虛妄即是鬼神?；勰苌踔练裾J(rèn)修行必須出家，也不要戒定慧，他說(shuō)，“若欲修行，在家亦得，不必在寺”。這些說(shuō)法，都對(duì)佛教大不利，特別是對(duì)凈土宗不利。凈土宗僧徒非常狼狽，慧日撰《念佛法門(mén)往主凈土集》，攻擊禪宗說(shuō)，“于佛法生異見(jiàn)者，或有出家在家男女四眾，懼生死苦，厭惡俗塵，展轉(zhuǎn)相傳，教人看凈，晝是恣情睡眠，夜乃暫時(shí)系念。見(jiàn)世空寂，都無(wú)一物。將為究竟言，一切諸法，猶如龜毛，亦如兔角，本無(wú)有體，誰(shuí)當(dāng)生滅。無(wú)善可修，無(wú)惡可斷，心所取相以及經(jīng)佛，盡當(dāng)遠(yuǎn)離，但令內(nèi)心安住空中，知世虛妄，萬(wàn)法都無(wú)，雖是凡夫，能如是解，此即是佛，何勞勤苦，遠(yuǎn)覓世尊。亦不借念佛誦經(jīng)為出離因。除此之外，諸余行門(mén)，悉皆虛妄，寫(xiě)經(jīng)造像建立塔廟，恭敬禮拜，孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)等，是生死因，非解脫因。何以故？見(jiàn)善可修，見(jiàn)惡可斷，涅槃可欣，生死可厭，誓斷生死，誓證菩提，悉皆動(dòng)念，心有所得，著相修習(xí)，虛妄分別，是有為法，是生死法，雖復(fù)勤修，不免流浪”。佛徒都過(guò)著寄生動(dòng)物的生活，也就是懶蟲(chóng)生活，不過(guò)形式上有一套瑣碎的戒律和禮拜誦經(jīng)等所謂勤苦修行來(lái)掩飾懶蟲(chóng)的原形，禪宗把這些形式全放棄了，只剩下單純的懶蟲(chóng)生活，這和魏晉玄學(xué)家的放蕩形骸實(shí)質(zhì)上并無(wú)區(qū)別。禪宗在行動(dòng)上和言論上都起了破壞佛教的作用，慧日說(shuō)禪宗是外道，言論甚于猛火，焚燒佛法。這種能燒佛法的猛火，在佛教流毒很廣泛的唐朝時(shí)期，是有利益的猛火。
南宗宗旨，不外凈心、自悟四字。凈心即心絕妄念，不染塵勞，自悟即一切皆空，無(wú)有煩惱，能凈能悟，頓時(shí)成佛。修行方法可謂極簡(jiǎn)便。又說(shuō)，只有大智人。最上乘利根人能接受頓法。這些說(shuō)法，使得懷才自負(fù)狂妄驕縱的士人，名利熏心所求不能滿足的貪夫，仕途失意滿心煩憂和富貴內(nèi)熱需要飲冰的官僚，生活優(yōu)裕自稱隱逸的地主，這些人都愿意借談禪來(lái)醫(yī)治自己的心病，南宗自慧能以后，迅速發(fā)達(dá)，徒黨眾多，壓倒一切宗派，就是因?yàn)檫m合這些人的需要。
用成堆成堆的謠言謊話裝扮起來(lái)的如來(lái)佛，要揭穿他的空虛無(wú)稽，天竺大乘談空各宗，都只談到適可而止，不敢公然說(shuō)佛無(wú)法無(wú)，因?yàn)榉鸱ń詿o(wú)，所謂三寶之一的僧只好同歸于無(wú)，饑寒而死，龍樹(shù)真（諦）空、俗（諦）有的調(diào)和論，正是大乘談空的代表。在中國(guó)，以玄學(xué)（莊周思想）為本質(zhì)的禪宗南宗，談空的程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越天竺各宗派，徹底破壞了三寶中的佛、法二寶，同時(shí)，用我即是佛的說(shuō)法保護(hù)了僧寶的存在。在這一點(diǎn)上，南宗比龍樹(shù)更巧妙了。南宗創(chuàng)始人慧能不識(shí)文字，他不受佛教經(jīng)論的拘柬，采取佛教各經(jīng)論中合用的句子，擺脫煩瑣的舊解釋?zhuān)瑧{己意作出新解，大大豐富了南宗的話頭。例如《壇經(jīng)》解釋四乘說(shuō)：“見(jiàn)聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬(wàn)法盡通，萬(wàn)法俱備，一切無(wú)雜，且離法相，作無(wú)所得，是最上乘”。自然，所謂最上來(lái)是指南宗的禪法。最上乘離一切法相，即心是佛，心外無(wú)佛，也就是說(shuō)我即是佛，一切法相（包括佛在內(nèi)）都該拋棄。他的繼承人更加發(fā)揚(yáng)這種思想，如宣鑒（慧能六世法孫，唐末八六五年死）教門(mén)徒不要求佛和祖（達(dá)磨等），說(shuō)：“我這里佛也無(wú)，祖也無(wú)，達(dá)磨是老臊胡，十地菩薩是擔(dān)屎漢，等妙二覺(jué)（等覺(jué)妙覺(jué)為二覺(jué)，即佛）是破戒凡夫，菩提涅槃是系驢橛，十二分教（十二部大經(jīng)）是鬼神簿，拭瘡疣紙，初心十地（菩薩）是守古塚鬼，自救得也無(wú)。佛是老胡屎橛”。又說(shuō)：“仁者莫求佛，佛是大殺人賊，賺多少人入淫魔坑。莫求文殊普賢，是田庫(kù)奴。可惜一個(gè)堂堂丈夫兒，吃他毒藥了”。照佛經(jīng)說(shuō)，謗佛謗法都要入地獄受大苦，宣鑒看穿地獄佛祖佛經(jīng)菩薩等等，只是一套騙局，全部佛教都被罵倒，與魏晉間嵇康阮籍罵倒儒學(xué)六經(jīng)同有摧陷廓清的功績(jī)。宣鑒罵拜師學(xué)佛人也很透徹，他說(shuō)：“到處向老禿奴口里，愛(ài)他涕唾吃，便道我是入三昧，修蘊(yùn)積行，長(zhǎng)養(yǎng)圣胎，要成佛果。如斯等等，我看似毒箭入心”。又說(shuō)，“他（大師）是丈夫，我何嘗不是，我比誰(shuí)也不差，為什么整天就他諸方老禿奴口嘴，接涕唾吃了，無(wú)慚無(wú)愧，苦哉苦哉”。南宗的長(zhǎng)處，是把自己看作與佛平等的人，從奴仆地位站立起來(lái)。他說(shuō)，“老胡（釋迦）經(jīng)三大阿僧祗劫，即今何在，活了八十年便死去，與你有什么分別，你們不要發(fā)瘋受騙”。另一個(gè)禪師名叫義玄（慧能六世法孫，八六六年死）也是攻佛的一個(gè)勇將。義玄創(chuàng)臨濟(jì)宗，標(biāo)出徹底反佛的宗旨。他說(shuō)，“求佛求法，看經(jīng)看教，皆是造業(yè)。你若求佛，即被佛魔攝你，你若求祖，即被祖魔縛你，你若有求皆苦，不如無(wú)事?！庇终f(shuō)，“欲得如法見(jiàn)解，但莫受人惑，向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在……夫大善知識(shí)始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教”。天然禪師（慧能四世法孫，八二四年死）冬天取木佛像焚燒取暖，說(shuō)木頭該燒。五代時(shí)禪僧義存說(shuō)：“三世諸佛是草里漢，十經(jīng)五論是系驢橛，八十卷《華嚴(yán)經(jīng)》是草部頭，博飯食言語(yǔ)，十二分教是蝦蟆口里事”。這些說(shuō)法，都說(shuō)明南宗確實(shí)看穿了天竺傳來(lái)的一套騙局，要?jiǎng)?chuàng)造中國(guó)式的佛教，即排斥天竺統(tǒng)治階級(jí)理想化的腐朽生活（寄生蟲(chóng)生活），改變?yōu)橹袊?guó)統(tǒng)治階級(jí)喜愛(ài)的腐朽生活（還是寄生蟲(chóng)生活），這些腐朽生活的集中表現(xiàn)就是佛。天竺的佛被賦予天上天下唯我獨(dú)尊的至高權(quán)力，反映天竺統(tǒng)治階級(jí)的無(wú)限貪欲。南宗創(chuàng)造的佛，性質(zhì)不異于莊周書(shū)中所稱的真人至人那種人物，反映一部分統(tǒng)治階級(jí)（士大夫）在唐后期衰亂之世避災(zāi)禍享厚福的自私思想。希運(yùn)（慧能五世法孫，八五七年死）提倡無(wú)心的禪法，說(shuō)“但能無(wú)心，便是究竟”。他解釋無(wú)心說(shuō)，“無(wú)心者無(wú)一切心也。如如（真理）之體，內(nèi)如木石，不動(dòng)不搖，外如虛空，不塞不礙，無(wú)能所，無(wú)方所，無(wú)相貌，無(wú)得失”。懷海（慧能四世法孫，八一四年死）講《大乘八道頓悟法要》說(shuō)，“放舍身心，全令自在，心如木石，口無(wú)所辯，心無(wú)所行，心地若空，慧日自現(xiàn)”。南宗教人要無(wú)心，但仍強(qiáng)調(diào)要有自己的眼睛。懷海說(shuō)，“須具自眼，莫依他人作眼，須具兩只眼，照破兩頭事，莫只帶一只眼，向一邊行。要向無(wú)佛處，坐大道場(chǎng)自己作佛”。這里說(shuō)的無(wú)心，只是口無(wú)所辯，避免是非的一種表現(xiàn)，內(nèi)心卻是并非無(wú)心，所謂具兩只眼照破兩頭事，說(shuō)出觀察事物不受片面牽掣的方法。所謂兀兀如愚，如聾如啞，心如木石相似，目的是要人“內(nèi)無(wú)一物，外無(wú)所求”（佛也不求，求佛菩提皆屬貪欲），做個(gè)自由自在的人，也就是這樣才算作佛，從諗（慧能五世法孫，八九七年死）答人問(wèn)，如何是七佛師？答云：“要眠即眠，要起即起”。宣鑒也說(shuō)，“諸子，莫向別處求覺(jué)（求佛），乃至達(dá)磨小碧眼胡僧，到此來(lái)，也只是教你莫造作，著衣吃飯。屙屎送尿，更無(wú)生死可怖，亦無(wú)涅槃可得，無(wú)菩提可證，只是尋常一個(gè)無(wú)事人。”義玄主張逢佛殺佛，逢祖殺祖，無(wú)非是想殺出一個(gè)自由自在的我來(lái)。自由自在的我只是一個(gè)屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即臥的無(wú)事人，這個(gè)無(wú)事人當(dāng)然是不勞而食的剝削者。懷海作詩(shī)說(shuō)“放出溈（音為wéi）山水牯牛，無(wú)人堅(jiān)執(zhí)鼻繩頭，綠楊芳草春風(fēng)岸，高臥橫眠得自由”。又作詩(shī)云：“幸為福田衣（袈裟）下僧，乾坤贏得一閑人，有緣即住無(wú)緣去，一任清風(fēng)送白云”。這種自由自在純?nèi)巫匀坏氖孢m生活，與裝模作樣修苦行欺人的天竺佛教徒面目大異，同樣是寄生動(dòng)物，南宗比起天竺僧徒的虛偽作法，似乎較為率真一些。為了自由自在，有些禪師如慧寂（慧能六世法孫，八九一年死）不持戒，不坐禪；又如惟儼（慧能四世法孫，八三四年死）受戒后，聲稱“大丈夫當(dāng)離法自凈，豈能屑屑事細(xì)行于衣中中耶”！有些禪師否認(rèn)整個(gè)佛學(xué)，如惟儼答李翱問(wèn)如何是戒定慧，說(shuō)：貧道這里無(wú)此閑家具。佛學(xué)不外戒定慧三部分，惟儼看作都是無(wú)用之物，因此，他不許門(mén)人看經(jīng)。門(mén)人問(wèn)他自己為什么看經(jīng)。他說(shuō)，我只圖遮眼，若是你們，牛皮也須看透。李翱為朗州刺史，向惟儼請(qǐng)教益。惟儼用手指上下，問(wèn)，懂得么？李翱說(shuō)不懂。惟儼說(shuō)，“云在青天水在瓶”。李翱欣然禮謝，作詩(shī)云，“煉得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)，我來(lái)問(wèn)道無(wú)余說(shuō)，云在青天水在瓶”。云動(dòng)水靜，一任自然，不必看經(jīng)行戒，這就是南宗的道。佛教徒死后，按天竺法火葬，并取碎骨稱為舍利，南宗禪師自慧能起，多用全身葬法，漆紵涂尸體，安放龕中，此后禪師很多不按天竺法火葬。希運(yùn)問(wèn)門(mén)人們說(shuō)，你見(jiàn)虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什么骨！從諗臨死囑門(mén)人們不可凈淘舍利，說(shuō)身是幻，何來(lái)舍利！佛徒說(shuō)得神奇莫測(cè)的寶物，被南宗揭穿，一錢(qián)不值了。
南宗破壞天竺僧徒所傳的佛教相當(dāng)徹底，從千百萬(wàn)字的經(jīng)論到一字輪王咒，從凈土到地獄，從佛到餓鬼，從生前修行到死后舍利，全部騙局都被“一切諸法皆由心造，但學(xué)無(wú)心，諸緣頓息”這幾句話一吹而散。南宗發(fā)揮了高度的主觀能動(dòng)性，與天竺式的佛教勇敢地進(jìn)行斗爭(zhēng)，一切外在的佛和佛法，全被推倒，貢獻(xiàn)是巨大的，但它斗爭(zhēng)的目的，只是要用內(nèi)在的佛（我）代替外在的佛。我即是佛的說(shuō)法被人認(rèn)可了，立刻成為受人供養(yǎng)禮拜的地主或尊官。這些我即是佛的佛（得法者或法嗣），都是徒弄口舌的清談家或攀附名公卿的幫閑清客，揮麈尾，談公案，魏晉玄風(fēng)居然又見(jiàn)于唐后期。
為什么魏晉亡國(guó)遺風(fēng)以南宗談禪的形式重復(fù)出現(xiàn)？這是因?yàn)樘坪笃?，政?quán)已被宦官執(zhí)掌，士大夫間朋黨爭(zhēng)斗異常激烈，一般士人看不出自己的前途，南宗給他們指點(diǎn)出似乎很美妙的一個(gè)出路，即成佛或成自由自在的享福人。這和產(chǎn)生魏晉清談家的社會(huì)原因是類(lèi)似的。有一個(gè)名叫李節(jié)的小官僚在《送潭州道林疏言禪師太原取經(jīng)詩(shī)》序里說(shuō)：以儒為業(yè)的人，總喜歡排斥佛教，這種見(jiàn)解很粗淺。佛教本是衰亂之世的產(chǎn)物，人生在衰亂之世，找不到任何可樂(lè)的事情，如果沒(méi)有佛教，精神將何所寄托！議者只知道佛教因衰亂之世而生，不知衰亂之世需要佛教的解救，尤其不想佛教救世助化的大作用，卻憎恨它雕鏤營(yíng)造的小花費(fèi)，這是知其然而不知其所以然的見(jiàn)解。李節(jié)說(shuō)出佛教的鴉片作用，由于他自己是個(gè)鴉片癮者，所以贊美毒品有救世助化的大作用。南宗的禪法是中國(guó)自制的毒品，在口味上比天竺來(lái)的各宗派更適合中國(guó)士大夫的要求，因此大大發(fā)達(dá)起來(lái)。
禪宗自稱是釋迦教外別傳的心法，所謂心法，是師弟子間在十分玄虛難以捉摸的某種動(dòng)作或言語(yǔ)上相互默契，就算以心印心，師弟子心心不異，師心是佛心，弟子的心也是佛心了。相傳釋迦在靈山會(huì)上，拈花示眾，眾人都不懂得，只有大迦葉破顏微笑，表示會(huì)心，釋迦承認(rèn)佛心傳給了大迦葉。這種十分渺茫無(wú)稽的說(shuō)法，成為禪宗傳法的根本規(guī)則。南宗自慧能死后，十個(gè)大弟子分頭傳教，求作佛的人有很大的增加，求作佛的方法，也愈益離奇。談公案就是重要的一種方法。公案都是含意隱晦，無(wú)人能確實(shí)懂得的事情或話頭，如果弟子思索得一個(gè)公案的答案，說(shuō)給師聽(tīng)，得師同意（稱為印可），那就表示得道了。一個(gè)著名禪師門(mén)下常有弟子五百人乃至一千人以上，這些人從禪師口里取得成佛的印可。因此禪門(mén)師弟子間互斗心機(jī)（機(jī)鋒）異常尖銳，弟子提出謎語(yǔ)式的問(wèn)題，師不能理解，便輸給弟子，所佩“最上乘離文字之心印”不得不讓出。禪師當(dāng)然不肯輕易印可，故意做出怪動(dòng)作或怪話頭，使弟子不能理解甘認(rèn)失敗，這些動(dòng)作和話頭成為新的公案，流傳在叢林（禪寺）間，愈積愈多，禪學(xué)轉(zhuǎn)化為公案學(xué)。黃蘗禪師希運(yùn)說(shuō)，“既是丈夫漢，應(yīng)看個(gè)公案”。禪宗不主張讀佛經(jīng)，看公案意思就是讀禪經(jīng)，公案中談得最熱鬧的一個(gè)問(wèn)題是“如何是祖師（達(dá)磨）西來(lái)意”？見(jiàn)于記錄的答案多至二百三十余則。這些答案是各式各樣的。例如有僧問(wèn)慧能的法孫道一，說(shuō)：請(qǐng)師（道一）直指某甲（達(dá)磨）西來(lái)意。道一答，今天我疲倦了，不能對(duì)你說(shuō)，你去問(wèn)智藏罷。僧問(wèn)智藏。智藏說(shuō)，為什么不問(wèn)和尚（道一）？僧說(shuō)，和尚教來(lái)問(wèn)你。智藏答，我今天頭痛，不能對(duì)你說(shuō)，你問(wèn)海兄（懷海）去。僧問(wèn)海兄。海兄說(shuō)，我不會(huì)這個(gè)。僧回到道一那里說(shuō)明情由。道一說(shuō)：“藏頭白，海頭黑”。又如一個(gè)名叫龍牙的僧人問(wèn)翠微：“如何是祖師西來(lái)意”？翠微答，給我拿過(guò)禪板來(lái)。龍牙拿禪板給他，他接過(guò)便打。龍牙說(shuō)，打盡管打，究竟什么是西來(lái)意？龍牙又問(wèn)義玄，義玄說(shuō)，給我拿過(guò)蒲團(tuán)來(lái)。龍牙拿蒲團(tuán)給他，他接著便打。龍牙說(shuō)，打盡管打，究竟什么是西來(lái)意？又有一僧舉同一問(wèn)題問(wèn)九峰，九峰答，一寸龜毛重九斤。又有一僧問(wèn)從諗：如何是祖師西來(lái)意？從諗答：“板齒生毛”。這個(gè)所謂西來(lái)意的問(wèn)題，根本是毫無(wú)意義的問(wèn)題，誰(shuí)要是作正面答復(fù)，誰(shuí)就說(shuō)死話，不配作禪師。所以這些怪誕的答案，禪宗中人卻以為是合理的答案。還有一些問(wèn)題，禪師無(wú)法作答，只能說(shuō)些怪話來(lái)逃避。如某僧問(wèn)從諗，萬(wàn)法歸一，一歸何處？從諗答：我在青州作一領(lǐng)布衫重七斤。有僧問(wèn)省念和尚，如何是佛心？答，鎮(zhèn)州蘿卜重三斤。禪學(xué)是斗機(jī)鋒的一種技術(shù)，慧能所作《壇經(jīng)》，列舉三十六對(duì)，教人“出語(yǔ)盡雙，皆取對(duì)法，來(lái)去相因，究竟二法盡除，更無(wú)去處”，意思是說(shuō)話要超出兩邊，避免落在一邊。佛所說(shuō)諸法，也不過(guò)是一邊之談，禪家既不肯著邊，那只能設(shè)想有“大道不稱，大辯不言”的境界，這種境界不可言傳，只可意會(huì)，禪宗叫做第一義或第一句。凡對(duì)第一義有所擬說(shuō)，就不免有所肯定，也就不免執(zhí)著一邊，這種著邊的話頭，都叫做粗言，也叫做死語(yǔ)，又叫做戲論之糞。希運(yùn)說(shuō)，“佛出世來(lái)，執(zhí)除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來(lái)學(xué)心見(jiàn)心，除得凈即不墮戲論，亦云搬糞出”。禪門(mén)中人，有時(shí)用棒痛打，有時(shí)大聲吆喝，有時(shí)用謎語(yǔ)問(wèn)答，如果在打喝謎語(yǔ)中忽有領(lǐng)會(huì)，說(shuō)話合師意，便算獲得印證，達(dá)到頓悟的妙境。歸根說(shuō)來(lái)，禪門(mén)中人看公案，是要學(xué)習(xí)如何發(fā)問(wèn)，如何作答，務(wù)必說(shuō)得不著兩邊使問(wèn)答雙方都毫無(wú)所得。無(wú)所得即是禪學(xué)所追求的悟境?；酆＃ǖ酪坏拈T(mén)人）所作《頓悟入道要門(mén)論》說(shuō)，“求解脫唯有頓悟一門(mén)。頓者頓除妄念，悟者悟無(wú)所得?！?br/>
禪宗自達(dá)磨創(chuàng)始，以談空說(shuō)無(wú)為專(zhuān)業(yè)，到六世慧能以后，禪宗大盛，壓倒其他宗派，談空說(shuō)無(wú)的技術(shù)更高超了。存在于客觀世界的一切事物，都被硬說(shuō)是虛幻妄見(jiàn)，只有自己的心才是一切的根源。這種十分荒謬反動(dòng)的思想，禪宗大師一生努力宣揚(yáng)和傳授千百徒眾的禪學(xué)，不外是這種謬見(jiàn)，因之，禪宗雖然曾起過(guò)破壞佛教各宗派的作用，但本身就是謬見(jiàn)的產(chǎn)物，與佛教各宗派同樣沒(méi)有存在的價(jià)值。禪宗為求自己的生存，自唐至兩宋教義趨于世俗化，僧徒關(guān)系儼然家族化，唐末五代出現(xiàn)了不少剃發(fā)出家的文士，下至兩宋，許多禪僧說(shuō)話類(lèi)似儒生。同時(shí)，攻擊佛教各宗派的勇氣自動(dòng)收起，不設(shè)佛像的禪寺，又恢復(fù)凈土宗式的營(yíng)造雕刻，陳設(shè)佛像及各宗派的菩薩，又采取密宗的某些方術(shù)，替人念咒超度，攻佛者不得不改為擁佛者，借以維持佛教的利益?？陔m說(shuō)空，行在有中，禪宗就在這個(gè)矛盾中不復(fù)能自振，只靠癡愚人的迷信，維持他們的寄生蟲(chóng)生活。
一切皆空的后果，必然否定佛和佛法，在天竺，龍樹(shù)曾標(biāo)真（諦）空、俗（諦）有的說(shuō)法，借以保存佛教。禪宗南宗主張空無(wú)尤為激烈，但實(shí)際生活卻不是證明一切皆空，而是它的反面一切皆有。禪宗普遍表現(xiàn)的行為，可舉出幾個(gè)特例，看出他們爭(zhēng)名奪利，奔走鉆營(yíng)，并不比庸俗人看空一些。
?。ㄒ唬?zhēng)取當(dāng)大師的兒子（法嗣）。禪宗自達(dá)磨起，袈裟只傳一人，得衣人即作為傳法之子。第四世道信，傳衣給弟子弘忍，后來(lái)又得一個(gè)弟子名叫慧融，道信允許他自立一宗?；廴谒⒆诜Q為牛頭宗?；廴谒闶堑谝蛔?，弘忍有十個(gè)大弟子，以神秀為上首，當(dāng)傳衣時(shí)忽得慧能。弘忍秘密付給袈裟后，慧能逃回嶺南，隱伏在獵戶中多年。獵人以殺生為業(yè)，又多在山林中出沒(méi)，避敵人的追蹤，最為得計(jì)。日久敵人不再尋找，才敢出頭傳教?；勰艹鲱^傳教，也是經(jīng)過(guò)仔細(xì)試探，當(dāng)時(shí)廣州制旨寺，有一個(gè)印宗法師講經(jīng)，他擁有僧俗聽(tīng)眾三千余人，慧能混在聽(tīng)眾中，一日，僧徒辯論幡動(dòng)的意義，一僧說(shuō)，幡是無(wú)情物（非生物），它因風(fēng)而動(dòng)。一僧說(shuō)，風(fēng)幡都是無(wú)情，如何得動(dòng)？一僧說(shuō)，因緣和合，所以動(dòng)。一僧說(shuō)，幡不動(dòng)，風(fēng)自動(dòng)耳?；勰艽舐曂Ｖ怪T人辯論說(shuō)，你們說(shuō)這個(gè)動(dòng)，那個(gè)動(dòng)，都不過(guò)是你們自己心動(dòng)罷了。印宗法師在屋外偷聽(tīng)，大驚。第二天找到慧能，詢知是禪宗的傳衣人，即拜慧能為師?；勰艿糜∽诜◣煹热说膿碜o(hù)，才敢公開(kāi)宣揚(yáng)他的南宗宗旨，與神秀的北宗對(duì)立，禪宗大師的門(mén)下一般總有一千上下的弟子，他們出家從師，都想被選為法嗣。被選中的人自然是一生安富尊榮，受用不盡，有些禪師生為帝師，死有謚號(hào)，儼然是一個(gè)大官。落選的廣大僧徒，卻是一生報(bào)廢，毫無(wú)前途。因此，禪門(mén)中師弟子間同學(xué)間，互斗心饑非常激烈，仕途中爭(zhēng)奪名位，丑惡無(wú)限，禪門(mén)丑事，至少與仕途一樣多。趙州真際禪師從諗（音審shěn），幼年因窮苦出家當(dāng)沙彌，從師行腳，到南泉普愿禪師處參拜。普愿在方丈睡眠，見(jiàn)從諗來(lái)參拜，問(wèn)，你從那里來(lái)？從諗答，從瑞像院來(lái)。普愿問(wèn)，還見(jiàn)瑞像么？從諗答，瑞像到不見(jiàn)，卻見(jiàn)臥如來(lái)。普愿被他面諛，喜歡得坐起來(lái)，問(wèn)，你是有主沙彌，還是無(wú)主沙彌？從諗說(shuō)，有主沙彌。那個(gè)是你主？從諗答，孟春天氣還冷，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福。意思是說(shuō)你是我的主。普愿喚管事僧來(lái)，教特別待遇這個(gè)沙彌。普愿是慧能的法曾孫，是道一的法嗣，地位極高，從諗說(shuō)幾句中聽(tīng)的話，鉆入普愿這家高門(mén)，后來(lái)成為普愿的法子，在禪師中很著名。又如天然禪師，原來(lái)是儒生，往長(zhǎng)安應(yīng)試，旅店中遇一禪客。禪客問(wèn)到那里去？天然答，選官去。禪客說(shuō)，選官不如選佛。天然問(wèn)，選佛應(yīng)該到那里去？禪客說(shuō)，如今江西馬大師（道一）出世，是選佛的場(chǎng)所，你可即往。所謂選佛，即被選為法子，當(dāng)法子比當(dāng)官不知要好多少倍，天然懂得這個(gè)，便前往江西見(jiàn)道一，初見(jiàn)時(shí)以手托頭額（要求落發(fā)），道一看了很久，知道這不是好惹的學(xué)生，說(shuō)，南岳石頭（希遷，也是慧能的法孫）是你的老師，你去罷。天然到南岳，初見(jiàn)希遷，同樣以手托頭額，希遷說(shuō)，到槽廠去。天然遵命入行者房，當(dāng)燒飯工，前后凡三年。有一天，希遷令鏟佛殿前草，天然用盆盛水洗頭，在希遷面前跪下，希遷會(huì)意，便許他剃發(fā)。剃罷，給他說(shuō)戒法，天然掩耳跑走，走到江西再見(jiàn)道一，未曾行參拜禮，便入僧堂內(nèi)騎僧頸而坐。僧眾大驚，奔告道一，道一親來(lái)察看，說(shuō)我子天然。天然立即下地禮拜，說(shuō)謝師賜法號(hào)。天然得到希遷的剃發(fā)，道一的賜號(hào)，叢林中已有地位，他又出去游方，增高聲望。他在慧林寺燒木佛取暖，在洛陽(yáng)天津橋演臥，擋住留守鄭某的車(chē)輪，鄭某問(wèn)擋車(chē)緣故，答稱無(wú)事僧。鄭某大加賞異，贈(zèng)送衣糧，天然在東京大得聲譽(yù)。天然用仕途奔競(jìng)的方法來(lái)選佛，做出各種怪行，使希遷、道一望而生畏，不得不滿足他的要求，師弟子間斗心機(jī)逞計(jì)謀，何曾有些萬(wàn)事皆空的意味。從諗擅利口，天然工心計(jì)，禪門(mén)大師大抵屬于這兩類(lèi)人，忠厚木訥的學(xué)徒，被大師看作鈍根，決不會(huì)有作法嗣的希望。因?yàn)槎U師都是些工心計(jì)的人，還用編家譜的方式來(lái)表示自己是某大師的兒子，例如弘忍的弟子玄賾有弟子名凈覺(jué)，作《楞伽師資記》，以南朝宋時(shí)求那跋陀羅為禪宗第一世，達(dá)磨為二世，神秀、玄賾、慧安三人為第七世，以普寂、敬賢、義福、惠福四人為第八世。記中又載弘忍臨死時(shí)囑咐玄賾的密語(yǔ)，抬高玄賾與神秀并列，凈覺(jué)又自稱受了玄賾的傳授。這篇短記充滿著僧徒卑污無(wú)恥的心理表現(xiàn)。第一，它根本不提傳袈裟的慧能，第二，弘忍有十個(gè)大弟子，它只提神秀等三人，這三人曾作武則天唐中宗唐睿宗的國(guó)師，聲勢(shì)赫赫，被認(rèn)為第七世，其他七人都被排除，第三，凈覺(jué)寫(xiě)玄賾，又寫(xiě)自己，表示自己也得道獲果，他寫(xiě)《師資記》，目的顯然在于爭(zhēng)取當(dāng)玄賾的法子。與北宗神秀一派爭(zhēng)禪宗正統(tǒng)地位的南宗，因慧能傳得袈裟，自然以正（嫡）嗣自居，指斥北宗為傍支，南北二宗爭(zhēng)斗的目的，南是要以正（嫡）滅傍（庶），北是要以庶滅嫡。同俗家妻妾之子爭(zhēng)奪財(cái)產(chǎn)完全一樣。
神秀原是弘忍門(mén)下的上座弟子，張說(shuō)所作《神秀碑銘》里說(shuō)，“大師（弘忍）嘆曰，東山之法，盡在秀矣，命之洗足，引之并坐”。足見(jiàn)慧能傳衣以前，神秀已是弘忍的繼承人。武則天迎他入宮中，奉為國(guó)師，后來(lái)唐中宗唐睿宗兩個(gè)昏君，也奉他為國(guó)師。他的弟于普寂，得唐中宗崇敬，王公大臣都來(lái)禮拜，普寂利用權(quán)勢(shì)，推神秀為七祖（達(dá)磨算二祖），北宗大行于北方。傳說(shuō)北宗俗弟子到嶺南做官，曾磨去南宗傳法碑文，企圖湮沒(méi)嫡庶的關(guān)系。自稱為慧能嫡傳的神會(huì)，冒生命危險(xiǎn)，來(lái)到洛陽(yáng)，住荷澤寺，宣揚(yáng)頓門(mén)，排斥漸教，遭北宗仇視，神會(huì)三次被謀殺，都得幸免。唐玄宗天寶年間，普寂俗弟子御史盧奕，誣奏神會(huì)聚眾，形跡可疑。唐玄宗流放神會(huì)到戈陽(yáng)郡（河南潢川），又移武當(dāng)郡（湖北均縣），第二年敕移至襄州（湖北襄陽(yáng)），又移至荊州（湖北江陵），使神會(huì)經(jīng)常遷移，沒(méi)有安居傳教的機(jī)會(huì)，這是北宗排斥南宗的陰謀，表示北宗政治上有勢(shì)力。安祿山陷兩京，神會(huì)為唐朝廷設(shè)戒壇度僧，收香水錢(qián)助軍費(fèi)。唐肅宗以為有功，召入宮中供養(yǎng)，又為造禪宇于荷澤寺中，神會(huì)得朝廷的助力，頓門(mén)大盛，北宗從此衰落不振。唐德宗立神會(huì)為禪宗第七祖，一場(chǎng)正傍爭(zhēng)斗，到此才告結(jié)束。
?。ǘ?zhēng)奪袈裟，無(wú)異強(qiáng)盜謀財(cái)害命。達(dá)磨一件木棉布袈裟，把禪宗的真面目暴露得非常可憎。禪宗“煩惱即菩提，無(wú)二無(wú)別”的著名公式，改作“禪師即強(qiáng)盜，無(wú)二無(wú)別”，是很合實(shí)際的，弘忍秘密授衣給慧能，三天后才宣告佛法已向南去了。當(dāng)時(shí)就有軍官出家的惠明星夜追趕，在大庾嶺上追及慧能?；勰塬I(xiàn)出所傳衣缽?；菝魇瞧胀ㄉ耍灾匚贿€不合取得這些法物，告訴慧能說(shuō)，我不是為衣缽，我是想知道和尚（弘忍）傳授的密言?；勰苋鐚?shí)轉(zhuǎn)告，惠明滿意，教慧能急去急去，后面大有人來(lái)追逐。第二天，果有數(shù)百人趕到嶺上，惠明說(shuō)，我先在此，不見(jiàn)那入來(lái)，詢問(wèn)嶺南來(lái)的人，也不見(jiàn)那人。想來(lái)還沒(méi)有到此。諸人被騙，回原路細(xì)查，慧能才得逃歸嶺南，隱在山林中避難凡十六年。指使數(shù)百人追趕的人自然是有得衣資格的神秀等大弟子。武則天拜神秀為國(guó)師，神秀推薦慧能，武則天派專(zhuān)使往迎慧能，慧能知道有危險(xiǎn)，托病不去。武則天開(kāi)口要傳法袈裟，慧能只好獻(xiàn)出。武則天將袈裟轉(zhuǎn)給智洗禪師（弘忍十弟子之一），另送給慧能袈裟一件及絹五百匹，作為報(bào)酬。慧能換得袈裟以后，仍舊當(dāng)作達(dá)磨袈裟，表示正統(tǒng)所在。智詵得袈裟，怕被劫殺，也是深藏若虛，臨死才秘密傳投給繼承人?；勰芤勒蘸肴膛f例，允許弟子十人各自立門(mén)戶，收徒傳教，但停止傳衣，對(duì)弟子們說(shuō)，我為了保存這件袈裟，三次有刺客來(lái)取吾命，吾命如懸絲，恐后代受衣人因此短命，不傳此衣，汝等依然能弘盛我法?；勰芩篮?，尸體全身膠漆，并用鐵裹頭頸，開(kāi)元末年，有刺客來(lái)取頭，刀斬?cái)?shù)下，寺僧聞鐵聲驚覺(jué)，刺客扮孝子形狀奔逃出寺。當(dāng)時(shí)神會(huì)在洛陽(yáng)，攻擊北宗，北宗怨恨，派刺客去取慧能頭顱。南北兩宗只是在成佛的方法上說(shuō)有頓漸之別，成佛的最初步戒律是不殺不偷，以教人作佛的禪師卻是殺偷兼?zhèn)?，甚至要?dú)⑺廊说念^。不管禪宗大師們口頭上說(shuō)得多么空，多么凈，在爭(zhēng)奪名利時(shí)，終究是禪師即強(qiáng)盜，無(wú)二無(wú)別。
?。ㄈ┙渎墒幦?，從新收拾。禪宗所想做的佛，實(shí)際是自由自在，無(wú)拘無(wú)束，無(wú)憂無(wú)慮，享受閑福的單身地主。他們主張不持戒不坐禪，如道一在懷讓門(mén)下，專(zhuān)事坐禪。有一天懷讓取磚在寺前磨。道一問(wèn)，作什么？懷讓答，磨作鏡。道一說(shuō)，磨磚豈能成鏡。懷讓答，磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛。懷讓是慧能門(mén)下大弟子之一，道一原是北宗僧人，后來(lái)?xiàng)壉蓖赌?。他坐禪是北宗的修行法，南宗必須打破這種修行法。《曹溪大師別傳》記潭州瑝禪師問(wèn)大榮禪師，和尚（慧能）有何法教你，大榮答，和尚教我不定不亂，不坐不禪，是如來(lái)禪?，壎U師嘆道，我三十年來(lái)空坐而已！足見(jiàn)白慧能起，南宗與北宗相反，教人不坐禪。希遷給天然剃發(fā)講戒律，天然掩耳跑走，足見(jiàn)佛教戒律對(duì)南宗某些僧人已喪失拘束作用。天然說(shuō)，“豈有佛可成，佛之一字，永不喜聞”。他連成佛都不信，當(dāng)然不肯守戒律。南宗談空的結(jié)果，僧徒不守戒律是很自然的。與天然同輩的懷海，采錄大小乘戒律，別創(chuàng)禪律，號(hào)稱百丈（懷海居百丈山）清規(guī)。以前禪僧多借律寺別院居住，懷海令僧徒不論地位高下，一律入僧堂。堂中設(shè)長(zhǎng)連床，鼓勵(lì)坐禪，免得游手好閑，出去作壞事。堂中設(shè)長(zhǎng)架，僧徒所有道具（用具），都卷在長(zhǎng)架上，免得私蓄財(cái)物。睡眠必須斜枕床邊，稱為帶刀睡，又稱帶弓（人作弓形）斜臥。理由是說(shuō)坐禪既久，不必多睡，用意是在防止淫穢之事。僧眾早晨參見(jiàn)，晚上聚會(huì)，聽(tīng)石磐木魚(yú)聲行動(dòng)，飲食用現(xiàn)有物品隨宜供應(yīng)，不求珍異，表示節(jié)儉。在寺內(nèi)服役的人稱為普請(qǐng)，表示上下合力。德高年長(zhǎng)的大僧稱為長(zhǎng)老，居在方丈，表示只住一間小屋。長(zhǎng)老的隨從人稱為侍者，替長(zhǎng)老管事的人稱為寮司。不立佛殿，只立法堂，表示法超言象。僧徒犯規(guī)，行施杖刑，焚毀衣缽，稱為戒罰，實(shí)際是取消犯僧的寄生蟲(chóng)資格，沒(méi)有衣缽，就無(wú)法冒充和尚。懷海建立新制度，各叢林普遍采用，禪寺開(kāi)始離律寺而獨(dú)立。天竺傳來(lái)煩瑣無(wú)比的大小乘律，被懷海推倒，這在反天竺宗派上是一個(gè)成就。禪宗談一切皆空，擺脫拘束，本宗派有自然瓦解的趨勢(shì)。懷海造新律加以遏阻，這是給猿猴頸上拴鐵索，使跳躍有一定限度，勢(shì)必潰散的宗派因此得繼續(xù)保存，他教人說(shuō)，“佛是無(wú)求人，以無(wú)著心應(yīng)一切物，以無(wú)礙慧解一切縛”，他教人無(wú)求，自己卻求保存宗派，即保存地主生活，所謂無(wú)求，只是欺人之談而已！他改天竺式戒律為中國(guó)式戒律，大得儒生的贊賞，柳宗元《百丈碑銘》說(shuō)：“儒以禮立仁義，無(wú)之則壞；佛以律持定慧，去之則喪”。柳宗元認(rèn)為清規(guī)合于儒家的禮法，說(shuō)明佛教教義經(jīng)禪宗改造已經(jīng)中國(guó)化，佛教戒律經(jīng)懷海改造也中國(guó)化了。宋真宗時(shí)，佛教徒楊億（臨濟(jì)宗徒眾）向朝廷呈進(jìn)《百丈清規(guī)》，原來(lái)私定的清規(guī)從此取得合法地位，全國(guó)叢林無(wú)不遵行。宋儒洛派大師程顥有一次游定林寺，偶進(jìn)僧堂，見(jiàn)到周旋步伐，威儀濟(jì)濟(jì)，伐鼓考鐘，內(nèi)外靜肅，一坐一起，并合清規(guī)，嘆為二代禮樂(lè)盡在此中。這也說(shuō)明清規(guī)是依據(jù)儒家禮儀改制的。清規(guī)碑側(cè)有大眾同記五條，是清規(guī)的補(bǔ)充條例。其中一條是所有投寺出家及幼年出家人都依歸院主一人，僧眾一概不得私收徒眾。這樣，院主有權(quán)收徒弟，立法嗣，其他僧眾身死便了。又一條是住寺徒眾不得內(nèi)外私置錢(qián)谷。僧眾生活完全依靠院主和寮司，不得不絕對(duì)服從院主。又一條是臺(tái)外及諸處不得置莊園田地。臺(tái)指寺院地界，地界外不得置莊園田地，足見(jiàn)地界內(nèi)得置莊園田地，地界很寬，也可想見(jiàn)。寺院有院主，有法律（清規(guī)），有百官（寮司），有臣民（僧眾），有土地，有嗣子（法嗣），院主儼然是個(gè)封建領(lǐng)主，在地界內(nèi)擁有極大權(quán)力。所謂一切皆空，從那里說(shuō)起！就是這個(gè)懷海，他的宗派特別發(fā)達(dá)，分出溈仰、臨濟(jì)兩個(gè)宗派，臨濟(jì)在兩宋流傳尤廣，與世俗間地主官僚結(jié)合在一起。如楊億、夏竦、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、張商英等人，或是名士，或是大官，哪個(gè)不是熱衷名利的世俗人，臨濟(jì)宗大師和他們談禪，并印可他們的心得，認(rèn)作本宗俗弟子，事實(shí)上他們名利心熱不可耐，借禪宗空談，暫充清涼劑，好似口燥唇干渴熱難忍的行路人，到汽水?dāng)傎I(mǎi)瓶冰鎮(zhèn)汽水喝，連聲稱贊涼爽，攤主人便拉他們作知己，共同擺攤，借以擴(kuò)大本宗派的聲望?！翱陔m說(shuō)空，行在有中”，禪宗就是這樣言行相反的一群騙子。
《百丈清規(guī)》以忠孝為思想內(nèi)容，以家族為組織形式，使一群僧徒處于子孫的地位，受寺院主的族長(zhǎng)統(tǒng)治。清規(guī)前四章標(biāo)題是祝厘、報(bào)恩（以上說(shuō)忠）、報(bào)本、尊祖（以上說(shuō)孝），完全仿效儒家口吻，可是儒家說(shuō)孝，首先要娶妻生子，禪宗絕不敢提夫婦一倫，因之禪宗談的孝，在天竺佛教中是毫無(wú)根據(jù)的。在儒家學(xué)理中也是不倫不類(lèi)的。碑側(cè)五條中還有一條更說(shuō)明禪宗說(shuō)教的虛偽性和脆弱性。這一條是寺院地界內(nèi)不得置尼臺(tái)尼墳塔及客俗人家居止。按照天竺佛教所宣揚(yáng)的人世是火海、人身是毒器、死（涅槃）可愛(ài)、生可惡的怪僻觀點(diǎn)，僧徒不婚配不生子是被認(rèn)為合理的。禪宗提倡自由自在，但不敢突破天竺戒律，公開(kāi)娶妻生子，尼臺(tái)指尼寺，禪僧怕活尼，甚至死尼也怕?？退兹思矣袐D女，禪僧也望而生畏，懷海親率弟子耕作，有一日不作，一日不食的訓(xùn)條，僧徒依律不種地，怕殺傷蟲(chóng)蟻，即殺七世父母，死后當(dāng)入地獄。懷海不怕地獄，卻怕尼姑和佃戶家婦女，禪學(xué)所講的一切，抵不過(guò)一個(gè)婦女，它的脆弱性是無(wú)可掩飾的。禪僧怕婦女到如此地步，足見(jiàn)禪僧要求婚配何等迫切。武則天集合弘忍門(mén)下大弟子神秀、玄約、慧安、玄賾，問(wèn)：你們有欲否？神秀等都答無(wú)欲。武則天又問(wèn)智詵有欲否？智詵答有欲。武則天問(wèn)，何得有欲？智詵答，生則有欲，不生則無(wú)欲。武則天認(rèn)智詵答話較為老實(shí)，賜給他從慧能那里取來(lái)的達(dá)磨袈裟。南宗禪師盡管有勇氣否定十方諸佛，放棄大小乘戒律，敢于飲酒食肉（拾得詩(shī)，“我見(jiàn)出家人，總愛(ài)吃酒肉?！保?，卻同神秀等一樣，沒(méi)有人承認(rèn)有男女之欲，敢于公開(kāi)娶妻，這不能證明他們確實(shí)無(wú)欲，只能證明他們堅(jiān)守封建領(lǐng)主的權(quán)利，決不讓別人有所借口來(lái)奪取。
?。ㄋ模└魇礁鳂拥耐懟＝渎梢?guī)定了佛徒的面貌，遵守大竺僧律，中國(guó)僧徒成為天竺佛教的奴仆。禪宗南宗不持天竺傳來(lái)的某些戒律，拋棄了天竺僧徒的怪僻面目，但禪宗是佛教的一個(gè)宗派，不可能真正脫離佛教，例如愛(ài)慕婦女又嚴(yán)禁接近婦女的怪僻戒律，至少在形式上，禪宗還是堅(jiān)守的。大概在《百丈清規(guī)》被各叢林采行以前，即唐中期后期及五代時(shí)期，禪宗僧徒的實(shí)際行動(dòng)與世俗人幾乎沒(méi)有什么區(qū)別。下面舉出若干事例，可以推知禪僧生活的一般情況。
孝僧——佛教自釋迦創(chuàng)始時(shí)起，根本不存在有儒家所謂孝的概念。義凈論佛律與儒禮不同時(shí)說(shuō)，“讀經(jīng)念佛，具設(shè)香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始是報(bào)恩，豈可泣血三年……不餐七日，始符酬恩者乎！斯乃重結(jié)塵勞，更嬰枷鎖……豈容棄釋父之圣教，逐周公之俗禮，號(hào)咷數(shù)月，布服三年者哉！”佛教因違反儒禮，遭受儒家的攻擊，儒家并用孝道來(lái)決定對(duì)佛教的態(tài)度。柳宗元《送元暠師序》說(shuō)得很清楚，因?yàn)樵獣辈桓彝?，與儒禮合，所以接見(jiàn)他，作序送行，抬高他的社會(huì)地位。某些禪信想從孝道取得聲譽(yù)，居然出現(xiàn)以孝得名的和向。如希運(yùn)禪師的弟子道縱，俗姓陳，織賣(mài)蒲鞋養(yǎng)母，時(shí)人號(hào)為陳蒲鞋。又如道丕乞食養(yǎng)母，與母匿巖穴中避亂。他立志為孝子，到戰(zhàn)場(chǎng)認(rèn)亡父遺骸。據(jù)道丕自稱，群骨堆中忽有骷髏跳出，轉(zhuǎn)到道丕面前，道丕負(fù)骨歸家，這是荒誕無(wú)稽之談，道丕卻因此孝聲大增。原來(lái)佛教最重出家，俗塵愛(ài)網(wǎng)，一割兩斷，辭別父母，不愿再見(jiàn)，即使相見(jiàn)，也要父母對(duì)子禮拜，子拜父母便犯戒律，墮入輪回，禪僧敢于行李取聲譽(yù)，對(duì)天竺佛教說(shuō)來(lái)是一個(gè)重的打擊。
詩(shī)僧——做詩(shī)是文士求名的途徑，禪僧為了求名，多學(xué)作詩(shī)，《五代詩(shī)話》僧可朋條說(shuō)：“南方浮屠，能詩(shī)者多矣”。禪宗南宗主要在南方流行，因此詩(shī)僧多是禪僧。詩(shī)僧奔走公卿之門(mén)，與進(jìn)士求舉無(wú)異。唐德宗時(shí)詩(shī)僧皎然上書(shū)包佶（音吉jí）中丞，推薦越僧靈徹，書(shū)中有“伏冀中丞高鑒深重，其進(jìn)諸乎！其舍諸乎！靈徹玄言道理，應(yīng)接靡滯，風(fēng)月之間，亦足以助君子之高興也”等語(yǔ)。一個(gè)遁入空門(mén)的僧人，自認(rèn)是個(gè)助興者，求在大官門(mén)下陪侍助高興，雖然品格很低，但與天竺式僧徒相比，似乎還比較知道些羞恥。天竺式僧徒，實(shí)際是統(tǒng)治者的助興物，口頭上卻狂妄自大，自尊為人天師。與靈徹同時(shí)有道標(biāo)，也以詩(shī)馳名公卿問(wèn)，宋《高僧傳·道標(biāo)傳》中列舉他的交游，有宰相李吉甫、中書(shū)舍人白居易、隋州刺史劉長(zhǎng)卿等數(shù)十人。道標(biāo)俗姓秦，是南朝大族，祖先都是儒生，有名鄉(xiāng)里，道標(biāo)廣交當(dāng)代名人，不僅用詩(shī)作媒介，世俗門(mén)第也可能是一種憑借。皎然詩(shī)名尤大。他出身在沒(méi)落世族中，幼年出家，專(zhuān)心學(xué)詩(shī)，作《詩(shī)式》五卷，特別推崇他十世祖謝靈運(yùn)。中年參謁諸禪師，得心地法門(mén)。他具備門(mén)第、詩(shī)篇、禪學(xué)三個(gè)條件，與朝中卿相及地方長(zhǎng)官交游。他交結(jié)官府，說(shuō)是借做詩(shī)來(lái)勸令信佛，其實(shí)愿與僧徒交往的官員，大抵早就信佛，無(wú)待再勸，皎然無(wú)非借詩(shī)求名。《因話錄》說(shuō)他工律詩(shī)，曾求見(jiàn)韋應(yīng)物，恐詩(shī)體不合，在船中作古體詩(shī)十?dāng)?shù)篇送給韋應(yīng)物，韋應(yīng)物全不稱賞，皎然很失望。次日，寫(xiě)舊制獻(xiàn)上，韋應(yīng)物大加嘆美，對(duì)皎然說(shuō)，你幾乎喪失聲名，為什么揣摩老夫的喜好，隱藏自己的長(zhǎng)處。皎然求名迫切，無(wú)異進(jìn)士向名公獻(xiàn)書(shū)。皎然死后，有文集十卷，宰相于煩作序，唐德宗敕與其文集藏于秘閣，這樣的遭遇，文士都覺(jué)得很光榮，皎然一生求名也就算是如愿以償了。唐末五代詩(shī)僧最著稱的有貫休與齊己。貫休奔走藩鎮(zhèn)問(wèn)，先謁吳越主錢(qián)镠，獻(xiàn)詩(shī)五章，每章八句，甚得錢(qián)镠賞識(shí)。后謁荊州割據(jù)者成汭（音銳ruì），也頗蒙禮遇，后來(lái)被人誣告，成汭黜退貫休。貫休投奔蜀主王建，王氏正在圖謀稱帝，招募四方名士，貫休來(lái)投，大得王氏優(yōu)待，賜號(hào)為禪月大師。一個(gè)禪僧取得大師稱號(hào)，地位是不低了，可是作為禪僧，奔走各割據(jù)者間，獻(xiàn)詩(shī)討喜歡，還象個(gè)禪僧么？同時(shí)又一詩(shī)僧齊己，本是佃戶胡氏子，七歲為寺院牧牛，用竹枝畫(huà)牛背為詩(shī)常得好句，寺僧驚奇，勸令落發(fā)為僧。齊己與湖南割據(jù)者豢養(yǎng)的諸名士唱和，聲名頗高，割據(jù)者加以優(yōu)禮，封為僧正。齊己自稱愛(ài)樂(lè)山水，懶謁王侯，作詩(shī)云，“未曾將一字，容易謁諸侯。”當(dāng)了僧正，還說(shuō)懶謁王侯，無(wú)非是欺人而已。皎然《詩(shī)式》說(shuō)，“詩(shī)人意立，變化無(wú)有依傍，得之者懸解其間”。這是心得之談，僧人如果不忘記自己是僧人，詩(shī)是不會(huì)做好的。因?yàn)橐腊?，不能立自己的意，所作?shī)自然類(lèi)偈頌，索然寡味。例如寒山、拾得、龐蘊(yùn)等人詩(shī)，滿篇佛氣，不失佛徒身份，但去詩(shī)人卻很遠(yuǎn)。
高藝僧——唐代宗時(shí)長(zhǎng)沙有僧懷素，以草書(shū)馳名當(dāng)世。懷素歷引顏真卿等名士稱諛的辭句作自敘一篇，顯然是好名的僧人。貫休長(zhǎng)于水墨畫(huà)，曾為杭州眾安橋張氏藥店畫(huà)羅漢一堂，奇形怪狀，人不象人，與普通體制不同。唐德宗時(shí)長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺僧善本，彈琵琶其妙入神。長(zhǎng)安慈恩寺老僧秘密培養(yǎng)深紅牡丹，一叢有花數(shù)百朵。僧徒原是游手閑人，有一藝擅長(zhǎng)，得免閑人的惡名，比空弄口舌的禪宗祖師光榮得多。
茶酒僧——《封氏聞見(jiàn)記》說(shuō)，唐玄宗開(kāi)元年間，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪的方法主要是不睡，又不吃晚餐，只許飲茶。禪僧各自備茶葉，到處煎煮。從此飲茶成為風(fēng)俗。自山東到長(zhǎng)安，大小城市多開(kāi)店鋪賣(mài)茶供客，不問(wèn)僧俗，投錢(qián)取飲。茶葉從江淮運(yùn)來(lái)，色額甚多。相傳陸羽著《茶經(jīng)》，首創(chuàng)煎茶法。照《聞見(jiàn)記》所說(shuō)，開(kāi)元時(shí)禪僧已盛行飲茶，陸羽是店德宗時(shí)人，又生長(zhǎng)在僧寺中，《茶經(jīng)》記載貴族式飲茶法，正反映閑居無(wú)事的禪僧，至少在飲茶一事上與高級(jí)地主過(guò)著同樣的優(yōu)閑生活。
飲酒是五戒之一，天竺僧律禁止甚嚴(yán)。禪宗廢棄戒律多有酒僧，如《五代詩(shī)話》載詩(shī)僧可朋，自稱醉髡，作詩(shī)千余篇，號(hào)《玉壘集》。又釋法?？崾染疲斐磷硎焖?。他經(jīng)常勸人飲酒，說(shuō)，“酒天虛無(wú)，酒地綿邈，酒國(guó)安恬，無(wú)君臣貴賤之拘，無(wú)財(cái)利之圖，無(wú)刑罰之避，陶陶焉，蕩蕩焉，其樂(lè)可得而量也”。僧徒公然稱頌飲酒，與魏晉玄言家有何區(qū)別？無(wú)非說(shuō)明唐五代禪學(xué)與魏晉玄學(xué)都是腐朽社會(huì)的產(chǎn)物。
禪學(xué)是莊周思想的一種表現(xiàn)形式，莊周怕死，無(wú)可奈何，只好勉強(qiáng)寬慰自己，聽(tīng)任自然。佛教也是怕死，妄想修煉成什么果（包括佛果），靈魂永遠(yuǎn)享樂(lè)。天竺傳來(lái)佛教，宗派盡管不同，妄想?yún)s完全一致。禪學(xué)含有較多的莊周思想，對(duì)妄想發(fā)生疑慮，不敢肯定靈魂真能不死。牛頭宗慧忠（所謂牛頭六祖）的法嗣遺則說(shuō)他的心得是：“天地?zé)o物也，我無(wú)物也，雖無(wú)物，未嘗無(wú)物也。此則圣人（佛）如影，百姓如夢(mèng)，孰為生死哉。至人以是能獨(dú)照，能為萬(wàn)物主，吾知之矣”。既然我與天地都是無(wú)物，怎末又說(shuō)未嘗無(wú)物。明明有生有死，卻硬說(shuō)是影是夢(mèng)，把死看作影滅夢(mèng)醒，借以消除對(duì)死的恐怖。圣人和百姓，都不能免死，何必多此一番紛擾，自欺又欺人，歸根還不是影與夢(mèng)同樣要死。南宗大師云門(mén)宗創(chuàng)始人文偃作《北邙行》一篇，不象遺則那樣自稱吾知之矣，他在詩(shī)中描寫(xiě)死的不可逃避，如說(shuō)，“前山后山高峨峨，喪車(chē)轔轔日日過(guò)”。又說(shuō)，“世間何物得堅(jiān)牢，大海須彌竟磨滅。人生還如露易晞，從來(lái)有會(huì)終別離”。全詩(shī)以“安得同游常樂(lè)鄉(xiāng)（凈土），縱經(jīng)動(dòng)火無(wú)生死”兩句作結(jié)，也就是承認(rèn)并無(wú)不死的方法。
佛教徒自夸佛法解決生死大事，比儒學(xué)道教都高妙，禪宗所謂直指人心，見(jiàn)性成佛，尤稱直截快速。無(wú)奈騙木終究不能持久，騙子終究要被事實(shí)揭穿。懶殘（饞）和尚歌：“我不樂(lè)生天，亦不愛(ài)福田，饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠，愚人笑我，智乃知焉。要去即去，要住即住，身披一破衲，腳著娘生褲。莫謾求真佛，真佛不可見(jiàn)。種種勞筋骨，不如林下睡，山云當(dāng)幕，夜月為鉤，臥藤蘿下，塊石枕頭，不朝天子，豈羨王侯，生死無(wú)處，更復(fù)何憂！”懶饞二字足以說(shuō)明佛教的寄生性。因?yàn)槎U師把佛教本質(zhì)看作懶饞二字，所有戒律和經(jīng)論都是裝飾品，直截揭出本質(zhì)來(lái)，誰(shuí)還苦修求不可見(jiàn)的佛？宣鑒禪師說(shuō)，“老胡（釋迦）經(jīng)三大阿僧只劫，即今何在？八十年后死去，與你何別？”釋迦被看成與普通人無(wú)別，整個(gè)騙局破壞無(wú)遺了。有些禪師雖然已經(jīng)看穿了騙局，但仍要保存已破的騙局來(lái)欺人，自己卻不愿再受欺，因此，言行相違，步步行有，口口談空，教人撥無(wú)因果，宣稱“飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無(wú)妨般若”。這些話見(jiàn)于南宋初臨濟(jì)宗禪師宗果的語(yǔ)錄中，其實(shí)，寒山詩(shī)已說(shuō)“又見(jiàn)出家兒……愚癡愛(ài)財(cái)色”等句，拾得詩(shī)也說(shuō)“我見(jiàn)出家人，總愛(ài)吃酒肉”，又說(shuō)“我勸出家輩，輒莫染貪淫”。足見(jiàn)唐時(shí)禪僧早就飲酒食肉貪財(cái)貪色。禪僧如果在這個(gè)方向繼續(xù)前進(jìn)，可以消滅佛教其他宗派，也可以消滅禪宗本身。禪師如懷海等人，看到前途的危險(xiǎn)，造出清規(guī)來(lái)約束僧眾，阻止祥宗的崩潰。同時(shí)，禪宗的家族式組織，大有利于本宗勢(shì)力的擴(kuò)大。這些僧徒以父子兄弟叔侄等關(guān)系，互相援引，奔走官府，求得委任，在非禪宗的寺院里充當(dāng)住持，得充住持后，便父子相傳，變成禪宗的世襲財(cái)產(chǎn)。第一個(gè)住持，即成這個(gè)寺的創(chuàng)業(yè)始祖。道一門(mén)下被印可為一方宗主的入室弟子（法嗣）多至一百三十九人，他們依仗道一的聲勢(shì)，不難取得大小寺院作住持。如此代代擴(kuò)展，幾乎所有寺院都變成禪宗的寺院，例如天臺(tái)國(guó)清寺，是天臺(tái)宗的根據(jù)地，智覬四傳弟子玄覺(jué)轉(zhuǎn)為慧能弟子，成禪宗中人。華嚴(yán)宗大師宗密也轉(zhuǎn)成禪僧。其他宗派因禪宗勢(shì)盛，自動(dòng)投靠禪門(mén)的人大概不少。唐武宗滅佛以后，各宗派大體歸于消滅，只有禪宗卻興旺起來(lái)。禪宗相繼成立五個(gè)宗派，最先是義玄（八六七年死）創(chuàng)臨濟(jì)宗，良價(jià)（音介jiè八六九年死）與弟子本寂（九○三年死）創(chuàng)曹洞宗。靈祐（八五三年死）與弟子慧寂（八八九年死）創(chuàng)溈仰宗，以上都在唐亡以前。五代時(shí)文偃（九四九年死）創(chuàng)云門(mén)宗，文益（九五七年死）創(chuàng)法眼宗。五宗中只有臨濟(jì)宗在河北，其余四宗都在南方。九五九年周世宗滅佛，臨濟(jì)宗在北方依然盛行。南方諸國(guó)，如閩國(guó)主王審知，吳越國(guó)主錢(qián)镠父于，南唐國(guó)主李昪、李煜、李煜等都崇信禪教。亂離之世，很多人需要宗教來(lái)麻醉自己，禪宗是適合中國(guó)士大夫口味的宗教，因之能夠比其他宗派保持較長(zhǎng)的流傳。
自東晉到唐初撣宗南宗興起以前，中國(guó)沒(méi)有一個(gè)力量能夠戰(zhàn)勝佛教，反對(duì)佛教大抵有三個(gè)力量。一是朝廷與佛教發(fā)生利害沖突，因而用政治手段廢除佛教。二是道教與佛教爭(zhēng)奪宗教上的地位。三是儒家禮教排斥異端。佛教增多一個(gè)僧徒，即朝廷損失一個(gè)丁男的賦役，凡是多少有一些政治頭腦的帝王和一般士大夫，總要感到佛教是侵奪人口的無(wú)底巨壑，還有一種威脅，即佛教從思想上俘虜中國(guó)人作佛奴：生活、禮儀、思想完全與天竺佛徒同化，甚至自稱為佛子釋種，不認(rèn)自己是中國(guó)人。寺院有自己的法律（僧律），有自己的武裝（僧兵），有自己的統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者，不受?chē)?guó)家律令的約束，一個(gè)寺院等于一個(gè)獨(dú)立或半獨(dú)立的佛國(guó)或佛剎（土）。佛國(guó)愈多，對(duì)當(dāng)時(shí)政治統(tǒng)一的威脅愈大。朝廷廢除佛教，拆毀寺院，是有理由的，佛教徒進(jìn)行各種方式的敵對(duì)活動(dòng)，總是突破朝廷的一切措施，求得自己發(fā)達(dá)的機(jī)會(huì)，以所謂空寂無(wú)爭(zhēng)為教義的佛教，反抗朝廷的斗爭(zhēng)是很堅(jiān)決的，因?yàn)樯揭３旨纳鷦?dòng)物的生活，必然全力護(hù)衛(wèi)自己的佛國(guó)。
佛道兩教，向來(lái)佛教居首位。唐太宗自稱是老子李耳的后裔，六三七年（貞觀十一年）下敕規(guī)定道先佛后，佛徒大不滿意，紛紛到闕下上表反對(duì)道士位在僧尼之上。唐太宗使人宣旨說(shuō)，法令久已施行，不伏者當(dāng)受杖責(zé)。老年僧徒怕受杖，相顧退避。一個(gè)壯年僧徒聲言不伏此理，結(jié)果挨了一頓棒，習(xí)慣于寄生生活的僧徒，一頓棒就活不成，這個(gè)壯年僧徒病死了。唐朝廷要尊祖，先道后佛，本無(wú)不可，佛徒法琳面對(duì)唐太宗說(shuō)，陛下之李出鮮卑拓跋達(dá)阇，與隴西之李無(wú)關(guān)，勸唐大宗自認(rèn)是陰山貴種的子孫，不要承認(rèn)老聊的李姓，因老聃是牧母所生。這是多么卑劣的思想。僧徒都無(wú)恥地自以為是釋迦貴種，不能展居道后，誓死要力爭(zhēng)首位，這是甘心做天竺僧奴仆的心理，給奴仆吃一頓棒是應(yīng)該的。府高祖時(shí)，太史令傅奕上書(shū)主張減少寺塔，廢僧尼，指出佛教流弊十一條。佛徒法琳作《破邪論》《辯正論》，狂罵傅奕，為佛教辯護(hù)，呶呶不休。表現(xiàn)的態(tài)度，不是一般的奴仆而是盛氣凌人的豪奴惡仆，以法琳為代表的僧徒，中國(guó)人的氣味已經(jīng)消失得不留絲毫了。唐太宗對(duì)待這個(gè)豪奴惡仆很合理，敕法琳說(shuō)，你著的《辯正論·信毀交報(bào)篇》里說(shuō)，有念觀音者，刀不能傷，現(xiàn)在給你七大去念觀音，到期試刀，看是否不傷。法琳的而論都是用大量謠言謊話構(gòu)成的虛頭把戲，最怕的是實(shí)驗(yàn)，這一下真難倒了法琳，他在獄中迫切哀求佛菩薩顯靈保佑，當(dāng)然哀求不出什么來(lái)。七日期滿，法琳苦思救命之計(jì)，忽然想得一計(jì)，當(dāng)敕使來(lái)問(wèn)刑期已到，你念觀音有靈否？法琳答，七日以來(lái)，我不念觀音，只念陛下。唐太宗使人問(wèn)，詔書(shū)令你念觀音，為什么不念，卻說(shuō)只念陛下。法琳答，陛下功德巍巍，照經(jīng)典說(shuō)，陛下就是觀音，所以只念陛下。法琳說(shuō)了一大套諂諛?lè)钣脑?，豪奴的驕氣黯然消失。唐太宗免法琳死罪，流放到遠(yuǎn)州僧寺，法琳在路上病死。佛奴仗佛勢(shì)，令他拿出佛的實(shí)據(jù)來(lái)，所有奴仆的虛驕氣，自然不打自消。對(duì)付佛教以及對(duì)付一切宗教的最好方法，就是不聽(tīng)空言，要求實(shí)據(jù)。
凡是天竺傳來(lái)的宗派，都自以為圣法如此，絲毫不容變通，屬于本宗派的中國(guó)僧徒，也盲目順從，甘心作天竺僧徒的奴仆，大僧如玄類(lèi)義凈等人，都不免有奴仆相，更不用說(shuō)其他憎徒了。陳隋間中國(guó)佛徒成立半自立的宗派：天臺(tái)與華嚴(yán)兩宗，都標(biāo)榜圓教，斥其他宗派為偏教。這兩個(gè)所謂圓教，一方面企圖調(diào)和佛教各宗派，另方面也企圖與中國(guó)的反對(duì)派別謀調(diào)和，天臺(tái)宗與道教接近，華嚴(yán)宗與儒學(xué)接近，兩個(gè)所謂圓教的產(chǎn)生，自然是道儒與佛教長(zhǎng)期斗爭(zhēng)的結(jié)果。天臺(tái)宗有修習(xí)止觀坐禪除病法，與道教相似。智覬《修習(xí)止觀坐禪法要雜說(shuō)》：“臍下一寸名優(yōu)陀那，此云丹田，若能止心守此不散，經(jīng)久即多有所治”。又說(shuō)，“用六種氣治病者，即是觀能治病。何等六種氣？一吹；二呼；三嘻；四呵；五噓；六呬。頌曰：心配屬呵腎屬吹，脾呼肺剛圣皆知，肝藏?zé)醽?lái)噓字至，三焦垂處但言嘻?！庇终f(shuō)“十二種息（呼吸）能治眾患，一上息；二下息：三滿息；四焦息：五增長(zhǎng)息；六滅壞息；七暖息；八冷息，九沖息；十持息；十一和息；十二補(bǔ)息”。守丹田屬于止，六氣十二息屬于觀，歸根不外止觀二法。天臺(tái)宗也談不死之藥，湛然《止觀輔行傳弘決雜錄》說(shuō)，“太陽(yáng)之草名曰黃精，食可長(zhǎng)生；大陰之精名曰鉤吻，入口則死。金丹者圓法也，初發(fā)心時(shí)成佛大仙，準(zhǔn)龍樹(shù)法飛金為丹，故曰金丹”。道士煉丹，佛徒也談煉丹，佛徒坐禪調(diào)息，道士也談靜坐煉氣，在這些方面佛道圓通了。
儒家禮教向來(lái)是統(tǒng)治階級(jí)維持政權(quán)的基本工具，任何佞佛的帝王，禮法刑政總得依據(jù)儒家，凡明經(jīng)進(jìn)士?jī)煽瞥錾淼墓倮?，多半算是儒家中人，他們謀富貴的主要途徑——仕途，不愁僧徒來(lái)奪取，因之儒佛間的沖突比佛道兩教間要和緩些。不過(guò)，儒佛雙方在意識(shí)形態(tài)上，存在著根本的矛盾，特別是對(duì)父母的關(guān)系有極大距離。儒家認(rèn)為孝是“至德要道，百行之首”；是“德之本也，教之所由生也”?！靶⑹加谑掠H，中干事君，終于立身”（《孝經(jīng)》）。儒家談孝道，深入人心，誰(shuí)敢倡異議，必然要受到譴責(zé)。佛教卻別有說(shuō)法，佛書(shū)說(shuō)，“識(shí)體（靈魂）輪回，六趣（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上）無(wú)非父母，生死變易，三界（一欲界——上為六欲天，中為人世，下為地獄。二色界——在六欲天之上的天。三無(wú)色界——在色界之上的天，守五戒的人轉(zhuǎn)主人間，行十善的人死后生天上為天人）孰辨怨親”。又說(shuō)，“無(wú)明覆慧眼，來(lái)往生死中，往來(lái)多所作，更互為父子，怨（仇人）數(shù)為知識(shí)（朋友），知識(shí)數(shù)為怨。是以沙門(mén)均庶類(lèi)于天屬，等禽氣（一切動(dòng)物）于己親，行普正之心，等普親之意”，照這種怪說(shuō)，禽獸蟲(chóng)蟻可能是自己的七世父母，現(xiàn)在的父母，可能來(lái)世是自己的子孫，佛教的怪謬思想，儒家和受儒學(xué)影響的人是絕對(duì)不能容忍的。佛徒自知弱點(diǎn)所在，不得不向儒家讓步。強(qiáng)調(diào)《智度論》所說(shuō)，凈飯王死，佛親自執(zhí)繩床一腳，舁尸體到火葬場(chǎng)，表示一切眾生應(yīng)該報(bào)生養(yǎng)之恩，法琳《辨正論》對(duì)道教怒目狂罵，對(duì)儒家也多有微辭，獨(dú)表?yè)P(yáng)釋迦舁父尸是孝子，說(shuō)“孝敬表儀，茲亦備矣”，唯恐受不孝的責(zé)備。唐后期華嚴(yán)宗兼禪宗僧人宗密作《佛說(shuō)孟蘭盆經(jīng)疏》，序里說(shuō)“始于混飩，塞乎天地，通人神，貫貴賤，儒釋皆宗之，其唯孝道矣”。這些話雖出于佛徒之口，可以說(shuō)與儒生無(wú)甚區(qū)別。不過(guò)佛徒行孝的方法與儒不同。宗密說(shuō)，“應(yīng)孝子之懇誠(chéng)，救二親之苦厄，酬吳天恩德，其唯盂蘭盆之教焉?！睔w根還是荒唐的因果報(bào)應(yīng)。宗密作《華嚴(yán)原人論》，承認(rèn)釋迦、孔、老都是至圣，與法琳說(shuō)釋迦是大圣，孔、老是小圣，說(shuō)法也不同。佛徒不敢用天竺怪說(shuō)反對(duì)孝道，儒生才有調(diào)和的借口。柳宗元《送僧浚歸淮南序》說(shuō)，“金仙氏（佛）之道蓋本于孝敬而后積以眾德，歸于空無(wú)”。又《送如海弟子浩初序》說(shuō)“浮圖誠(chéng)有不可斥者，往往與《易》、《論語(yǔ)》合……不與孔子異道”。又說(shuō)“吾之所取者與《易》、《論語(yǔ)》合?！酥n愈）所罪者其跡也。曰髡而緇，無(wú)夫婦父子，不為耕農(nóng)蠶桑，若是，雖吾亦不樂(lè)也”。又《送文暢序》說(shuō)“上人之往也，將統(tǒng)合儒釋”，又《送元暠序》說(shuō)“釋之書(shū)有大報(bào)恩七篇，咸言山孝而極其業(yè)，世之蕩誕慢訑者，雖為其道而好違其書(shū)，于元暠師吾見(jiàn)其不違且與儒合也”。柳宗元主張調(diào)和儒釋?zhuān){(diào)和的根據(jù)是孝敬和與《易》、《論語(yǔ)》合。與儒合的佛徒不是那些照天竺原樣搬來(lái)的各宗派而是中國(guó)化的佛教。
朝廷反佛的力量，表面上打擊力很重，但接著便是佛教更大的發(fā)達(dá)。王通得出這個(gè)經(jīng)驗(yàn)，在《中說(shuō)》里說(shuō)，“程元曰，三教何如？子曰，政惡多門(mén)久矣。曰，廢之何如？子曰，非爾所及也。真君（北魏太武帝）、建德（北周武帝）之事，適足椎波助瀾，縱風(fēng)止燎耳”。反佛以后，反而佛教大盛，這是什么原因呢？首先因?yàn)榉鸾膛d盛的社會(huì)基礎(chǔ)，即階級(jí)壓迫并沒(méi)有什么改變，而統(tǒng)治者之間又充滿著矛盾和斗爭(zhēng)。隋文帝給智詔書(shū)里說(shuō)，“往者周武毀棄佛法，朕曾發(fā)心立愿，必許護(hù)持。及受命于天，遂即興復(fù)”。一個(gè)皇帝反佛，另一個(gè)謀篡奪的野心家，對(duì)佛許下彌天大愿，求佛保佑。又滅佛的皇帝，一般是不久即死，因?yàn)闇绶鸲嘈诺?，信道必吃長(zhǎng)生藥，吃藥必死，野心家得以減少篡奪的阻力。及篡奪成功，以為佛真有靈，不吝重價(jià)還愿，反佛以后，佛教大興，原因在此。
擁護(hù)佛教的力量比反對(duì)佛教的力量大，封建時(shí)代要消除這個(gè)蠹國(guó)殃民的宗教幾乎是不可能的。北周武帝滅佛就是一個(gè)例證。周武帝滅北齊，召集齊境大僧五百余人到宮中，宣布廢佛教，令僧徒還俗，并允許僧眾辯論。一個(gè)名叫慧遠(yuǎn)的僧徒，與周武帝往返辯駁，最后理屈辭窮，拿出所謂阿鼻地獄這個(gè)法寶來(lái)恐嚇論敵。周武帝滅佛堅(jiān)決，回答說(shuō)，只要百姓得樂(lè)，我也愿意受地獄之苦。僧徒的法寶失效，只好俯首服從法令。又一個(gè)僧徒任道琳上表要求辯論，周武帝召到御座前，令任道琳盡量提出興佛教的理由，周武帝一一據(jù)理駁回。任道琳理屈，愿同義學(xué)僧（有學(xué)問(wèn)的僧人）十人人通道觀學(xué)道教。佛教是統(tǒng)治者的一種工具，當(dāng)統(tǒng)治者根據(jù)當(dāng)時(shí)需要，覺(jué)得放棄這種工具更為有利時(shí)，便失去騙人的力量。阿鼻地獄這個(gè)嚇人法寶，有理智的人聽(tīng)來(lái)無(wú)非是一種玩笑，根本不值一聽(tīng)，在僧徒聽(tīng)到法寶失效，卻似天崩地拆，真是一切皆空了，還有什么別的可說(shuō)。佛教的道理與地獄都被周武帝駁倒，因此佛教徒都覺(jué)得佛經(jīng)所說(shuō)佛死后一千五百年佛法將滅的預(yù)言得到證明，末日已到，大部分僧徒遵令還俗，也有個(gè)別僧徒為佛教辦后事。例如三階教的創(chuàng)立，及刻石板經(jīng)，都是佛教作滅亡的準(zhǔn)備，原來(lái)早在北魂孝文帝時(shí)期，魏國(guó)政治已趨向衰朽，社會(huì)腐敗勢(shì)力（佛教是其中之一）愈益上升，最后招致大亂以至亡國(guó)。北齊政權(quán)主要依靠?jī)?nèi)徙鮮卑的支持，基礎(chǔ)薄弱，尤其需要佛教的助力。北魏孝文帝以后，朝廷及鮮卑貴族，一向求助于佛教，任其無(wú)限制地發(fā)達(dá)起來(lái)。北齊更大力推行佛教，僧徒增至二三百萬(wàn)人，北齊因此亡國(guó)（當(dāng)然還有其他亡國(guó)原因，崇佛卻是主要原因）。智給晉王楊廣書(shū)里說(shuō)，“從前北齊某帝，見(jiàn)負(fù)炭兵形容憔悴，愍其辛苦，放令出家，唯一人愿去。齊主嘆曰，人皆有妻子之愛(ài)，誰(shuí)肯孤房獨(dú)宿，瞪視四壁，自棄在山林”。這是富貴人的說(shuō)法，事實(shí)上貧賤人出家，仍受寺院上層僧徒的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治是來(lái)自天竺奴隸制的，非常慘酷。只要看普通僧徒生病，寺院不給予治療，卻給飲龍湯，促使速死，寺院的殘酷可見(jiàn)一斑。三階教經(jīng)書(shū)里說(shuō)，“我教法中，惡法漸興。實(shí)非沙門(mén)，自稱沙門(mén)，破戒比丘，處處充滿，為利養(yǎng)故，不修道德，身被法服，經(jīng)理俗務(wù)，市肆販賣(mài)，涉路往來(lái)，或復(fù)營(yíng)農(nóng)，貯積糶糴，或復(fù)商賈求利，或作種種工巧之業(yè)。托附俗官，為動(dòng)弦管，并共棋博，或行媒媾，令彼歡喜?；蚣偎麆?shì)力，侵削道俗，所得財(cái)物，分與俗官?！边@里說(shuō)的種種謀利之事，經(jīng)營(yíng)農(nóng)工商各業(yè)，被剝削被奴役的對(duì)象，首先自然是寺院內(nèi)下層的普通僧徒。當(dāng)時(shí)天竺奴隸制式樣的寺院剝削比鮮卑更兇殘，所以負(fù)炭兵寧愿辛苦憔悴，不愿出家作僧徒，什么孤房獨(dú)宿，瞪視四壁，下層僧徒所受痛苦，何嘗只是這些。佛教內(nèi)部極端腐朽，早已是打倒的對(duì)象，北魏流行的假經(jīng)如《小法滅盡經(jīng)》，《佛說(shuō)法滅盡經(jīng)》，《五濁惡世經(jīng)》，都是宣布佛教罪惡，末日已到的流行書(shū)籍。外部又有儒與道教的攻擊，周武帝滅佛收效極速，因?yàn)樗碇鐣?huì)的反佛趨勢(shì)。但是，周武帝死后佛教又大發(fā)達(dá)起來(lái)。剝削階級(jí)需要宗教，佛教尤其適合剝削者的愛(ài)好，因此，滅佛以后必有各種護(hù)法者出現(xiàn)，讓佛教再興。不消滅社會(huì)的剝削制度，佛教和其他宗教只能暫時(shí)受挫，要它們根本消滅是不可能的。
三階教創(chuàng)始人名叫信行，在周武帝滅佛后，采取佛經(jīng)中最野蠻最欺詐的部分，摘錄成一本書(shū)名叫《三階集錄》，書(shū)凡二十六卷，又采錄《三階佛法》四卷。所謂三階，就是分人為賢、愚、中庸三等（階），用普通佛法教化他們。這叫做“只合行普，不合行別”（別是各宗派各有所尊奉），三階教徒以苦行忍辱為宗旨，每天只吃一頓乞求來(lái)的飯，吃寺院的飯算是不合法。在路上行走，見(jiàn)人不論男女一概禮拜，竭力提倡布施，《決罪福經(jīng)》說(shuō)，“大福皆用貨財(cái)，乃得成耳。夫布施者，今現(xiàn)在世有十倍報(bào)，后世受時(shí)有億倍報(bào)，不可計(jì)數(shù)，我常但說(shuō)萬(wàn)倍報(bào)者，略少說(shuō)耳。恐人不信，少說(shuō)?！薄妒舅刚哞べしㄧR經(jīng)》說(shuō)“成佛皆因曠劫行檀布施，濟(jì)救窮貧困厄眾生，十方諸佛亦從布施而得成佛”。三階教徒以身作則，死后置尸體在尸陀林（棄尸體的荒林），供鳥(niǎo)獸食，叫做以身布施，求無(wú)上道。愚人驚異，以為信行得了什么道，相率信奉三階教。隋初，仆射高颎邀請(qǐng)信行到京都，聚徒眾愈多，立五個(gè)寺來(lái)容納徒眾。三階教創(chuàng)立無(wú)盡藏，積聚錢(qián)帛，分為三份，一份供天下修繕?biāo)滤?，一份施給天下一切老病貧窮悲田（窮人）乞人，一份供自由使用。三階教反對(duì)凈土宗提倡的念佛三昧，主張不念阿彌陀佛，只念地藏菩薩。又不許入寺，不許吃僧食，說(shuō)一切佛像是泥龕，不須恭敬，一切眾生是真佛，所以要恭敬。北方通行凈土宗，貴族官吏刻剝民財(cái)，盛造佛寺，上層偕徒享受極其優(yōu)厚，三階教主張一切出家人，悉行少欲知足之行，俱不供養(yǎng)舍利，不禮塔廟，連一拜舍利塔廟也不許。
勞動(dòng)群眾一方面不免受佛教誘騙，但主要的是仇恨佛教。五一五年，北魏冀州沙門(mén)法慶聚眾起兵，專(zhuān)毀寺廟，斬僧尼，法慶利用民憤來(lái)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)事，足見(jiàn)佛教早為廣大民眾所唾棄。三階教的一些主張，是想在民憤大爆發(fā)以前和以后，有所和緩和補(bǔ)救。無(wú)盡藏積聚錢(qián)物，準(zhǔn)備補(bǔ)修被拆毀的寺廟。勞苦群眾是鏟除社會(huì)上一切穢惡的實(shí)在力量，三階教人說(shuō)一切眾生是真佛身，合安在好妙處，自身（僧徒）既在好房舍，佛（眾生）在下惡處，豈成平等？這是三階教人說(shuō)些空話來(lái)欺騙勞苦群眾。凈土宗盛修佛像，三階教說(shuō)是泥龕。佛徒自稱應(yīng)該享受，理由是佛猶如國(guó)王，僧猶如王子堪受?chē)?guó)王的福蔭，堪受如來(lái)的蔭庇。又佛猶如父母，念佛人猶如兒女合得父母飯食衣服床榻臥具，這無(wú)非是僧徒給自己作無(wú)恥的辯護(hù)。三階教看出僧徒必有一天受到懲罰，為逃避懲罰，因此說(shuō)不得坐僧床，不得吃僧食，借以自別于一般僧徒。佛徒稱說(shuō)現(xiàn)在住持好處所，來(lái)生得生好國(guó)土，得證菩提，所以僧應(yīng)該住持寺，也應(yīng)該入寺舍好處。三階教說(shuō)僧徒不該住寺，甚至不許入寺。三階教說(shuō)菩薩不親近國(guó)王王子大臣官長(zhǎng)，這也是矯一般佛徒奔走權(quán)門(mén)借勢(shì)害民的弊病?？傊?，三階教的教義，在佛教看來(lái)是反常，是異端。這種異端能夠產(chǎn)生并盛行，說(shuō)明有些佛徒自知惡貫滿盈，不可避免地要被消滅。
隋文帝大興佛教，當(dāng)然不能容忍這種專(zhuān)辦后事的教派，開(kāi)皇二十年，下令禁止?？墒?，佛徒不敢相信本教可以久存，還是尊信三階教，分本寺房屋，讓三階教徒居住。唐高祖唐太宗都崇道抑佛，愚頑的智實(shí)受杖，法琳在獄中念觀音不靈，佛徒愈覺(jué)末日不遠(yuǎn)。一個(gè)佛徒說(shuō)，自從周武滅法，佛菩薩都回到西方去了，就是說(shuō)佛菩薩部騙不了人了。迷信的人為了護(hù)法，盡量布施，無(wú)盡藏接受錢(qián)帛金玉，數(shù)量多到無(wú)法計(jì)算。施舍人往往車(chē)載錢(qián)帛，交給無(wú)盡藏僧人，不告姓名而去，武則天興佛教，屢次禁止三階教，沒(méi)收無(wú)盡藏錢(qián)帛。唐玄宗開(kāi)元元年，下令滅三階教，所有錢(qián)帛分給京城諸寺。開(kāi)元十三年，令諸寺收回分給三階教的房屋，眾僧不得別住，《三階集錄》不得編入佛書(shū)目錄，如綱維（寺主等掌權(quán)人）放任三階教徒私自傳教誘人，發(fā)覺(jué)后勒令綱維還俗。盡管唐玄宗再三嚴(yán)禁，三階教還是互相勾結(jié)，朋援繁多，在佛教極盛的唐朝，佛徒做賊心虛，總感覺(jué)末日的將到。這種對(duì)佛教施加壓力的來(lái)源，可以說(shuō)是漢族傳統(tǒng)文化通過(guò)儒家學(xué)派的復(fù)興，漸次奪回精神界被天竺文化占去的陣地。
佛教辦的另一件后事，是隋煬帝大業(yè)年間，僧徒靜琬在房山的石經(jīng)山開(kāi)始刻石板經(jīng)，藏石窟中，準(zhǔn)備佛法完全消滅后，依靠這些石板保存佛教，靜琬前后刻經(jīng)三十年，石板藏滿七窟。他死后，他的弟子們相繼刻石。遼、金、元、明各代，還有人當(dāng)作修功德，繼續(xù)補(bǔ)刻?？咧兴睾吐裨诘叵碌氖骞灿邪饲K以上。隋文帝大興佛教以后，靜琬還不敢有佛教不滅的信心，加緊刻石以備法滅，可見(jiàn)鮮卑統(tǒng)治結(jié)束，外來(lái)宗教失去依恃，周武帝滅佛，聲稱“朕非五胡，心無(wú)敬事，既非正教，所以廢之”。對(duì)佛教無(wú)異宣布死刑。法琳要唐太宗自認(rèn)是鮮卑人，也是企圖胡人事胡神，而這一企圖恰恰犯了唐太宗的忌諱。漢人建立的朝廷，必須承認(rèn)儒學(xué)是正教，要維持封建統(tǒng)治，從經(jīng)驗(yàn)里也證明儒比佛、道是較好的工具。儒學(xué)有兩個(gè)要點(diǎn)，一是辨別華夷，二是強(qiáng)調(diào)忠孝。這兩點(diǎn)，佛教在答辯上想說(shuō)出理由是極困難的。封建統(tǒng)治者在國(guó)為君，在家為父，臣子服從君父，是維持封建秩序的根本所在。儒家學(xué)派堅(jiān)執(zhí)這兩點(diǎn)，所以任何佞佛的帝王，例如梁武帝，也不能徹底廢儒。形式上儒的地位比佛道低，實(shí)際是相反，儒擁有較大的潛在力。
佛教各宗派，都偏奉一經(jīng)以立法門(mén)，如天臺(tái)宗奉《法華經(jīng)》，華嚴(yán)宗奉《華嚴(yán)經(jīng)》。佛經(jīng)出發(fā)點(diǎn)無(wú)非是苦空二字，所說(shuō)不能不是一偏之見(jiàn)。宗派的成立，表示執(zhí)持偏見(jiàn)，頑固不化。各宗派的大師，都想解釋所尊奉的經(jīng)典，求其通達(dá)。原來(lái)佛經(jīng)以文辭瑣碎煩雜、義旨暗昧難明為其特征，中國(guó)僧徒繼承兩漢今文經(jīng)學(xué)的章句之學(xué)。解釋佛經(jīng)，愈講愈難通，愈難通愈講，惡性循環(huán)，經(jīng)疏愈積愈臃腫，學(xué)徒愈學(xué)愈迷惑。義凈《南海寄歸年法傳》有一段話，說(shuō)佛學(xué)流弊，他說(shuō)，“講說(shuō)撰錄之家，遂乃章鈔繁雜……上流之伍，蒼髭乃成，中下之徒，白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身，師弟相承，用為成則。論章段則科而更科，述結(jié)罪則句而還句?！址彩侵谱髦?，意在令人易解，豈得故為密語(yǔ)，而更作解嘲”。義凈所說(shuō)隋唐佛學(xué)，很象兩漢今文經(jīng)學(xué)。兩漢今文章句之學(xué)，流弊也是極其煩瑣，“幼童而守一藝，白首而后能言”，結(jié)果是“通人惡煩，羞學(xué)章句”。盡管朝廷在上提倡，今文經(jīng)學(xué)總不免趨于衰亡。魏晉玄學(xué)興起，攻擊儒經(jīng)，兩漢四百年作為利祿之途的大量章句，一字不留地消滅了。任何一種學(xué)術(shù)，如果出現(xiàn)煩瑣的解釋?zhuān)f(shuō)明這種學(xué)術(shù)已無(wú)新的境界可辟，隨之而來(lái)的只能是衰落或滅亡。隋唐佛徒作了大量煩瑣的義疏，表示佛學(xué)達(dá)到極盛的境界，同時(shí)也表示接近衰亡，代煩瑣學(xué)派而興起的總是簡(jiǎn)易的學(xué)派，禪宗就是佛教里比較簡(jiǎn)易的學(xué)派。特別是禪宗南宗，尤為簡(jiǎn)易，離開(kāi)文句，拋棄經(jīng)典，也能一旦貫通，得大師稱號(hào)。格守佛教煩苛的戒律，死抱白首寧就的義疏的僧徒，苦于前途渺茫，忽見(jiàn)禪宗南宗，正如魏晉某些士人放棄章句改談玄學(xué)一樣，從煩瑣的戒律和義疏中解脫出來(lái)，自覺(jué)境界一新，精神得到自由。所以禪宗南宗一出，佛教各宗派為之風(fēng)靡，許多僧徒愿意接近南宗以求精神界的出路。
魏晉玄學(xué)談無(wú)，佛教大乘談空，無(wú)與空是可以合流的。玄學(xué)是唯心主義哲學(xué)，佛教是發(fā)展得更高度的唯心主義哲學(xué)，當(dāng)然又可以合流。玄學(xué)家發(fā)揮莊周的消極厭世思想，與佛教苦空完全一致。魏晉玄學(xué)家以曠達(dá)放蕩純?nèi)巫匀粸轱L(fēng)尚，蔑視禮法，這和禪宗都是統(tǒng)治階級(jí)里面的放蕩派。玄學(xué)家是高級(jí)士族，社會(huì)地位穩(wěn)固，敢于肆無(wú)忌憚。禪宗僧徒?jīng)]有這樣的地位，必須依靠佛教的名義才能實(shí)行放蕩，所以，禪宗是披天竺式袈裟的魏晉玄學(xué)，釋迦其表，老、莊（主要是莊周的思想）其實(shí)。禪宗思想，是魏晉玄學(xué)的再現(xiàn)，至少是受玄學(xué)的甚深影響。玄學(xué)與禪宗在思想上都是反動(dòng)的，但玄學(xué)沖擊儒家的奴仆禮法之士，禪宗沖擊天竺佛教奴仆各宗派的死守者，在這個(gè)意義上，它們又都起著一些積極的作用，值得贊揚(yáng)。佛教認(rèn)為人在前生都是有大小不等的罪過(guò)，這實(shí)際是性惡論，和儒家正統(tǒng)派人皆可以為堯舜的性善論正相矛盾，禪宗南宗改為性善論，以為狗子也有佛性，人人可以成佛，在人性的基本問(wèn)題上與儒家一致了。按照輪回說(shuō)，佛教認(rèn)為當(dāng)前的禽獸蟲(chóng)蟻，前生可能是自己的父母，當(dāng)前的父母，后生可能是自己的子孫，所以孝父母是無(wú)意義的事。與儒家孝悌為人之本的倫理學(xué)說(shuō)如水火之不能相容。自從佛徒制造出不少講孝的佛經(jīng)，強(qiáng)調(diào)孝是成佛的根本，而且實(shí)行三年之喪，在唐朝，儒佛對(duì)孝的分歧，至少形式上得到一致。禪宗南宗廢棄天竺傳來(lái)的戒律和經(jīng)典，更增加了儒佛求得一致的可能。中國(guó)封建時(shí)代的士大夫，思想來(lái)源不外道儒兩家的學(xué)說(shuō)，既然道家（不是道教）、儒家與佛教（主要是撣宗南宗）思想上基本取得一致，那末，經(jīng)過(guò)改造（宣傳孝道）的佛教特別是禪宗南宗成為適合中國(guó)士大夫口味的佛教，也就不容置疑了。攻佛最堅(jiān)決的韓愈，在潮州（廣東潮安縣）與大顛禪師往來(lái)，認(rèn)為“頗聰明識(shí)道理”。所謂道理，當(dāng)然是儒家的道理，佛徒談儒道，自然是頗為聰明。這些，正好說(shuō)明禪宗南宗是適合中國(guó)士大夫口味的佛教。唐朝佛教中國(guó)化，即佛教玄學(xué)化，這是化的第一步。禪宗僧徒所作語(yǔ)錄，除去佛徒必須的門(mén)面話，思想與儒學(xué)幾乎少有區(qū)別（特別是兩宋禪僧如此），佛教儒學(xué)化，是化的第二步。禪宗興而其他各宗派都基本上消滅。禪宗獲勝的原因，主要是自立宗旨，不依傍他人，放棄天竺佛教傳來(lái)的奴仆面目，裝上中國(guó)士大夫常見(jiàn)的普通相貌。這樣，外來(lái)宗教在中國(guó)封建社會(huì)里，得到統(tǒng)治階級(jí)的容納，作為統(tǒng)治的輔助工具之一，與儒、道并存。
禪，梵語(yǔ)禪那，意為坐禪或靜慮。僧徒一般都得坐禪，天臺(tái)宗所倡的止觀，也就是禪的一種。自從鳩摩羅什譯出《禪法要解》等書(shū)，禪學(xué)始成專(zhuān)業(yè)。羅什弟子竺道生，用玄學(xué)解釋佛理，已含有唐朝禪宗思想的要旨。佛教在南朝重義學(xué)（講義理），在北朝重禪學(xué)（坐禪），因之，禪宗得在北方建立起基礎(chǔ)來(lái)。
南天竺人菩提達(dá)磨，自稱是天竺禪宗的第二十八祖，梁武帝時(shí)，從海道來(lái)到中國(guó)。達(dá)磨不合南朝重義學(xué)的學(xué)風(fēng)，轉(zhuǎn)到北方傳播他的禪學(xué)。達(dá)磨的禪學(xué)是“直指人心，見(jiàn)性成佛，不立文字”。所謂見(jiàn)性成佛，意思是覺(jué)悟到自心本來(lái)清凈，原無(wú)煩惱，無(wú)漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無(wú)異，如此修證，是最上乘禪。達(dá)磨教人首先是安心，安心的方法是修壁觀，要人心安靜象墻壁那樣堅(jiān)定不移。其次是發(fā)行，即一報(bào)冤行（逢苦不憂），二隨緣行（得樂(lè)不喜），三無(wú)所求行（有求皆苦，無(wú)求即樂(lè)），四稱法行（法指空無(wú)之理，稱法而行，即無(wú)心而行）。達(dá)磨說(shuō)法雖說(shuō)離言說(shuō)相，離文字相，但仍以《楞伽經(jīng)》為依據(jù)，所謂安心發(fā)行，都是逐步深入的修行法，所以達(dá)磨所傳的法，實(shí)際就是漸修法。《楞伽師資記》說(shuō)達(dá)磨所說(shuō)有《達(dá)磨論》一卷，又有《釋楞伽經(jīng)要義》一卷，亦名《達(dá)磨論》。達(dá)磨和天竺其他僧徒一樣，跑到中國(guó)來(lái)，企圖成立他的楞伽宗。他故意做出一套神秘的姿態(tài)，自稱他的禪學(xué)是教外別傳，從釋迪牟尼起，歷代師弟以心傳心，不立語(yǔ)言文字，到他已經(jīng)二十八代了。他帶了一件棉布袈裟來(lái)，說(shuō)是歷代傳法的憑證。這些都是無(wú)從查考的妄說(shuō)，不少奴仆卻被他俘獲了。其中有一個(gè)“博通群書(shū)，尤善老莊”，名叫慧可的僧徒，達(dá)磨認(rèn)為堪充法嗣，要他表示為法舍身命的決心?；劭勺约簲?cái)嘁槐垡员碚\(chéng)懇（一說(shuō)被盜斬去一臂，這個(gè)盜可能是爭(zhēng)奪法嗣的同學(xué)），達(dá)磨才把那件袈裟付給慧可。如果真有這件事，可見(jiàn)禪宗開(kāi)始時(shí)，也帶有天竺秘密傳授的邪氣。到了第三傳僧粲（隋時(shí)人），作《信心銘》一篇，含有明顯的玄學(xué)思想，它的總結(jié)是“至道無(wú)難，唯嫌簡(jiǎn)擇”，與莊子《齊物論》的說(shuō)法相通。禪學(xué)與玄學(xué)進(jìn)一步地結(jié)合起來(lái)了。第五傳弘忍，住黃梅縣（湖北黃梅縣）雙峰山，門(mén)徒多至千人以上。據(jù)說(shuō)，他的本領(lǐng)是“緘口于是非之場(chǎng)，融心于色空之境”，這和莊周思想更接近了。
弘忍門(mén)徒中，神秀早為上座并為教授師，一日，弘忍宣稱要選擇法嗣，令門(mén)人各書(shū)所見(jiàn)，寫(xiě)成一個(gè)偈，讓弘忍挑選。門(mén)人都推崇神秀，不敢作偈。神秀夜間在壁上寫(xiě)了一個(gè)偈：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使有塵?！薄：肴桃?jiàn)偈，喚神秀來(lái)，說(shuō)你作此偈，只到門(mén)前，還未入門(mén)。你回去思考，再作一個(gè)來(lái)，如入得門(mén)，我付法衣給你。神秀回房苦思數(shù)日，作不得新偈。一個(gè)舂米行者（未剃發(fā)，在寺服役的人）慧能，不識(shí)文字，請(qǐng)人代寫(xiě)一個(gè)偈，說(shuō)：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦無(wú)臺(tái)，佛性常清靜，何處有塵埃”？又作一偈說(shuō)：“心是菩提樹(shù)，身為明鏡臺(tái)，明鏡本清靜，何處染塵埃”，從空無(wú)的觀點(diǎn)看來(lái)，慧能的空無(wú)觀比神秀較為徹底，因此，弘忍選定慧能為嗣法人，秘密給他講《金剛經(jīng)》，教他帶著袈裟急速逃回新州（廣東新興縣）原籍。一件袈裟從神秀手邊突然失去，當(dāng)然不肯忍讓。從此，禪宗分南北兩宗，慧能在嶺南傳頓教，被稱為南宗，神秀在北方傳漸教，被稱為北宗。南北兩宗都自稱禪的正宗，因慧能傳得袈裟，徒眾又盛，門(mén)徒之一的神會(huì)，冒險(xiǎn)到北方爭(zhēng)奪正宗地位，最后南宗的正宗地位得到公認(rèn)。實(shí)際上漸教是禪宗的正宗，達(dá)磨以下五代，都不曾提頓悟得法之說(shuō)，神秀所寫(xiě)那個(gè)偈，弘忍本已承認(rèn)它的嗣法資格，不料突然出現(xiàn)慧能兩偈，比神秀說(shuō)得深切，弘忍臨時(shí)改選慧能為法嗣，授與傳法袈裟，并給他秘密講授《金剛般若經(jīng)》。禪宗頓教，慧能是創(chuàng)始人。他的始祖實(shí)際是莊周，達(dá)磨不算是始祖。達(dá)磨依據(jù)的是《楞伽經(jīng)》，弘忍弟于玄賾撰《楞伽入法志》，玄賾弟子凈覺(jué)撰《楞伽師資記》，推南朝宋時(shí)中天竺人求那跋陀羅為第一代，達(dá)磨為第二代，弘忍門(mén)下神秀、玄賾、慧安三人為第七代，這七代人都奉《楞伽經(jīng)》作立論的依據(jù)，以后排擠北宗出禪宗正統(tǒng)，純是宗派斗爭(zhēng)南宗獲勝的結(jié)果。南宗所提倡的所謂頓悟，也無(wú)非是僧徒故作神奇，借以騙人的一種手法，其實(shí)慧能何曾有頓悟，他的父親盧行瑫，唐初被貶官，流竄到新州為百姓，生慧能后三年死去，母寡居，慧能稍長(zhǎng)，賣(mài)柴養(yǎng)母。不待言，這種窮苦絕望的生活，使他產(chǎn)生厭棄世間另求出路的想望。他偶在市上聽(tīng)店鋪里有人誦《金剛般若經(jīng)》，慧能問(wèn)那里學(xué)來(lái)此經(jīng)。誦經(jīng)人答，弘忍禪師勸人讀此經(jīng)，說(shuō)即得見(jiàn)性成佛?；勰苷J(rèn)為找到出路，在當(dāng)時(shí)普遍崇信佛教的環(huán)境里，只要留心，聽(tīng)些佛教教義，是不難的。唐高宗咸亨年間，他聽(tīng)女尼劉氏讀《涅槃經(jīng)》，已能講解經(jīng)義，后來(lái)又到樂(lè)昌縣，依附智遠(yuǎn)禪師，談?wù)摱U理，智遠(yuǎn)承認(rèn)他理解非凡，勸到弘忍處求印證去。慧能第一次答弘忍問(wèn)，表示“唯求作佛”，足見(jiàn)他為作佛探索了好多年。在弘忍處作舂米工役，王維《能禪師碑銘》說(shuō)他聽(tīng)弘忍講法，默然受教。因?yàn)樗蛔R(shí)文字，一般人卻總以為知識(shí)必須從文字書(shū)本中求得，感到慧能突然作偈，非頓悟不可，其實(shí)慧能早就對(duì)劉氏尼說(shuō)過(guò)，“諸佛理論，若取文字，非佛意也”。窮苦生活迫得他求作佛，經(jīng)過(guò)多年聽(tīng)受和思考，揣摩一切皆空的所謂佛意。如果他作偈叫做頓悟的話，那也只能說(shuō)由漸悟積而成頓，并非無(wú)端忽然能作偈。佛教徒專(zhuān)愛(ài)造謠騙人，哄然相傳，似乎真有所謂見(jiàn)性成佛的頓門(mén)，慧能一派徒眾也伊然以頓門(mén)自負(fù)，這就使得人人可以自稱為佛，天竺各宗派所虛構(gòu)的高不可攀的佛，變成舉目可見(jiàn)的平常人，這對(duì)破壞佛教起著重大的作用。南宗的信仰者，敢于說(shuō)佛不在外，在我心中，我即是佛。《金剛般若經(jīng)》說(shuō)，“凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛”。南宗人想成佛，盡力掃相，佛即是諸相之一，掃相必然要掃佛，如果說(shuō)南宗在歷史上有所貢獻(xiàn)，就在掃佛這一點(diǎn)上。
慧能的弟子們記錄師說(shuō)，成《壇經(jīng)》一卷?！秹?jīng)》是南宗傳法的經(jīng)典，它教人“一時(shí)端坐，但無(wú)動(dòng)無(wú)靜，無(wú)生無(wú)滅，無(wú)去無(wú)來(lái)，無(wú)是無(wú)非，無(wú)住無(wú)往，坦然寂靜，即是大道”。人練成這樣有呼吸的死尸，就算得了大道。但是人接觸事物，不可免地要表示贊成或反對(duì)，禪宗卻以無(wú)是無(wú)非為大道，以一切善惡都無(wú)思量，心體堪寂，應(yīng)用自在為心要?！秹?jīng)》記慧能臨死傳授秘訣給十大弟子，說(shuō)“吾滅度后，汝各為一方頭，吾教汝說(shuō)法不失本宗。若有人問(wèn)法，出語(yǔ)盡雙，皆取對(duì)法，來(lái)去相因，究竟二法盡除，更無(wú)去處”。所謂對(duì)法共有三十六對(duì)，其中外境用無(wú)情對(duì)有五，即天與地對(duì)，日與月對(duì)，暗與明對(duì)，水與火對(duì)，陰與陽(yáng)對(duì)。語(yǔ)言法相對(duì)有十二，如有為無(wú)為對(duì)，有色無(wú)色對(duì)，有相無(wú)相對(duì)，有漏無(wú)漏對(duì)，色與空對(duì)，動(dòng)與靜對(duì)，老與少對(duì)，大與小對(duì)，長(zhǎng)與短對(duì)，高與下對(duì)等。自性起用對(duì)有十九，如邪與正對(duì)，癡與慧對(duì)，愚與智對(duì)，亂與定對(duì)，直與曲對(duì)，實(shí)與虛對(duì)，險(xiǎn)與平對(duì)，煩惱與菩提對(duì)，進(jìn)與退對(duì)，生與滅對(duì)，體與用對(duì)等。照慧能說(shuō)，此三十六對(duì)法，體用通一切經(jīng)，出入即離兩邊，這是慧能的心得所在，意思是教弟子說(shuō)話要顧及兩方面，不偏在一邊。他舉明暗為例，說(shuō)，暗不自暗，以明故暗，暗不自暗，以明變暗，以暗現(xiàn)明，來(lái)去相因。說(shuō)到暗的時(shí)候，也要說(shuō)到明，有明故有暗，離明即離暗。說(shuō)的方法是無(wú)暗亦無(wú)明。三十六對(duì)都用一樣的公式，無(wú)這邊也無(wú)那邊，一切皆空，不落邊際，所謂二法盡除，更無(wú)去處，就是說(shuō)得含糊，聽(tīng)得含糊，使人在含糊里似乎覺(jué)得有什么道理，因而落入其唯心主義的圈套。凈土宗斥禪宗說(shuō)，“口雖說(shuō)空，行在有中。以法訓(xùn)人，即言萬(wàn)事皆空，及至自身，一切皆有”。宗教本來(lái)全是騙人的把戲，禪宗用空騙人，凈土宗以修功德騙人，同是行騙，禪宗還能揭露凈土宗的騙術(shù)，比其他宗派終究是有些貢獻(xiàn)。
禪宗以為“迷即佛眾生，悟即眾生佛。心險(xiǎn)佛眾生，平等眾生佛。我心自有佛，白佛是真佛，自（己）若無(wú)佛心，向何處求佛”。這是慧能所說(shuō)的“見(jiàn)真佛解脫頌”。所謂見(jiàn)真佛，就是眾生心有覺(jué)悟即成佛，心有迷惑佛即成眾生，因?yàn)楸娚杂蟹鹦?，都可以成佛，成不成的關(guān)鍵在悟或迷。禪宗認(rèn)佛在心內(nèi)，不在心外，心外的佛全是假佛。依據(jù)這樣的說(shuō)法，凡是造寺、布施、供養(yǎng)、念佛，都不算功德，都無(wú)成佛可能，西方并無(wú)凈土，三毒（即貪、瞋、癡）即是地獄，虛妄即是鬼神?；勰苌踔练裾J(rèn)修行必須出家，也不要戒定慧，他說(shuō)，“若欲修行，在家亦得，不必在寺”。這些說(shuō)法，都對(duì)佛教大不利，特別是對(duì)凈土宗不利。凈土宗僧徒非常狼狽，慧日撰《念佛法門(mén)往主凈土集》，攻擊禪宗說(shuō)，“于佛法生異見(jiàn)者，或有出家在家男女四眾，懼生死苦，厭惡俗塵，展轉(zhuǎn)相傳，教人看凈，晝是恣情睡眠，夜乃暫時(shí)系念。見(jiàn)世空寂，都無(wú)一物。將為究竟言，一切諸法，猶如龜毛，亦如兔角，本無(wú)有體，誰(shuí)當(dāng)生滅。無(wú)善可修，無(wú)惡可斷，心所取相以及經(jīng)佛，盡當(dāng)遠(yuǎn)離，但令內(nèi)心安住空中，知世虛妄，萬(wàn)法都無(wú)，雖是凡夫，能如是解，此即是佛，何勞勤苦，遠(yuǎn)覓世尊。亦不借念佛誦經(jīng)為出離因。除此之外，諸余行門(mén)，悉皆虛妄，寫(xiě)經(jīng)造像建立塔廟，恭敬禮拜，孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)等，是生死因，非解脫因。何以故？見(jiàn)善可修，見(jiàn)惡可斷，涅槃可欣，生死可厭，誓斷生死，誓證菩提，悉皆動(dòng)念，心有所得，著相修習(xí)，虛妄分別，是有為法，是生死法，雖復(fù)勤修，不免流浪”。佛徒都過(guò)著寄生動(dòng)物的生活，也就是懶蟲(chóng)生活，不過(guò)形式上有一套瑣碎的戒律和禮拜誦經(jīng)等所謂勤苦修行來(lái)掩飾懶蟲(chóng)的原形，禪宗把這些形式全放棄了，只剩下單純的懶蟲(chóng)生活，這和魏晉玄學(xué)家的放蕩形骸實(shí)質(zhì)上并無(wú)區(qū)別。禪宗在行動(dòng)上和言論上都起了破壞佛教的作用，慧日說(shuō)禪宗是外道，言論甚于猛火，焚燒佛法。這種能燒佛法的猛火，在佛教流毒很廣泛的唐朝時(shí)期，是有利益的猛火。
南宗宗旨，不外凈心、自悟四字。凈心即心絕妄念，不染塵勞，自悟即一切皆空，無(wú)有煩惱，能凈能悟，頓時(shí)成佛。修行方法可謂極簡(jiǎn)便。又說(shuō)，只有大智人。最上乘利根人能接受頓法。這些說(shuō)法，使得懷才自負(fù)狂妄驕縱的士人，名利熏心所求不能滿足的貪夫，仕途失意滿心煩憂和富貴內(nèi)熱需要飲冰的官僚，生活優(yōu)裕自稱隱逸的地主，這些人都愿意借談禪來(lái)醫(yī)治自己的心病，南宗自慧能以后，迅速發(fā)達(dá)，徒黨眾多，壓倒一切宗派，就是因?yàn)檫m合這些人的需要。
用成堆成堆的謠言謊話裝扮起來(lái)的如來(lái)佛，要揭穿他的空虛無(wú)稽，天竺大乘談空各宗，都只談到適可而止，不敢公然說(shuō)佛無(wú)法無(wú)，因?yàn)榉鸱ń詿o(wú)，所謂三寶之一的僧只好同歸于無(wú)，饑寒而死，龍樹(shù)真（諦）空、俗（諦）有的調(diào)和論，正是大乘談空的代表。在中國(guó)，以玄學(xué)（莊周思想）為本質(zhì)的禪宗南宗，談空的程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越天竺各宗派，徹底破壞了三寶中的佛、法二寶，同時(shí)，用我即是佛的說(shuō)法保護(hù)了僧寶的存在。在這一點(diǎn)上，南宗比龍樹(shù)更巧妙了。南宗創(chuàng)始人慧能不識(shí)文字，他不受佛教經(jīng)論的拘柬，采取佛教各經(jīng)論中合用的句子，擺脫煩瑣的舊解釋?zhuān)瑧{己意作出新解，大大豐富了南宗的話頭。例如《壇經(jīng)》解釋四乘說(shuō)：“見(jiàn)聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬(wàn)法盡通，萬(wàn)法俱備，一切無(wú)雜，且離法相，作無(wú)所得，是最上乘”。自然，所謂最上來(lái)是指南宗的禪法。最上乘離一切法相，即心是佛，心外無(wú)佛，也就是說(shuō)我即是佛，一切法相（包括佛在內(nèi)）都該拋棄。他的繼承人更加發(fā)揚(yáng)這種思想，如宣鑒（慧能六世法孫，唐末八六五年死）教門(mén)徒不要求佛和祖（達(dá)磨等），說(shuō)：“我這里佛也無(wú)，祖也無(wú)，達(dá)磨是老臊胡，十地菩薩是擔(dān)屎漢，等妙二覺(jué)（等覺(jué)妙覺(jué)為二覺(jué)，即佛）是破戒凡夫，菩提涅槃是系驢橛，十二分教（十二部大經(jīng)）是鬼神簿，拭瘡疣紙，初心十地（菩薩）是守古塚鬼，自救得也無(wú)。佛是老胡屎橛”。又說(shuō)：“仁者莫求佛，佛是大殺人賊，賺多少人入淫魔坑。莫求文殊普賢，是田庫(kù)奴。可惜一個(gè)堂堂丈夫兒，吃他毒藥了”。照佛經(jīng)說(shuō)，謗佛謗法都要入地獄受大苦，宣鑒看穿地獄佛祖佛經(jīng)菩薩等等，只是一套騙局，全部佛教都被罵倒，與魏晉間嵇康阮籍罵倒儒學(xué)六經(jīng)同有摧陷廓清的功績(jī)。宣鑒罵拜師學(xué)佛人也很透徹，他說(shuō)：“到處向老禿奴口里，愛(ài)他涕唾吃，便道我是入三昧，修蘊(yùn)積行，長(zhǎng)養(yǎng)圣胎，要成佛果。如斯等等，我看似毒箭入心”。又說(shuō)，“他（大師）是丈夫，我何嘗不是，我比誰(shuí)也不差，為什么整天就他諸方老禿奴口嘴，接涕唾吃了，無(wú)慚無(wú)愧，苦哉苦哉”。南宗的長(zhǎng)處，是把自己看作與佛平等的人，從奴仆地位站立起來(lái)。他說(shuō)，“老胡（釋迦）經(jīng)三大阿僧祗劫，即今何在，活了八十年便死去，與你有什么分別，你們不要發(fā)瘋受騙”。另一個(gè)禪師名叫義玄（慧能六世法孫，八六六年死）也是攻佛的一個(gè)勇將。義玄創(chuàng)臨濟(jì)宗，標(biāo)出徹底反佛的宗旨。他說(shuō)，“求佛求法，看經(jīng)看教，皆是造業(yè)。你若求佛，即被佛魔攝你，你若求祖，即被祖魔縛你，你若有求皆苦，不如無(wú)事?！庇终f(shuō)，“欲得如法見(jiàn)解，但莫受人惑，向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在……夫大善知識(shí)始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教”。天然禪師（慧能四世法孫，八二四年死）冬天取木佛像焚燒取暖，說(shuō)木頭該燒。五代時(shí)禪僧義存說(shuō)：“三世諸佛是草里漢，十經(jīng)五論是系驢橛，八十卷《華嚴(yán)經(jīng)》是草部頭，博飯食言語(yǔ)，十二分教是蝦蟆口里事”。這些說(shuō)法，都說(shuō)明南宗確實(shí)看穿了天竺傳來(lái)的一套騙局，要?jiǎng)?chuàng)造中國(guó)式的佛教，即排斥天竺統(tǒng)治階級(jí)理想化的腐朽生活（寄生蟲(chóng)生活），改變?yōu)橹袊?guó)統(tǒng)治階級(jí)喜愛(ài)的腐朽生活（還是寄生蟲(chóng)生活），這些腐朽生活的集中表現(xiàn)就是佛。天竺的佛被賦予天上天下唯我獨(dú)尊的至高權(quán)力，反映天竺統(tǒng)治階級(jí)的無(wú)限貪欲。南宗創(chuàng)造的佛，性質(zhì)不異于莊周書(shū)中所稱的真人至人那種人物，反映一部分統(tǒng)治階級(jí)（士大夫）在唐后期衰亂之世避災(zāi)禍享厚福的自私思想。希運(yùn)（慧能五世法孫，八五七年死）提倡無(wú)心的禪法，說(shuō)“但能無(wú)心，便是究竟”。他解釋無(wú)心說(shuō)，“無(wú)心者無(wú)一切心也。如如（真理）之體，內(nèi)如木石，不動(dòng)不搖，外如虛空，不塞不礙，無(wú)能所，無(wú)方所，無(wú)相貌，無(wú)得失”。懷海（慧能四世法孫，八一四年死）講《大乘八道頓悟法要》說(shuō)，“放舍身心，全令自在，心如木石，口無(wú)所辯，心無(wú)所行，心地若空，慧日自現(xiàn)”。南宗教人要無(wú)心，但仍強(qiáng)調(diào)要有自己的眼睛。懷海說(shuō)，“須具自眼，莫依他人作眼，須具兩只眼，照破兩頭事，莫只帶一只眼，向一邊行。要向無(wú)佛處，坐大道場(chǎng)自己作佛”。這里說(shuō)的無(wú)心，只是口無(wú)所辯，避免是非的一種表現(xiàn)，內(nèi)心卻是并非無(wú)心，所謂具兩只眼照破兩頭事，說(shuō)出觀察事物不受片面牽掣的方法。所謂兀兀如愚，如聾如啞，心如木石相似，目的是要人“內(nèi)無(wú)一物，外無(wú)所求”（佛也不求，求佛菩提皆屬貪欲），做個(gè)自由自在的人，也就是這樣才算作佛，從諗（慧能五世法孫，八九七年死）答人問(wèn)，如何是七佛師？答云：“要眠即眠，要起即起”。宣鑒也說(shuō)，“諸子，莫向別處求覺(jué)（求佛），乃至達(dá)磨小碧眼胡僧，到此來(lái)，也只是教你莫造作，著衣吃飯。屙屎送尿，更無(wú)生死可怖，亦無(wú)涅槃可得，無(wú)菩提可證，只是尋常一個(gè)無(wú)事人。”義玄主張逢佛殺佛，逢祖殺祖，無(wú)非是想殺出一個(gè)自由自在的我來(lái)。自由自在的我只是一個(gè)屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即臥的無(wú)事人，這個(gè)無(wú)事人當(dāng)然是不勞而食的剝削者。懷海作詩(shī)說(shuō)“放出溈（音為wéi）山水牯牛，無(wú)人堅(jiān)執(zhí)鼻繩頭，綠楊芳草春風(fēng)岸，高臥橫眠得自由”。又作詩(shī)云：“幸為福田衣（袈裟）下僧，乾坤贏得一閑人，有緣即住無(wú)緣去，一任清風(fēng)送白云”。這種自由自在純?nèi)巫匀坏氖孢m生活，與裝模作樣修苦行欺人的天竺佛教徒面目大異，同樣是寄生動(dòng)物，南宗比起天竺僧徒的虛偽作法，似乎較為率真一些。為了自由自在，有些禪師如慧寂（慧能六世法孫，八九一年死）不持戒，不坐禪；又如惟儼（慧能四世法孫，八三四年死）受戒后，聲稱“大丈夫當(dāng)離法自凈，豈能屑屑事細(xì)行于衣中中耶”！有些禪師否認(rèn)整個(gè)佛學(xué)，如惟儼答李翱問(wèn)如何是戒定慧，說(shuō)：貧道這里無(wú)此閑家具。佛學(xué)不外戒定慧三部分，惟儼看作都是無(wú)用之物，因此，他不許門(mén)人看經(jīng)。門(mén)人問(wèn)他自己為什么看經(jīng)。他說(shuō)，我只圖遮眼，若是你們，牛皮也須看透。李翱為朗州刺史，向惟儼請(qǐng)教益。惟儼用手指上下，問(wèn)，懂得么？李翱說(shuō)不懂。惟儼說(shuō)，“云在青天水在瓶”。李翱欣然禮謝，作詩(shī)云，“煉得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)，我來(lái)問(wèn)道無(wú)余說(shuō)，云在青天水在瓶”。云動(dòng)水靜，一任自然，不必看經(jīng)行戒，這就是南宗的道。佛教徒死后，按天竺法火葬，并取碎骨稱為舍利，南宗禪師自慧能起，多用全身葬法，漆紵涂尸體，安放龕中，此后禪師很多不按天竺法火葬。希運(yùn)問(wèn)門(mén)人們說(shuō)，你見(jiàn)虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什么骨！從諗臨死囑門(mén)人們不可凈淘舍利，說(shuō)身是幻，何來(lái)舍利！佛徒說(shuō)得神奇莫測(cè)的寶物，被南宗揭穿，一錢(qián)不值了。
南宗破壞天竺僧徒所傳的佛教相當(dāng)徹底，從千百萬(wàn)字的經(jīng)論到一字輪王咒，從凈土到地獄，從佛到餓鬼，從生前修行到死后舍利，全部騙局都被“一切諸法皆由心造，但學(xué)無(wú)心，諸緣頓息”這幾句話一吹而散。南宗發(fā)揮了高度的主觀能動(dòng)性，與天竺式的佛教勇敢地進(jìn)行斗爭(zhēng)，一切外在的佛和佛法，全被推倒，貢獻(xiàn)是巨大的，但它斗爭(zhēng)的目的，只是要用內(nèi)在的佛（我）代替外在的佛。我即是佛的說(shuō)法被人認(rèn)可了，立刻成為受人供養(yǎng)禮拜的地主或尊官。這些我即是佛的佛（得法者或法嗣），都是徒弄口舌的清談家或攀附名公卿的幫閑清客，揮麈尾，談公案，魏晉玄風(fēng)居然又見(jiàn)于唐后期。
為什么魏晉亡國(guó)遺風(fēng)以南宗談禪的形式重復(fù)出現(xiàn)？這是因?yàn)樘坪笃?，政?quán)已被宦官執(zhí)掌，士大夫間朋黨爭(zhēng)斗異常激烈，一般士人看不出自己的前途，南宗給他們指點(diǎn)出似乎很美妙的一個(gè)出路，即成佛或成自由自在的享福人。這和產(chǎn)生魏晉清談家的社會(huì)原因是類(lèi)似的。有一個(gè)名叫李節(jié)的小官僚在《送潭州道林疏言禪師太原取經(jīng)詩(shī)》序里說(shuō)：以儒為業(yè)的人，總喜歡排斥佛教，這種見(jiàn)解很粗淺。佛教本是衰亂之世的產(chǎn)物，人生在衰亂之世，找不到任何可樂(lè)的事情，如果沒(méi)有佛教，精神將何所寄托！議者只知道佛教因衰亂之世而生，不知衰亂之世需要佛教的解救，尤其不想佛教救世助化的大作用，卻憎恨它雕鏤營(yíng)造的小花費(fèi)，這是知其然而不知其所以然的見(jiàn)解。李節(jié)說(shuō)出佛教的鴉片作用，由于他自己是個(gè)鴉片癮者，所以贊美毒品有救世助化的大作用。南宗的禪法是中國(guó)自制的毒品，在口味上比天竺來(lái)的各宗派更適合中國(guó)士大夫的要求，因此大大發(fā)達(dá)起來(lái)。
禪宗自稱是釋迦教外別傳的心法，所謂心法，是師弟子間在十分玄虛難以捉摸的某種動(dòng)作或言語(yǔ)上相互默契，就算以心印心，師弟子心心不異，師心是佛心，弟子的心也是佛心了。相傳釋迦在靈山會(huì)上，拈花示眾，眾人都不懂得，只有大迦葉破顏微笑，表示會(huì)心，釋迦承認(rèn)佛心傳給了大迦葉。這種十分渺茫無(wú)稽的說(shuō)法，成為禪宗傳法的根本規(guī)則。南宗自慧能死后，十個(gè)大弟子分頭傳教，求作佛的人有很大的增加，求作佛的方法，也愈益離奇。談公案就是重要的一種方法。公案都是含意隱晦，無(wú)人能確實(shí)懂得的事情或話頭，如果弟子思索得一個(gè)公案的答案，說(shuō)給師聽(tīng)，得師同意（稱為印可），那就表示得道了。一個(gè)著名禪師門(mén)下常有弟子五百人乃至一千人以上，這些人從禪師口里取得成佛的印可。因此禪門(mén)師弟子間互斗心機(jī)（機(jī)鋒）異常尖銳，弟子提出謎語(yǔ)式的問(wèn)題，師不能理解，便輸給弟子，所佩“最上乘離文字之心印”不得不讓出。禪師當(dāng)然不肯輕易印可，故意做出怪動(dòng)作或怪話頭，使弟子不能理解甘認(rèn)失敗，這些動(dòng)作和話頭成為新的公案，流傳在叢林（禪寺）間，愈積愈多，禪學(xué)轉(zhuǎn)化為公案學(xué)。黃蘗禪師希運(yùn)說(shuō)，“既是丈夫漢，應(yīng)看個(gè)公案”。禪宗不主張讀佛經(jīng)，看公案意思就是讀禪經(jīng)，公案中談得最熱鬧的一個(gè)問(wèn)題是“如何是祖師（達(dá)磨）西來(lái)意”？見(jiàn)于記錄的答案多至二百三十余則。這些答案是各式各樣的。例如有僧問(wèn)慧能的法孫道一，說(shuō)：請(qǐng)師（道一）直指某甲（達(dá)磨）西來(lái)意。道一答，今天我疲倦了，不能對(duì)你說(shuō)，你去問(wèn)智藏罷。僧問(wèn)智藏。智藏說(shuō)，為什么不問(wèn)和尚（道一）？僧說(shuō)，和尚教來(lái)問(wèn)你。智藏答，我今天頭痛，不能對(duì)你說(shuō)，你問(wèn)海兄（懷海）去。僧問(wèn)海兄。海兄說(shuō)，我不會(huì)這個(gè)。僧回到道一那里說(shuō)明情由。道一說(shuō)：“藏頭白，海頭黑”。又如一個(gè)名叫龍牙的僧人問(wèn)翠微：“如何是祖師西來(lái)意”？翠微答，給我拿過(guò)禪板來(lái)。龍牙拿禪板給他，他接過(guò)便打。龍牙說(shuō)，打盡管打，究竟什么是西來(lái)意？龍牙又問(wèn)義玄，義玄說(shuō)，給我拿過(guò)蒲團(tuán)來(lái)。龍牙拿蒲團(tuán)給他，他接著便打。龍牙說(shuō)，打盡管打，究竟什么是西來(lái)意？又有一僧舉同一問(wèn)題問(wèn)九峰，九峰答，一寸龜毛重九斤。又有一僧問(wèn)從諗：如何是祖師西來(lái)意？從諗答：“板齒生毛”。這個(gè)所謂西來(lái)意的問(wèn)題，根本是毫無(wú)意義的問(wèn)題，誰(shuí)要是作正面答復(fù)，誰(shuí)就說(shuō)死話，不配作禪師。所以這些怪誕的答案，禪宗中人卻以為是合理的答案。還有一些問(wèn)題，禪師無(wú)法作答，只能說(shuō)些怪話來(lái)逃避。如某僧問(wèn)從諗，萬(wàn)法歸一，一歸何處？從諗答：我在青州作一領(lǐng)布衫重七斤。有僧問(wèn)省念和尚，如何是佛心？答，鎮(zhèn)州蘿卜重三斤。禪學(xué)是斗機(jī)鋒的一種技術(shù)，慧能所作《壇經(jīng)》，列舉三十六對(duì)，教人“出語(yǔ)盡雙，皆取對(duì)法，來(lái)去相因，究竟二法盡除，更無(wú)去處”，意思是說(shuō)話要超出兩邊，避免落在一邊。佛所說(shuō)諸法，也不過(guò)是一邊之談，禪家既不肯著邊，那只能設(shè)想有“大道不稱，大辯不言”的境界，這種境界不可言傳，只可意會(huì)，禪宗叫做第一義或第一句。凡對(duì)第一義有所擬說(shuō)，就不免有所肯定，也就不免執(zhí)著一邊，這種著邊的話頭，都叫做粗言，也叫做死語(yǔ)，又叫做戲論之糞。希運(yùn)說(shuō)，“佛出世來(lái)，執(zhí)除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來(lái)學(xué)心見(jiàn)心，除得凈即不墮戲論，亦云搬糞出”。禪門(mén)中人，有時(shí)用棒痛打，有時(shí)大聲吆喝，有時(shí)用謎語(yǔ)問(wèn)答，如果在打喝謎語(yǔ)中忽有領(lǐng)會(huì)，說(shuō)話合師意，便算獲得印證，達(dá)到頓悟的妙境。歸根說(shuō)來(lái)，禪門(mén)中人看公案，是要學(xué)習(xí)如何發(fā)問(wèn)，如何作答，務(wù)必說(shuō)得不著兩邊使問(wèn)答雙方都毫無(wú)所得。無(wú)所得即是禪學(xué)所追求的悟境?；酆＃ǖ酪坏拈T(mén)人）所作《頓悟入道要門(mén)論》說(shuō)，“求解脫唯有頓悟一門(mén)。頓者頓除妄念，悟者悟無(wú)所得?！?br/>
禪宗自達(dá)磨創(chuàng)始，以談空說(shuō)無(wú)為專(zhuān)業(yè)，到六世慧能以后，禪宗大盛，壓倒其他宗派，談空說(shuō)無(wú)的技術(shù)更高超了。存在于客觀世界的一切事物，都被硬說(shuō)是虛幻妄見(jiàn)，只有自己的心才是一切的根源。這種十分荒謬反動(dòng)的思想，禪宗大師一生努力宣揚(yáng)和傳授千百徒眾的禪學(xué)，不外是這種謬見(jiàn)，因之，禪宗雖然曾起過(guò)破壞佛教各宗派的作用，但本身就是謬見(jiàn)的產(chǎn)物，與佛教各宗派同樣沒(méi)有存在的價(jià)值。禪宗為求自己的生存，自唐至兩宋教義趨于世俗化，僧徒關(guān)系儼然家族化，唐末五代出現(xiàn)了不少剃發(fā)出家的文士，下至兩宋，許多禪僧說(shuō)話類(lèi)似儒生。同時(shí)，攻擊佛教各宗派的勇氣自動(dòng)收起，不設(shè)佛像的禪寺，又恢復(fù)凈土宗式的營(yíng)造雕刻，陳設(shè)佛像及各宗派的菩薩，又采取密宗的某些方術(shù)，替人念咒超度，攻佛者不得不改為擁佛者，借以維持佛教的利益?？陔m說(shuō)空，行在有中，禪宗就在這個(gè)矛盾中不復(fù)能自振，只靠癡愚人的迷信，維持他們的寄生蟲(chóng)生活。
一切皆空的后果，必然否定佛和佛法，在天竺，龍樹(shù)曾標(biāo)真（諦）空、俗（諦）有的說(shuō)法，借以保存佛教。禪宗南宗主張空無(wú)尤為激烈，但實(shí)際生活卻不是證明一切皆空，而是它的反面一切皆有。禪宗普遍表現(xiàn)的行為，可舉出幾個(gè)特例，看出他們爭(zhēng)名奪利，奔走鉆營(yíng)，并不比庸俗人看空一些。
?。ㄒ唬?zhēng)取當(dāng)大師的兒子（法嗣）。禪宗自達(dá)磨起，袈裟只傳一人，得衣人即作為傳法之子。第四世道信，傳衣給弟子弘忍，后來(lái)又得一個(gè)弟子名叫慧融，道信允許他自立一宗?；廴谒⒆诜Q為牛頭宗?；廴谒闶堑谝蛔?，弘忍有十個(gè)大弟子，以神秀為上首，當(dāng)傳衣時(shí)忽得慧能。弘忍秘密付給袈裟后，慧能逃回嶺南，隱伏在獵戶中多年。獵人以殺生為業(yè)，又多在山林中出沒(méi)，避敵人的追蹤，最為得計(jì)。日久敵人不再尋找，才敢出頭傳教?；勰艹鲱^傳教，也是經(jīng)過(guò)仔細(xì)試探，當(dāng)時(shí)廣州制旨寺，有一個(gè)印宗法師講經(jīng)，他擁有僧俗聽(tīng)眾三千余人，慧能混在聽(tīng)眾中，一日，僧徒辯論幡動(dòng)的意義，一僧說(shuō)，幡是無(wú)情物（非生物），它因風(fēng)而動(dòng)。一僧說(shuō)，風(fēng)幡都是無(wú)情，如何得動(dòng)？一僧說(shuō)，因緣和合，所以動(dòng)。一僧說(shuō)，幡不動(dòng)，風(fēng)自動(dòng)耳?；勰艽舐曂Ｖ怪T人辯論說(shuō)，你們說(shuō)這個(gè)動(dòng)，那個(gè)動(dòng)，都不過(guò)是你們自己心動(dòng)罷了。印宗法師在屋外偷聽(tīng)，大驚。第二天找到慧能，詢知是禪宗的傳衣人，即拜慧能為師?；勰艿糜∽诜◣煹热说膿碜o(hù)，才敢公開(kāi)宣揚(yáng)他的南宗宗旨，與神秀的北宗對(duì)立，禪宗大師的門(mén)下一般總有一千上下的弟子，他們出家從師，都想被選為法嗣。被選中的人自然是一生安富尊榮，受用不盡，有些禪師生為帝師，死有謚號(hào)，儼然是一個(gè)大官。落選的廣大僧徒，卻是一生報(bào)廢，毫無(wú)前途。因此，禪門(mén)中師弟子間同學(xué)間，互斗心饑非常激烈，仕途中爭(zhēng)奪名位，丑惡無(wú)限，禪門(mén)丑事，至少與仕途一樣多。趙州真際禪師從諗（音審shěn），幼年因窮苦出家當(dāng)沙彌，從師行腳，到南泉普愿禪師處參拜。普愿在方丈睡眠，見(jiàn)從諗來(lái)參拜，問(wèn)，你從那里來(lái)？從諗答，從瑞像院來(lái)。普愿問(wèn)，還見(jiàn)瑞像么？從諗答，瑞像到不見(jiàn)，卻見(jiàn)臥如來(lái)。普愿被他面諛，喜歡得坐起來(lái)，問(wèn)，你是有主沙彌，還是無(wú)主沙彌？從諗說(shuō)，有主沙彌。那個(gè)是你主？從諗答，孟春天氣還冷，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福。意思是說(shuō)你是我的主。普愿喚管事僧來(lái)，教特別待遇這個(gè)沙彌。普愿是慧能的法曾孫，是道一的法嗣，地位極高，從諗說(shuō)幾句中聽(tīng)的話，鉆入普愿這家高門(mén)，后來(lái)成為普愿的法子，在禪師中很著名。又如天然禪師，原來(lái)是儒生，往長(zhǎng)安應(yīng)試，旅店中遇一禪客。禪客問(wèn)到那里去？天然答，選官去。禪客說(shuō)，選官不如選佛。天然問(wèn)，選佛應(yīng)該到那里去？禪客說(shuō)，如今江西馬大師（道一）出世，是選佛的場(chǎng)所，你可即往。所謂選佛，即被選為法子，當(dāng)法子比當(dāng)官不知要好多少倍，天然懂得這個(gè)，便前往江西見(jiàn)道一，初見(jiàn)時(shí)以手托頭額（要求落發(fā)），道一看了很久，知道這不是好惹的學(xué)生，說(shuō)，南岳石頭（希遷，也是慧能的法孫）是你的老師，你去罷。天然到南岳，初見(jiàn)希遷，同樣以手托頭額，希遷說(shuō)，到槽廠去。天然遵命入行者房，當(dāng)燒飯工，前后凡三年。有一天，希遷令鏟佛殿前草，天然用盆盛水洗頭，在希遷面前跪下，希遷會(huì)意，便許他剃發(fā)。剃罷，給他說(shuō)戒法，天然掩耳跑走，走到江西再見(jiàn)道一，未曾行參拜禮，便入僧堂內(nèi)騎僧頸而坐。僧眾大驚，奔告道一，道一親來(lái)察看，說(shuō)我子天然。天然立即下地禮拜，說(shuō)謝師賜法號(hào)。天然得到希遷的剃發(fā)，道一的賜號(hào)，叢林中已有地位，他又出去游方，增高聲望。他在慧林寺燒木佛取暖，在洛陽(yáng)天津橋演臥，擋住留守鄭某的車(chē)輪，鄭某問(wèn)擋車(chē)緣故，答稱無(wú)事僧。鄭某大加賞異，贈(zèng)送衣糧，天然在東京大得聲譽(yù)。天然用仕途奔競(jìng)的方法來(lái)選佛，做出各種怪行，使希遷、道一望而生畏，不得不滿足他的要求，師弟子間斗心機(jī)逞計(jì)謀，何曾有些萬(wàn)事皆空的意味。從諗擅利口，天然工心計(jì)，禪門(mén)大師大抵屬于這兩類(lèi)人，忠厚木訥的學(xué)徒，被大師看作鈍根，決不會(huì)有作法嗣的希望。因?yàn)槎U師都是些工心計(jì)的人，還用編家譜的方式來(lái)表示自己是某大師的兒子，例如弘忍的弟子玄賾有弟子名凈覺(jué)，作《楞伽師資記》，以南朝宋時(shí)求那跋陀羅為禪宗第一世，達(dá)磨為二世，神秀、玄賾、慧安三人為第七世，以普寂、敬賢、義福、惠福四人為第八世。記中又載弘忍臨死時(shí)囑咐玄賾的密語(yǔ)，抬高玄賾與神秀并列，凈覺(jué)又自稱受了玄賾的傳授。這篇短記充滿著僧徒卑污無(wú)恥的心理表現(xiàn)。第一，它根本不提傳袈裟的慧能，第二，弘忍有十個(gè)大弟子，它只提神秀等三人，這三人曾作武則天唐中宗唐睿宗的國(guó)師，聲勢(shì)赫赫，被認(rèn)為第七世，其他七人都被排除，第三，凈覺(jué)寫(xiě)玄賾，又寫(xiě)自己，表示自己也得道獲果，他寫(xiě)《師資記》，目的顯然在于爭(zhēng)取當(dāng)玄賾的法子。與北宗神秀一派爭(zhēng)禪宗正統(tǒng)地位的南宗，因慧能傳得袈裟，自然以正（嫡）嗣自居，指斥北宗為傍支，南北二宗爭(zhēng)斗的目的，南是要以正（嫡）滅傍（庶），北是要以庶滅嫡。同俗家妻妾之子爭(zhēng)奪財(cái)產(chǎn)完全一樣。
神秀原是弘忍門(mén)下的上座弟子，張說(shuō)所作《神秀碑銘》里說(shuō)，“大師（弘忍）嘆曰，東山之法，盡在秀矣，命之洗足，引之并坐”。足見(jiàn)慧能傳衣以前，神秀已是弘忍的繼承人。武則天迎他入宮中，奉為國(guó)師，后來(lái)唐中宗唐睿宗兩個(gè)昏君，也奉他為國(guó)師。他的弟于普寂，得唐中宗崇敬，王公大臣都來(lái)禮拜，普寂利用權(quán)勢(shì)，推神秀為七祖（達(dá)磨算二祖），北宗大行于北方。傳說(shuō)北宗俗弟子到嶺南做官，曾磨去南宗傳法碑文，企圖湮沒(méi)嫡庶的關(guān)系。自稱為慧能嫡傳的神會(huì)，冒生命危險(xiǎn)，來(lái)到洛陽(yáng)，住荷澤寺，宣揚(yáng)頓門(mén)，排斥漸教，遭北宗仇視，神會(huì)三次被謀殺，都得幸免。唐玄宗天寶年間，普寂俗弟子御史盧奕，誣奏神會(huì)聚眾，形跡可疑。唐玄宗流放神會(huì)到戈陽(yáng)郡（河南潢川），又移武當(dāng)郡（湖北均縣），第二年敕移至襄州（湖北襄陽(yáng)），又移至荊州（湖北江陵），使神會(huì)經(jīng)常遷移，沒(méi)有安居傳教的機(jī)會(huì)，這是北宗排斥南宗的陰謀，表示北宗政治上有勢(shì)力。安祿山陷兩京，神會(huì)為唐朝廷設(shè)戒壇度僧，收香水錢(qián)助軍費(fèi)。唐肅宗以為有功，召入宮中供養(yǎng)，又為造禪宇于荷澤寺中，神會(huì)得朝廷的助力，頓門(mén)大盛，北宗從此衰落不振。唐德宗立神會(huì)為禪宗第七祖，一場(chǎng)正傍爭(zhēng)斗，到此才告結(jié)束。
?。ǘ?zhēng)奪袈裟，無(wú)異強(qiáng)盜謀財(cái)害命。達(dá)磨一件木棉布袈裟，把禪宗的真面目暴露得非常可憎。禪宗“煩惱即菩提，無(wú)二無(wú)別”的著名公式，改作“禪師即強(qiáng)盜，無(wú)二無(wú)別”，是很合實(shí)際的，弘忍秘密授衣給慧能，三天后才宣告佛法已向南去了。當(dāng)時(shí)就有軍官出家的惠明星夜追趕，在大庾嶺上追及慧能?；勰塬I(xiàn)出所傳衣缽?；菝魇瞧胀ㄉ耍灾匚贿€不合取得這些法物，告訴慧能說(shuō)，我不是為衣缽，我是想知道和尚（弘忍）傳授的密言?；勰苋鐚?shí)轉(zhuǎn)告，惠明滿意，教慧能急去急去，后面大有人來(lái)追逐。第二天，果有數(shù)百人趕到嶺上，惠明說(shuō)，我先在此，不見(jiàn)那入來(lái)，詢問(wèn)嶺南來(lái)的人，也不見(jiàn)那人。想來(lái)還沒(méi)有到此。諸人被騙，回原路細(xì)查，慧能才得逃歸嶺南，隱在山林中避難凡十六年。指使數(shù)百人追趕的人自然是有得衣資格的神秀等大弟子。武則天拜神秀為國(guó)師，神秀推薦慧能，武則天派專(zhuān)使往迎慧能，慧能知道有危險(xiǎn)，托病不去。武則天開(kāi)口要傳法袈裟，慧能只好獻(xiàn)出。武則天將袈裟轉(zhuǎn)給智洗禪師（弘忍十弟子之一），另送給慧能袈裟一件及絹五百匹，作為報(bào)酬。慧能換得袈裟以后，仍舊當(dāng)作達(dá)磨袈裟，表示正統(tǒng)所在。智詵得袈裟，怕被劫殺，也是深藏若虛，臨死才秘密傳投給繼承人?；勰芤勒蘸肴膛f例，允許弟子十人各自立門(mén)戶，收徒傳教，但停止傳衣，對(duì)弟子們說(shuō)，我為了保存這件袈裟，三次有刺客來(lái)取吾命，吾命如懸絲，恐后代受衣人因此短命，不傳此衣，汝等依然能弘盛我法?；勰芩篮?，尸體全身膠漆，并用鐵裹頭頸，開(kāi)元末年，有刺客來(lái)取頭，刀斬?cái)?shù)下，寺僧聞鐵聲驚覺(jué)，刺客扮孝子形狀奔逃出寺。當(dāng)時(shí)神會(huì)在洛陽(yáng)，攻擊北宗，北宗怨恨，派刺客去取慧能頭顱。南北兩宗只是在成佛的方法上說(shuō)有頓漸之別，成佛的最初步戒律是不殺不偷，以教人作佛的禪師卻是殺偷兼?zhèn)?，甚至要?dú)⑺廊说念^。不管禪宗大師們口頭上說(shuō)得多么空，多么凈，在爭(zhēng)奪名利時(shí)，終究是禪師即強(qiáng)盜，無(wú)二無(wú)別。
?。ㄈ┙渎墒幦?，從新收拾。禪宗所想做的佛，實(shí)際是自由自在，無(wú)拘無(wú)束，無(wú)憂無(wú)慮，享受閑福的單身地主。他們主張不持戒不坐禪，如道一在懷讓門(mén)下，專(zhuān)事坐禪。有一天懷讓取磚在寺前磨。道一問(wèn)，作什么？懷讓答，磨作鏡。道一說(shuō)，磨磚豈能成鏡。懷讓答，磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛。懷讓是慧能門(mén)下大弟子之一，道一原是北宗僧人，后來(lái)?xiàng)壉蓖赌?。他坐禪是北宗的修行法，南宗必須打破這種修行法。《曹溪大師別傳》記潭州瑝禪師問(wèn)大榮禪師，和尚（慧能）有何法教你，大榮答，和尚教我不定不亂，不坐不禪，是如來(lái)禪?，壎U師嘆道，我三十年來(lái)空坐而已！足見(jiàn)白慧能起，南宗與北宗相反，教人不坐禪。希遷給天然剃發(fā)講戒律，天然掩耳跑走，足見(jiàn)佛教戒律對(duì)南宗某些僧人已喪失拘束作用。天然說(shuō)，“豈有佛可成，佛之一字，永不喜聞”。他連成佛都不信，當(dāng)然不肯守戒律。南宗談空的結(jié)果，僧徒不守戒律是很自然的。與天然同輩的懷海，采錄大小乘戒律，別創(chuàng)禪律，號(hào)稱百丈（懷海居百丈山）清規(guī)。以前禪僧多借律寺別院居住，懷海令僧徒不論地位高下，一律入僧堂。堂中設(shè)長(zhǎng)連床，鼓勵(lì)坐禪，免得游手好閑，出去作壞事。堂中設(shè)長(zhǎng)架，僧徒所有道具（用具），都卷在長(zhǎng)架上，免得私蓄財(cái)物。睡眠必須斜枕床邊，稱為帶刀睡，又稱帶弓（人作弓形）斜臥。理由是說(shuō)坐禪既久，不必多睡，用意是在防止淫穢之事。僧眾早晨參見(jiàn)，晚上聚會(huì)，聽(tīng)石磐木魚(yú)聲行動(dòng)，飲食用現(xiàn)有物品隨宜供應(yīng)，不求珍異，表示節(jié)儉。在寺內(nèi)服役的人稱為普請(qǐng)，表示上下合力。德高年長(zhǎng)的大僧稱為長(zhǎng)老，居在方丈，表示只住一間小屋。長(zhǎng)老的隨從人稱為侍者，替長(zhǎng)老管事的人稱為寮司。不立佛殿，只立法堂，表示法超言象。僧徒犯規(guī)，行施杖刑，焚毀衣缽，稱為戒罰，實(shí)際是取消犯僧的寄生蟲(chóng)資格，沒(méi)有衣缽，就無(wú)法冒充和尚。懷海建立新制度，各叢林普遍采用，禪寺開(kāi)始離律寺而獨(dú)立。天竺傳來(lái)煩瑣無(wú)比的大小乘律，被懷海推倒，這在反天竺宗派上是一個(gè)成就。禪宗談一切皆空，擺脫拘束，本宗派有自然瓦解的趨勢(shì)。懷海造新律加以遏阻，這是給猿猴頸上拴鐵索，使跳躍有一定限度，勢(shì)必潰散的宗派因此得繼續(xù)保存，他教人說(shuō)，“佛是無(wú)求人，以無(wú)著心應(yīng)一切物，以無(wú)礙慧解一切縛”，他教人無(wú)求，自己卻求保存宗派，即保存地主生活，所謂無(wú)求，只是欺人之談而已！他改天竺式戒律為中國(guó)式戒律，大得儒生的贊賞，柳宗元《百丈碑銘》說(shuō)：“儒以禮立仁義，無(wú)之則壞；佛以律持定慧，去之則喪”。柳宗元認(rèn)為清規(guī)合于儒家的禮法，說(shuō)明佛教教義經(jīng)禪宗改造已經(jīng)中國(guó)化，佛教戒律經(jīng)懷海改造也中國(guó)化了。宋真宗時(shí)，佛教徒楊億（臨濟(jì)宗徒眾）向朝廷呈進(jìn)《百丈清規(guī)》，原來(lái)私定的清規(guī)從此取得合法地位，全國(guó)叢林無(wú)不遵行。宋儒洛派大師程顥有一次游定林寺，偶進(jìn)僧堂，見(jiàn)到周旋步伐，威儀濟(jì)濟(jì)，伐鼓考鐘，內(nèi)外靜肅，一坐一起，并合清規(guī)，嘆為二代禮樂(lè)盡在此中。這也說(shuō)明清規(guī)是依據(jù)儒家禮儀改制的。清規(guī)碑側(cè)有大眾同記五條，是清規(guī)的補(bǔ)充條例。其中一條是所有投寺出家及幼年出家人都依歸院主一人，僧眾一概不得私收徒眾。這樣，院主有權(quán)收徒弟，立法嗣，其他僧眾身死便了。又一條是住寺徒眾不得內(nèi)外私置錢(qián)谷。僧眾生活完全依靠院主和寮司，不得不絕對(duì)服從院主。又一條是臺(tái)外及諸處不得置莊園田地。臺(tái)指寺院地界，地界外不得置莊園田地，足見(jiàn)地界內(nèi)得置莊園田地，地界很寬，也可想見(jiàn)。寺院有院主，有法律（清規(guī)），有百官（寮司），有臣民（僧眾），有土地，有嗣子（法嗣），院主儼然是個(gè)封建領(lǐng)主，在地界內(nèi)擁有極大權(quán)力。所謂一切皆空，從那里說(shuō)起！就是這個(gè)懷海，他的宗派特別發(fā)達(dá)，分出溈仰、臨濟(jì)兩個(gè)宗派，臨濟(jì)在兩宋流傳尤廣，與世俗間地主官僚結(jié)合在一起。如楊億、夏竦、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、張商英等人，或是名士，或是大官，哪個(gè)不是熱衷名利的世俗人，臨濟(jì)宗大師和他們談禪，并印可他們的心得，認(rèn)作本宗俗弟子，事實(shí)上他們名利心熱不可耐，借禪宗空談，暫充清涼劑，好似口燥唇干渴熱難忍的行路人，到汽水?dāng)傎I(mǎi)瓶冰鎮(zhèn)汽水喝，連聲稱贊涼爽，攤主人便拉他們作知己，共同擺攤，借以擴(kuò)大本宗派的聲望?！翱陔m說(shuō)空，行在有中”，禪宗就是這樣言行相反的一群騙子。
《百丈清規(guī)》以忠孝為思想內(nèi)容，以家族為組織形式，使一群僧徒處于子孫的地位，受寺院主的族長(zhǎng)統(tǒng)治。清規(guī)前四章標(biāo)題是祝厘、報(bào)恩（以上說(shuō)忠）、報(bào)本、尊祖（以上說(shuō)孝），完全仿效儒家口吻，可是儒家說(shuō)孝，首先要娶妻生子，禪宗絕不敢提夫婦一倫，因之禪宗談的孝，在天竺佛教中是毫無(wú)根據(jù)的。在儒家學(xué)理中也是不倫不類(lèi)的。碑側(cè)五條中還有一條更說(shuō)明禪宗說(shuō)教的虛偽性和脆弱性。這一條是寺院地界內(nèi)不得置尼臺(tái)尼墳塔及客俗人家居止。按照天竺佛教所宣揚(yáng)的人世是火海、人身是毒器、死（涅槃）可愛(ài)、生可惡的怪僻觀點(diǎn)，僧徒不婚配不生子是被認(rèn)為合理的。禪宗提倡自由自在，但不敢突破天竺戒律，公開(kāi)娶妻生子，尼臺(tái)指尼寺，禪僧怕活尼，甚至死尼也怕?？退兹思矣袐D女，禪僧也望而生畏，懷海親率弟子耕作，有一日不作，一日不食的訓(xùn)條，僧徒依律不種地，怕殺傷蟲(chóng)蟻，即殺七世父母，死后當(dāng)入地獄。懷海不怕地獄，卻怕尼姑和佃戶家婦女，禪學(xué)所講的一切，抵不過(guò)一個(gè)婦女，它的脆弱性是無(wú)可掩飾的。禪僧怕婦女到如此地步，足見(jiàn)禪僧要求婚配何等迫切。武則天集合弘忍門(mén)下大弟子神秀、玄約、慧安、玄賾，問(wèn)：你們有欲否？神秀等都答無(wú)欲。武則天又問(wèn)智詵有欲否？智詵答有欲。武則天問(wèn)，何得有欲？智詵答，生則有欲，不生則無(wú)欲。武則天認(rèn)智詵答話較為老實(shí)，賜給他從慧能那里取來(lái)的達(dá)磨袈裟。南宗禪師盡管有勇氣否定十方諸佛，放棄大小乘戒律，敢于飲酒食肉（拾得詩(shī)，“我見(jiàn)出家人，總愛(ài)吃酒肉?！保?，卻同神秀等一樣，沒(méi)有人承認(rèn)有男女之欲，敢于公開(kāi)娶妻，這不能證明他們確實(shí)無(wú)欲，只能證明他們堅(jiān)守封建領(lǐng)主的權(quán)利，決不讓別人有所借口來(lái)奪取。
?。ㄋ模└魇礁鳂拥耐懟＝渎梢?guī)定了佛徒的面貌，遵守大竺僧律，中國(guó)僧徒成為天竺佛教的奴仆。禪宗南宗不持天竺傳來(lái)的某些戒律，拋棄了天竺僧徒的怪僻面目，但禪宗是佛教的一個(gè)宗派，不可能真正脫離佛教，例如愛(ài)慕婦女又嚴(yán)禁接近婦女的怪僻戒律，至少在形式上，禪宗還是堅(jiān)守的。大概在《百丈清規(guī)》被各叢林采行以前，即唐中期后期及五代時(shí)期，禪宗僧徒的實(shí)際行動(dòng)與世俗人幾乎沒(méi)有什么區(qū)別。下面舉出若干事例，可以推知禪僧生活的一般情況。
孝僧——佛教自釋迦創(chuàng)始時(shí)起，根本不存在有儒家所謂孝的概念。義凈論佛律與儒禮不同時(shí)說(shuō)，“讀經(jīng)念佛，具設(shè)香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始是報(bào)恩，豈可泣血三年……不餐七日，始符酬恩者乎！斯乃重結(jié)塵勞，更嬰枷鎖……豈容棄釋父之圣教，逐周公之俗禮，號(hào)咷數(shù)月，布服三年者哉！”佛教因違反儒禮，遭受儒家的攻擊，儒家并用孝道來(lái)決定對(duì)佛教的態(tài)度。柳宗元《送元暠師序》說(shuō)得很清楚，因?yàn)樵獣辈桓彝?，與儒禮合，所以接見(jiàn)他，作序送行，抬高他的社會(huì)地位。某些禪信想從孝道取得聲譽(yù)，居然出現(xiàn)以孝得名的和向。如希運(yùn)禪師的弟子道縱，俗姓陳，織賣(mài)蒲鞋養(yǎng)母，時(shí)人號(hào)為陳蒲鞋。又如道丕乞食養(yǎng)母，與母匿巖穴中避亂。他立志為孝子，到戰(zhàn)場(chǎng)認(rèn)亡父遺骸。據(jù)道丕自稱，群骨堆中忽有骷髏跳出，轉(zhuǎn)到道丕面前，道丕負(fù)骨歸家，這是荒誕無(wú)稽之談，道丕卻因此孝聲大增。原來(lái)佛教最重出家，俗塵愛(ài)網(wǎng)，一割兩斷，辭別父母，不愿再見(jiàn)，即使相見(jiàn)，也要父母對(duì)子禮拜，子拜父母便犯戒律，墮入輪回，禪僧敢于行李取聲譽(yù)，對(duì)天竺佛教說(shuō)來(lái)是一個(gè)重的打擊。
詩(shī)僧——做詩(shī)是文士求名的途徑，禪僧為了求名，多學(xué)作詩(shī)，《五代詩(shī)話》僧可朋條說(shuō)：“南方浮屠，能詩(shī)者多矣”。禪宗南宗主要在南方流行，因此詩(shī)僧多是禪僧。詩(shī)僧奔走公卿之門(mén)，與進(jìn)士求舉無(wú)異。唐德宗時(shí)詩(shī)僧皎然上書(shū)包佶（音吉jí）中丞，推薦越僧靈徹，書(shū)中有“伏冀中丞高鑒深重，其進(jìn)諸乎！其舍諸乎！靈徹玄言道理，應(yīng)接靡滯，風(fēng)月之間，亦足以助君子之高興也”等語(yǔ)。一個(gè)遁入空門(mén)的僧人，自認(rèn)是個(gè)助興者，求在大官門(mén)下陪侍助高興，雖然品格很低，但與天竺式僧徒相比，似乎還比較知道些羞恥。天竺式僧徒，實(shí)際是統(tǒng)治者的助興物，口頭上卻狂妄自大，自尊為人天師。與靈徹同時(shí)有道標(biāo)，也以詩(shī)馳名公卿問(wèn)，宋《高僧傳·道標(biāo)傳》中列舉他的交游，有宰相李吉甫、中書(shū)舍人白居易、隋州刺史劉長(zhǎng)卿等數(shù)十人。道標(biāo)俗姓秦，是南朝大族，祖先都是儒生，有名鄉(xiāng)里，道標(biāo)廣交當(dāng)代名人，不僅用詩(shī)作媒介，世俗門(mén)第也可能是一種憑借。皎然詩(shī)名尤大。他出身在沒(méi)落世族中，幼年出家，專(zhuān)心學(xué)詩(shī)，作《詩(shī)式》五卷，特別推崇他十世祖謝靈運(yùn)。中年參謁諸禪師，得心地法門(mén)。他具備門(mén)第、詩(shī)篇、禪學(xué)三個(gè)條件，與朝中卿相及地方長(zhǎng)官交游。他交結(jié)官府，說(shuō)是借做詩(shī)來(lái)勸令信佛，其實(shí)愿與僧徒交往的官員，大抵早就信佛，無(wú)待再勸，皎然無(wú)非借詩(shī)求名。《因話錄》說(shuō)他工律詩(shī)，曾求見(jiàn)韋應(yīng)物，恐詩(shī)體不合，在船中作古體詩(shī)十?dāng)?shù)篇送給韋應(yīng)物，韋應(yīng)物全不稱賞，皎然很失望。次日，寫(xiě)舊制獻(xiàn)上，韋應(yīng)物大加嘆美，對(duì)皎然說(shuō)，你幾乎喪失聲名，為什么揣摩老夫的喜好，隱藏自己的長(zhǎng)處。皎然求名迫切，無(wú)異進(jìn)士向名公獻(xiàn)書(shū)。皎然死后，有文集十卷，宰相于煩作序，唐德宗敕與其文集藏于秘閣，這樣的遭遇，文士都覺(jué)得很光榮，皎然一生求名也就算是如愿以償了。唐末五代詩(shī)僧最著稱的有貫休與齊己。貫休奔走藩鎮(zhèn)問(wèn)，先謁吳越主錢(qián)镠，獻(xiàn)詩(shī)五章，每章八句，甚得錢(qián)镠賞識(shí)。后謁荊州割據(jù)者成汭（音銳ruì），也頗蒙禮遇，后來(lái)被人誣告，成汭黜退貫休。貫休投奔蜀主王建，王氏正在圖謀稱帝，招募四方名士，貫休來(lái)投，大得王氏優(yōu)待，賜號(hào)為禪月大師。一個(gè)禪僧取得大師稱號(hào)，地位是不低了，可是作為禪僧，奔走各割據(jù)者間，獻(xiàn)詩(shī)討喜歡，還象個(gè)禪僧么？同時(shí)又一詩(shī)僧齊己，本是佃戶胡氏子，七歲為寺院牧牛，用竹枝畫(huà)牛背為詩(shī)常得好句，寺僧驚奇，勸令落發(fā)為僧。齊己與湖南割據(jù)者豢養(yǎng)的諸名士唱和，聲名頗高，割據(jù)者加以優(yōu)禮，封為僧正。齊己自稱愛(ài)樂(lè)山水，懶謁王侯，作詩(shī)云，“未曾將一字，容易謁諸侯。”當(dāng)了僧正，還說(shuō)懶謁王侯，無(wú)非是欺人而已。皎然《詩(shī)式》說(shuō)，“詩(shī)人意立，變化無(wú)有依傍，得之者懸解其間”。這是心得之談，僧人如果不忘記自己是僧人，詩(shī)是不會(huì)做好的。因?yàn)橐腊?，不能立自己的意，所作?shī)自然類(lèi)偈頌，索然寡味。例如寒山、拾得、龐蘊(yùn)等人詩(shī)，滿篇佛氣，不失佛徒身份，但去詩(shī)人卻很遠(yuǎn)。
高藝僧——唐代宗時(shí)長(zhǎng)沙有僧懷素，以草書(shū)馳名當(dāng)世。懷素歷引顏真卿等名士稱諛的辭句作自敘一篇，顯然是好名的僧人。貫休長(zhǎng)于水墨畫(huà)，曾為杭州眾安橋張氏藥店畫(huà)羅漢一堂，奇形怪狀，人不象人，與普通體制不同。唐德宗時(shí)長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺僧善本，彈琵琶其妙入神。長(zhǎng)安慈恩寺老僧秘密培養(yǎng)深紅牡丹，一叢有花數(shù)百朵。僧徒原是游手閑人，有一藝擅長(zhǎng)，得免閑人的惡名，比空弄口舌的禪宗祖師光榮得多。
茶酒僧——《封氏聞見(jiàn)記》說(shuō)，唐玄宗開(kāi)元年間，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪的方法主要是不睡，又不吃晚餐，只許飲茶。禪僧各自備茶葉，到處煎煮。從此飲茶成為風(fēng)俗。自山東到長(zhǎng)安，大小城市多開(kāi)店鋪賣(mài)茶供客，不問(wèn)僧俗，投錢(qián)取飲。茶葉從江淮運(yùn)來(lái)，色額甚多。相傳陸羽著《茶經(jīng)》，首創(chuàng)煎茶法。照《聞見(jiàn)記》所說(shuō)，開(kāi)元時(shí)禪僧已盛行飲茶，陸羽是店德宗時(shí)人，又生長(zhǎng)在僧寺中，《茶經(jīng)》記載貴族式飲茶法，正反映閑居無(wú)事的禪僧，至少在飲茶一事上與高級(jí)地主過(guò)著同樣的優(yōu)閑生活。
飲酒是五戒之一，天竺僧律禁止甚嚴(yán)。禪宗廢棄戒律多有酒僧，如《五代詩(shī)話》載詩(shī)僧可朋，自稱醉髡，作詩(shī)千余篇，號(hào)《玉壘集》。又釋法?？崾染疲斐磷硎焖?。他經(jīng)常勸人飲酒，說(shuō)，“酒天虛無(wú)，酒地綿邈，酒國(guó)安恬，無(wú)君臣貴賤之拘，無(wú)財(cái)利之圖，無(wú)刑罰之避，陶陶焉，蕩蕩焉，其樂(lè)可得而量也”。僧徒公然稱頌飲酒，與魏晉玄言家有何區(qū)別？無(wú)非說(shuō)明唐五代禪學(xué)與魏晉玄學(xué)都是腐朽社會(huì)的產(chǎn)物。
禪學(xué)是莊周思想的一種表現(xiàn)形式，莊周怕死，無(wú)可奈何，只好勉強(qiáng)寬慰自己，聽(tīng)任自然。佛教也是怕死，妄想修煉成什么果（包括佛果），靈魂永遠(yuǎn)享樂(lè)。天竺傳來(lái)佛教，宗派盡管不同，妄想?yún)s完全一致。禪學(xué)含有較多的莊周思想，對(duì)妄想發(fā)生疑慮，不敢肯定靈魂真能不死。牛頭宗慧忠（所謂牛頭六祖）的法嗣遺則說(shuō)他的心得是：“天地?zé)o物也，我無(wú)物也，雖無(wú)物，未嘗無(wú)物也。此則圣人（佛）如影，百姓如夢(mèng)，孰為生死哉。至人以是能獨(dú)照，能為萬(wàn)物主，吾知之矣”。既然我與天地都是無(wú)物，怎末又說(shuō)未嘗無(wú)物。明明有生有死，卻硬說(shuō)是影是夢(mèng)，把死看作影滅夢(mèng)醒，借以消除對(duì)死的恐怖。圣人和百姓，都不能免死，何必多此一番紛擾，自欺又欺人，歸根還不是影與夢(mèng)同樣要死。南宗大師云門(mén)宗創(chuàng)始人文偃作《北邙行》一篇，不象遺則那樣自稱吾知之矣，他在詩(shī)中描寫(xiě)死的不可逃避，如說(shuō)，“前山后山高峨峨，喪車(chē)轔轔日日過(guò)”。又說(shuō)，“世間何物得堅(jiān)牢，大海須彌竟磨滅。人生還如露易晞，從來(lái)有會(huì)終別離”。全詩(shī)以“安得同游常樂(lè)鄉(xiāng)（凈土），縱經(jīng)動(dòng)火無(wú)生死”兩句作結(jié)，也就是承認(rèn)并無(wú)不死的方法。
佛教徒自夸佛法解決生死大事，比儒學(xué)道教都高妙，禪宗所謂直指人心，見(jiàn)性成佛，尤稱直截快速。無(wú)奈騙木終究不能持久，騙子終究要被事實(shí)揭穿。懶殘（饞）和尚歌：“我不樂(lè)生天，亦不愛(ài)福田，饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠，愚人笑我，智乃知焉。要去即去，要住即住，身披一破衲，腳著娘生褲。莫謾求真佛，真佛不可見(jiàn)。種種勞筋骨，不如林下睡，山云當(dāng)幕，夜月為鉤，臥藤蘿下，塊石枕頭，不朝天子，豈羨王侯，生死無(wú)處，更復(fù)何憂！”懶饞二字足以說(shuō)明佛教的寄生性。因?yàn)槎U師把佛教本質(zhì)看作懶饞二字，所有戒律和經(jīng)論都是裝飾品，直截揭出本質(zhì)來(lái)，誰(shuí)還苦修求不可見(jiàn)的佛？宣鑒禪師說(shuō)，“老胡（釋迦）經(jīng)三大阿僧只劫，即今何在？八十年后死去，與你何別？”釋迦被看成與普通人無(wú)別，整個(gè)騙局破壞無(wú)遺了。有些禪師雖然已經(jīng)看穿了騙局，但仍要保存已破的騙局來(lái)欺人，自己卻不愿再受欺，因此，言行相違，步步行有，口口談空，教人撥無(wú)因果，宣稱“飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無(wú)妨般若”。這些話見(jiàn)于南宋初臨濟(jì)宗禪師宗果的語(yǔ)錄中，其實(shí)，寒山詩(shī)已說(shuō)“又見(jiàn)出家兒……愚癡愛(ài)財(cái)色”等句，拾得詩(shī)也說(shuō)“我見(jiàn)出家人，總愛(ài)吃酒肉”，又說(shuō)“我勸出家輩，輒莫染貪淫”。足見(jiàn)唐時(shí)禪僧早就飲酒食肉貪財(cái)貪色。禪僧如果在這個(gè)方向繼續(xù)前進(jìn)，可以消滅佛教其他宗派，也可以消滅禪宗本身。禪師如懷海等人，看到前途的危險(xiǎn)，造出清規(guī)來(lái)約束僧眾，阻止祥宗的崩潰。同時(shí)，禪宗的家族式組織，大有利于本宗勢(shì)力的擴(kuò)大。這些僧徒以父子兄弟叔侄等關(guān)系，互相援引，奔走官府，求得委任，在非禪宗的寺院里充當(dāng)住持，得充住持后，便父子相傳，變成禪宗的世襲財(cái)產(chǎn)。第一個(gè)住持，即成這個(gè)寺的創(chuàng)業(yè)始祖。道一門(mén)下被印可為一方宗主的入室弟子（法嗣）多至一百三十九人，他們依仗道一的聲勢(shì)，不難取得大小寺院作住持。如此代代擴(kuò)展，幾乎所有寺院都變成禪宗的寺院，例如天臺(tái)國(guó)清寺，是天臺(tái)宗的根據(jù)地，智覬四傳弟子玄覺(jué)轉(zhuǎn)為慧能弟子，成禪宗中人。華嚴(yán)宗大師宗密也轉(zhuǎn)成禪僧。其他宗派因禪宗勢(shì)盛，自動(dòng)投靠禪門(mén)的人大概不少。唐武宗滅佛以后，各宗派大體歸于消滅，只有禪宗卻興旺起來(lái)。禪宗相繼成立五個(gè)宗派，最先是義玄（八六七年死）創(chuàng)臨濟(jì)宗，良價(jià)（音介jiè八六九年死）與弟子本寂（九○三年死）創(chuàng)曹洞宗。靈祐（八五三年死）與弟子慧寂（八八九年死）創(chuàng)溈仰宗，以上都在唐亡以前。五代時(shí)文偃（九四九年死）創(chuàng)云門(mén)宗，文益（九五七年死）創(chuàng)法眼宗。五宗中只有臨濟(jì)宗在河北，其余四宗都在南方。九五九年周世宗滅佛，臨濟(jì)宗在北方依然盛行。南方諸國(guó)，如閩國(guó)主王審知，吳越國(guó)主錢(qián)镠父于，南唐國(guó)主李昪、李煜、李煜等都崇信禪教。亂離之世，很多人需要宗教來(lái)麻醉自己，禪宗是適合中國(guó)士大夫口味的宗教，因之能夠比其他宗派保持較長(zhǎng)的流傳。
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