從需卦到訟卦，不只是第五卦與第六卦的關系。《易經(jīng)·序卦傳》專門解說六十四卦的順序有何道理，在談到這兩卦時說：“飲食必有訟，故受之以訟?！币馑际牵喝藗?yōu)榱藵M足飲食的需求，必然會產(chǎn)生爭執(zhí)與訴訟，所以接著上場的是訟卦。另一方面，需卦是“水天需”，訟卦則是“天水訟”。這兩者互為“覆卦”的關系，亦即六爻由下而上“整個”翻覆過去。

任何人聽到訴訟，都會覺得不安與不祥。但是，《易經(jīng)》講究客觀的變化規(guī)律，發(fā)現(xiàn)人的社會不可能沒有競爭，而競爭若未得到妥善的處理，接下去就會演變?yōu)槎窢幣c戰(zhàn)爭了。因此，訴訟不但不是壞事，反而是化解恩怨、追求公平與正義的最佳手段。于是，訟卦六爻有四爻的爻辭出現(xiàn)了“吉”字。只有到了上九的《小象傳》才補充一句：“以訟受服，亦不足敬也?！币饧矗阂驗闋幵A而獲得官服，也就不值得尊敬了。

由此可以聯(lián)想到孔子所說的：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”（《論語·顏淵》）意思是：審判訴訟案件，我與別人差不多。如果一定要有所不同，我希望使訴訟案件完全消失。孔子的理想簡直是個烏托邦，但是這不正是大家的共同愿望嗎？其實，從《易經(jīng)》看來，訴訟是無法回避的，但也沒有如此可怕。

訟卦的卦象是“天水訟”，天在上而水在下，這兩者沒有交集合。上卦剛強而下卦險惡，在沒有共識的情況下，難免要訴訟了。且看六爻怎么說。

“初六。不永所事，小有言，終吉?！痹诔趿?，不要把事情做到底，雖有小的責難，最后吉祥。任何爭執(zhí)都是從小事開始，只要注意收斂，即使自己受到一些責怪，也都可以因無訟而吉祥。本卦《大象傳》說“君子以做事謀始”，亦即君子由此領悟，做事要在開始時就謀劃好。將訴訟化解于無形，實在需要明智與修養(yǎng)。

接著，九二是“不克訟”（爭訟沒有成功），因為它與上卦的九五不應，甚至互相抗衡，他的爭訟怎能成功？但是由于九五既中且正，所以不會牽連到九二的部屬。到了六三，可以“食舊德”，因為它本身陰爻居剛位，不會太強勢，并且有上九正應，等于“享用祖先的余蔭”，雖有危險而最后吉祥。

九四的命運與九二相同，也是“不克訟”。這兩個陽爻都在柔位，力量不足但又不服輸，幸好全卦主爻是九五，九五是英明公正的法官，在裁決之后，讓九四安于自己的角色，結果也是吉祥。

最讓人驚訝的是：“九五。訟，元吉?！本尤挥袪幵A而可最為吉祥?！兑捉?jīng)》六十四卦中，只有十二卦出現(xiàn)“元吉”。我們以前談過坤卦六五的“黃裳，元吉”，現(xiàn)在的訟卦又是如何元吉的呢？關鍵在于“九五”，亦即天子或法官既公平無私又堅守正義。如果人的社會必然會有爭執(zhí)與訴訟，那么我們最盼望的不是公正的執(zhí)法人員嗎？在孔子“無訟”的理想實現(xiàn)之前，有了九五這樣的明君，不是天下最為吉祥的事嗎？

由此可知《易經(jīng)》的務實性格，以及它建立在客觀現(xiàn)實之上的合理的理想。然而，訟卦最后的結果呢？“上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之?！币饧矗蛟S受賜官服大帶，但是一天之內被剝奪三次。即使爭訟成功，得到升遷機會，也難免隱藏后患，并且也談不上別人的尊敬了。因此，從初六到上九，都在提醒人不要任意爭訟，但是“真理愈辯愈明”，為了正義的緣故，也不可充當鄉(xiāng)愿，這時只好期望九五秉公斷案了。

君子要“做事謀始”，道家老子進一步提醒我們“慎終如始，則無敗事”（《老子》六十四章）。面對事情結束時，能像開始時那么謹慎，就不會遭到失敗了。有始有終，又能在過程中謹守分寸，人生或許可以無訟。