從另一個角度來看，“無我”并不一定代表自我不存在?！盁o我”表示自我并不是依照我們認定的方式存在著——了解這點并牢記在心是非常重要的，否則，我們就會陷入“自我一直存在，直到成佛，自我才不存在”的想法中。對佛教的一個常見錯誤觀念，便是認為佛教的目標就是要除掉自我，然而佛教真正教導的是，我們沒有什么需要除掉的——根本無所謂存在或不存在，有的只是我們認為自我存在的幻覺，我們相信并緊抓著這種幻覺，以為它是真的。

六世紀的印度學者月稱（編者按：月稱，南印度薩曼多人，婆羅門出身。是中觀應成派（具緣派）僧人，曾主持那爛陀寺，對龍樹的《中論》、提婆的《四百論》作過注釋），以“二輪馬拉戰(zhàn)車七支”作了一番有趣的分析。今天很少有人知道什么是二輪戰(zhàn)車了，所以就用汽車代替二輪戰(zhàn)車來作說明。汽車就是輪子、車身、底板、座椅、方向盤、保險杠、引擎、車燈、電池等東西的連續(xù)現(xiàn)象。相對層面上，月稱接受傳統(tǒng)性的見地——車子就是車子。如果有人請他坐車，他不會經(jīng)過一番理論的分析來證明車子是不存在的，他只須上車就是了。月稱常常引用《父子相遇經(jīng)》里佛陀說過的一段話：“世人所說存在的一切事物，我也說這些是存在的；世人所說不存在的一切事物，我也說這些是不存在的?！?/p>

在相對層次上，當人說“這是一輛汽車”時，“汽車”只是一個有用的標簽，月稱并不會為汽車是什么而爭論。但是在分析絕對真理的時候，會發(fā)現(xiàn)汽車中沒有任何一個組成部分可以單獨拿出來叫做車子；車輪是車輪，不是車子。再進一步分析每一部分的各自成分，輪子又是由橡膠、鐵、螺絲等組成的；最后就能知道，我們所稱的輪胎里面根本找不到任何基本物件可以叫做輪胎，就好像汽車里根本找不到任何基礎可以叫做汽車一樣。

你可能想問：“那又怎么樣？你的分析很好，可是汽車還是在這兒！”月稱并不擔心有沒有車子，相反的，他甚至可能想得到一輛車子——他擔心的是，心執(zhí)著于一個沒有基礎與根本的東西。人們爭論著甲車比乙車好、丙車又比丁車快，認為某人有一輛勞斯萊斯的車子，就一定是個值得認識的人物；甚至于夸張地認為，某一種車子能解決他們所有的問題，讓他們得到快樂。

好比湖中的月影，人們可以當它是月影來欣賞，而不用作一些不實的假設或者驟下無憑無據(jù)的結(jié)論，就像下面的故事中一群猴子所做的事一樣：有一次，某只猴子看到湖中的月影，它相信月亮掉到水中了，于是把這件事稟告猴王。猴王說：“我們必須拯救月亮來幫助這個世界！”所以所有的猴子都爬到垂在湖面的一條樹枝上，鏈子般地拉著前面猴子的尾巴，使最后那只猴子可以抓住月亮拉出水面。突然間，爬滿猴子的樹枝斷了，所有的猴子都掉到水中淹死了——在月稱的眼中，我們就像是那群猴子。

有人可能會想，如果車子的每個部分都包含了一點車子的本質(zhì)，那么當這些都放在一起的時候，就有車子了。月稱辯解說，如果像螺絲這樣的任何零件都含有車子的本質(zhì)，而且它就是車子的一部分，那么同一根螺絲就絕不能用來蓋房子——假如把它拿來蓋房子，那么這幢房子就成為車子的一部分了，因為本質(zhì)是事物不變的特性，事物不能變成和它本質(zhì)不同的事物。但是我們知道，一根螺絲可以用來做許多不同物體的零件，因此，事物的組成部分并不具備事物的本質(zhì)。