無明實際上就是對標簽的執(zhí)著。在所有標簽當中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一個可能是最危險的，不只是危險，還最具有破壞性，最難以捉摸，同時基本上是其他所有標簽的根源。這個標簽就是“自我”、“我的”或“我”。

因為你們當中有些人對佛法的觀念還很陌生——這可能是你們頭一次接觸密續(xù)道或金剛乘，所以我想就金剛乘之道說幾句話。一些著名的佛教人物，例如帝洛巴、毗魯巴、庫庫瑞巴，他們的傳承已延續(xù)很長一段歷史時間，然而從世俗的觀點來看，他們所做的一些事情是不被社會接受的。譬如帝洛巴生吃活魚。佛教徒生吃活魚？當他吃著魚頭的時候，魚尾巴還在他嘴邊擺動。而毗魯巴是個酒鬼——人們是這么說的，總之他喝酒，而且經(jīng)常喝酒。庫庫瑞巴則常常跟他的寵物—— 一條母狗，睡在一起。金剛乘常令人感到驚駭。

告訴你們這些事情，是因為當我說佛法更強調(diào)智慧時，我想讓你們意識到自己又是如何做的。盡管有生吃活魚、酗酒成性等幾乎是野蠻而不被接受的行為，然而這些人物所留下的不可思議的智慧之道，卻是現(xiàn)今世上所知道的可以減輕痛苦的唯一方法，是我們可以修持傳承的道，是我們可以拾級而上的階梯。

告訴你們這些，也是因為我們要開始談論十二緣起法。

第一個要談的是“無明”。我們曾經(jīng)說過，無明是由“生命之輪”圖中央位置的豬所代表的。無明是什么？我可以非常簡單地說，無明實際上就是散逸。當心攀緣某個事物，就是無明，散逸分心的行為就是無明。

依照佛教理論，對概念的執(zhí)著就是無明。我們以一個抽象概念為例，譬如桌子。我們創(chuàng)造出“桌子”的標簽，但實際上這個標簽是抽象的。當我們看著桌子，我們并非真的看到一個具有“桌性”的實體，而是看到木頭、釘子等這些東西。如果你把桌子拆開，木頭是木頭，釘子是釘子。在桌子的現(xiàn)象之中，有許許多多部分不見得被指稱為“桌子”，但是當它們聚集在一起時，就有了“桌子”的概念，然后我們創(chuàng)造出這個標簽。不過這還好，不算是大錯誤?？墒钱斈阏J為這個概念不是抽象的，而是具體的，當你認為桌子有真實的存在，錯誤就接二連三地發(fā)生了。

無明實際上就是對標簽的執(zhí)著。在所有標簽當中——譬如花、桌子、椅子、地、水、火等，有一個可能是最危險的，不只是危險，還最具有破壞性，最難以捉摸，同時基本上是其他所有標簽的根源。這個標簽就是“自我”、“我的”或“我”。

如同桌子一樣，當我們說“我”，其實是在指稱某個抽象的東西。這本來不要緊，糟糕的是對自我的強烈執(zhí)著。自我由盲人的圖像所代表，它在時間之牙也就是憤怒的怪獸的正下方。這個無明的概念做了什么？它是如此強烈的一個概念，如果給它權位、裝備、金錢、力量，它便能夠摧毀全世界。我們都有潛力以自己的方式變得有一點像侯賽因，有一點像本·拉登，有一點像布什，或者有一點像拉姆斯菲爾德。我們都有可能變得像他們一樣。為什么？因為我們對自我的愛執(zhí)非常強烈。諷刺的是，為什么對自我的愛執(zhí)會如此強烈呢？只因為它不能確定它是存在的！非常諷刺，不是嗎？就好像當有件事情還未確定，你會有著魔似的沖動去確認它，你非獲得確證不可，而且這種情況會一再發(fā)生。“自我存在”的不確定性需要不斷被確認，你需要去確認它。