9﹒3   

恒久之道，作為天地自然、社會(huì)人生的一種必然之道，能為人們帶來(lái)“亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往”的大利益。但實(shí)行起來(lái)，卻又并非易事。在《周易》六十四卦中，《恒》卦的卦辭可謂“最吉”，但六爻的爻辭卻幾乎沒(méi)有什么特別完美的：

初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。九二，悔亡。九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。九四，田無(wú)禽。六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

上六，振恒，兇。以上六爻，除九二“悔亡”勉可為美之外，其他諸爻，或兇、或吝、或勞而無(wú)功。此足見持恒守道是需要付出何等的艱辛！難怪孔子慨嘆：“善人，吾不得而見之矣，得見有恒者，斯可矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）“浚”，深?！翱：恪?，即深求恒久之道。初六處《恒》之始，以柔居剛，體巽而性躁，有于事求望太深太遽之象。所以爻辭警之以“貞兇，無(wú)攸利”。它提示人們，守恒貴持久，持久貴漸進(jìn)。反之，急于求成，則“欲速則不達(dá)”（《論語(yǔ)·子路》）。正如宋人胡瑗所說(shuō)：“是故為學(xué)既久，則道業(yè)可成，圣賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至；為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽而膏澤下于民。若是之類，莫不由積日累久而后至，固非驟而及也。今此初六居下卦之初，為事之始，責(zé)其長(zhǎng)久之道，永遠(yuǎn)之效，是猶為學(xué)之始，欲亟至于周、孔；為治之始，欲化及于堯舜；為朋友之始，欲契合之深；為君臣之始，欲道之大行。是不能積久其事，而求常道之深。”（《周易口義》）胡瑗的解釋，可以說(shuō)是深合《恒》卦初六爻辭的警示之義的。

“悔亡”，即悔恨消亡。九二爻辭只說(shuō)結(jié)果，沒(méi)有說(shuō)悔恨所以消亡之故。據(jù)《象傳》：“九二‘悔亡’，能久中也?！笨芍哦浴盎谕觥保耸怯捎诔志檬刂胁黄?。按《恒》卦，只有九二爻辭比較美好，此說(shuō)明，持恒之道，貴在守中。而守中，也就是過(guò)一種合規(guī)律的生活。所以，九二之“悔亡”，也可以說(shuō)是天地萬(wàn)物之情的最好體現(xiàn)。又，九二以陽(yáng)居陰，雖不當(dāng)位，但有遜順而后動(dòng)之義，此亦是“悔亡”之原因所在。

“不恒其德，或承之羞”一語(yǔ)，曾被孔子引用，《論語(yǔ)·子路》有載。子曰：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫，‘不恒其德，或承之羞’。子曰：‘不占而已矣?！蹦先?，即南方人?！叭硕鵁o(wú)恒，不可以作巫醫(yī)”是南方人的一句諺語(yǔ)。對(duì)于這句諺語(yǔ)，孔子頗為贊同，他引《周易》《恒》卦九三的爻辭說(shuō)，三心二意，翻云覆雨，總會(huì)招致羞辱的。這句諺語(yǔ)及爻辭，還使孔子悟出了一個(gè)道理，那就是“不占而已矣”。從孔子的言論中可以看出，守德不恒，是古人的大忌，所以《象傳》認(rèn)為，一個(gè)人如果不能恒守其德，將會(huì)無(wú)所逃于天地之間。又按：依《易傳》解經(jīng)的體例，九三與上六正應(yīng)。但由于其處下卦之終，“位雖得正，然過(guò)剛不中，志從于上，不能久于其所，故為‘不恒其德，或承之羞’之象?！保ā吨芤妆玖x》）可見，守恒之道，還需用忍耐的功夫，動(dòng)非其時(shí)，必蒙出爾反爾之譏。

“田無(wú)禽”即田獵沒(méi)有收獲?！断髠鳌方忉屨f(shuō)：“久非其位，安得禽也？”可見，九四之沒(méi)有收獲，主要是由于其不當(dāng)位。依爻位說(shuō)，四爻為陰位，而《恒》卦九四以陽(yáng)居陰，所以不當(dāng)位。位不當(dāng)，又不中，雖或有守恒之志，但終是勞而無(wú)功。它警示人們，守恒之道，不僅要志存高遠(yuǎn)，還要當(dāng)其分位，守其所應(yīng)守，為其所當(dāng)為。只有這樣，才能一分耕耘，一分收獲。

《恒》卦六五爻辭，一吉一兇，所吉在婦人，所謂“婦人吉”；所兇在丈夫，所謂“夫子兇”。所以有吉，在于六五之爻得中；所以有兇，在于六五之爻為陰居陽(yáng)位。依爻位說(shuō)，二五相應(yīng)，二為陽(yáng)為夫，五為陰為婦?！断髠鳌氛f(shuō)：“婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也?！苯鹁胺枷壬忉屨f(shuō)：“六五恒其柔順之德，以順從為恒，恰似婦人從一而終……柔順之為德，是婦人之德，不是夫子之德。夫子有制義之權(quán)，只宜婦人從他，若他從婦人，必兇。”金景芳等：《周易全解》，241頁(yè)。夫唱婦從是古代的禮制，反映了男女之間的不平等。但從另一個(gè)方面說(shuō)，守恒之道，也要因人而異，似乎不無(wú)道理。

“振”，快速抖動(dòng)。“振恒”即躁動(dòng)不安，不能守恒。宋人朱熹解釋說(shuō)：“振者，動(dòng)之速也。上六居《恒》之極，處震之終；恒極則不常，震終則過(guò)動(dòng)。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有‘振恒’之象，而其占則兇也?！保ā吨芤妆玖x》）可見，上六之兇，在于其雖處守恒之時(shí)，卻動(dòng)而不能止，躁而不能靜，所以必然招致兇險(xiǎn)。

總結(jié)以上諸爻，可以看出，恒久之道雖美善，但守恒之道卻不易。六爻之中，無(wú)一爻全吉，其警示之意不言自明。而綜理其意，我們似乎可以用八個(gè)字概括守恒之旨：戒躁（如初上兩爻），守中（如二五兩爻），用忍（如三爻），當(dāng)分（如四五兩爻）。

9﹒4

守恒之旨在戒躁，在守中，在用忍，在當(dāng)分。戒躁則循序，守中則不偏，用忍則守志，當(dāng)分則不違。而這其中，循序始于立志，沒(méi)有志向，即沒(méi)有追求，而沒(méi)有追求，就無(wú)所守，無(wú)所守，也就談不上什么持恒守志了。所以，古人十分重視“立志”、“立常志”?！兑讉鳌分芯陀卸嗵幪岬健昂现尽薄ⅰ爸拘小?、“得志”等問(wèn)題。如《小畜》六四《象傳》所謂“上合志也”，《履》九四《象傳》所謂“志行也”，《無(wú)妄》初六《象傳》所謂“得志也”等等，都表明“立志”、“志向”對(duì)人的重要。明人王陽(yáng)明說(shuō)：

夫?qū)W莫先于立志，志之不立，猶不種其根，而徒事培擁灌溉，勞苦無(wú)成矣。世之所以因循茍且，隨俗習(xí)非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也。（《王文成全書·示弟立志說(shuō)》）

大意是說(shuō)，為學(xué)之道，首先在于志向明確，志向不明，好比所種之植物無(wú)根，沒(méi)有根，則盡管培土灌溉，終將勞而無(wú)成。世上之所以有不少人因循守舊，茍且偷安，隨波逐流，學(xué)非所學(xué)，而沒(méi)有出息，主要的原因就是他們?cè)跒閷W(xué)之初，就沒(méi)有樹立一個(gè)明確的志向。王氏的這段話，雖然是在談為學(xué)之道，但卻可以表明立志與守恒的關(guān)系。從中可以看出，立志，猶如“種根”，無(wú)根，則雖勤于澆灌，也必然是勞而無(wú)獲?！胺N根”之后，須循其理路，培植滋養(yǎng)；相反，若躁動(dòng)妄求，只會(huì)是揠苗助長(zhǎng)（“浚恒”），適得其反。當(dāng)然，立志并非易事，需要審慎檢別主客條件，選擇最為適當(dāng)?shù)陌l(fā)展方向，這就是守中和當(dāng)分。另外，如果立志不當(dāng)，也是不會(huì)得到好的結(jié)果的（“田無(wú)禽”）。

需要特別強(qiáng)調(diào)的是，持恒之道，是以堅(jiān)忍不拔的毅力、矢志不渝的精神為前提的。只有具備了這種毅力和精神，才能如唐人王勃所說(shuō)：“君子安貧，達(dá)人知命。老當(dāng)益壯，寧移白首之心；窮且益堅(jiān)，不墜青云之志。”（王勃：《滕王閣序》）請(qǐng)看下面的故事：

桑維翰字國(guó)僑，河南人也，為人丑怪，身短而面長(zhǎng)。常臨鑒以自奇曰：“七尺之身，不如一尺之面?！笨挥兄居诠o。初舉進(jìn)士，主司惡其姓，以“?！薄ⅰ皢省蓖?。人有勸其不必舉進(jìn)士，可以從佗求仕者。維翰慨然，乃著《日粗扶桑賦》以見志。又鑄鐵硯以示人曰：“硯弊則改而佗仕。”卒以進(jìn)士及第。（《新五代史·桑維翰傳》）

故事的意思是說(shuō)，河南人桑維翰志存高遠(yuǎn)，但行為怪異，且形象丑陋。因此，常常受到人們的譏諷而仕途受挫。有人勸其回心轉(zhuǎn)意，但他卻鑄鐵硯以警志，終于實(shí)現(xiàn)了自己的抱負(fù)。桑維翰的故事，似乎可以作為“持恒守志”的最好例證。

最后，還必須指出，正如本章第二節(jié)談到的，《周易》之所謂恒久之道，是以天地自然恒久不已的本質(zhì)特征為其本體根據(jù)的。因此，君子之“立不易方”，君子之戒躁、守中、用忍和當(dāng)分，也應(yīng)該并必然要從天地自然恒久不已的生生歷程中獲取動(dòng)力，以使自己的操守、修養(yǎng)超越現(xiàn)實(shí)功利的狹隘境界，而真正融入彰顯“天地萬(wàn)物之情”的生命活動(dòng)。