于不值得好者而好之，于不值得惡者而惡之，如是者謂之怯懦。

對(duì)小利小害漫不以為意，謂之大度。  

生死當(dāng)前，猶存大度，謂之強(qiáng)毅。  

用財(cái)有大度，謂之大方。  

用財(cái)不爽快者，謂之寒酸，或謂之吝嗇。  

愛(ài)與人為伍，謂之和氣。  

為己之快感而愛(ài)人，謂之貪色。  

同上，而只想象其快感者，謂之逸豫。  

愛(ài)一人，而欲專其愛(ài)，謂之戀愛(ài)；如恐施愛(ài)而不見(jiàn)答，即為嫉妒。  

欲施害于人，以使其自怨自艾，謂之報(bào)復(fù)。  

欲知物之為何與如何，謂之好奇。此為人類所獨(dú)有之情感，與理性同為他動(dòng)物之所無(wú)。蓋他種動(dòng)物，唯知求食，與其他感覺(jué)上之快樂(lè)，而不計(jì)其所以然。人則知其一，更求其二，往往樂(lè)此不疲，更甚于其他感覺(jué)上之樂(lè)也。  

于目所不能見(jiàn)之威權(quán)而懼之，此威權(quán)或生于吾心之想念，或由于世間公然之宣傳，如是者，謂之宗教，如其非公然宣傳者，則謂之迷信。若所想念之威權(quán)而真在無(wú)訛，則為純正的宗教。  

懼而不知其所因，謂之恐慌?？只胖?，必有知其故之人；第他人盲從，以致轟動(dòng)，此皆生于烏合之眾。  

賞奇而喜，謂之歆羨。此亦人所獨(dú)具，而為求知之本。  

欣賞自己之權(quán)力與能為，謂之自榮。自榮如系根據(jù)經(jīng)驗(yàn)而來(lái)，則與自信同；如系根據(jù)旁人之諂媚而來(lái)，則為虛榮。蓋自信可以產(chǎn)生努力，而虛榮必?zé)o所得，此其所以為虛也。  

為乏權(quán)力而憂，謂之自慊。  

本無(wú)此能，而假裝為有，此種虛榮，幼年人多有之，往往由于習(xí)聞故事，而以其英雄自擬也；但年齡與職業(yè)可以糾正之。  

驟發(fā)之自榮，則成為笑。笑或由己之忽不期而有所獲，或見(jiàn)人有所缺陷，反襯自己之完美。此第二類之笑，于寡鮮能力之輩為最甚。彼蓋無(wú)可自榮，只得以人之不榮而自悅。故常笑人者，即為怯懦之征。至于大人物，則見(jiàn)人之不能，非特不笑，而常思所以助之；斷不以人之所不能自比，而唯以人之極能者自期耳。  

驟發(fā)之歉仄，則成為哭。大概由于所熱望所仰賴者之驟被剝奪。如婦女小兒之依賴他人者，即最易哭泣?？抻袨槭ビH愛(ài)之人而哭者；有遭所親愛(ài)之人虐遇而哭者；又有久懷報(bào)復(fù)之念，一日和解，失意而哭者。笑也、哭也，皆為偶然之事，一經(jīng)習(xí)慣，即不復(fù)爾。  

為發(fā)現(xiàn)己之不能而自苦，謂之羞愧，蓋懼己之名譽(yù)受損也。此在青年，殊有足多者；若在老年人，則未足取。  

不以好名譽(yù)為意，謂之誕妄。  

為他人之禍災(zāi)而苦，謂之憐憫。蓋推人及己而不自安也，故亦謂之同情。對(duì)于因大惡而得禍者，唯最善之人憐憫之心最少，以其自問(wèn)毫無(wú)所愧也。  

不以他人之禍災(zāi)為意者，謂之忍心。蓋自覺(jué)無(wú)被災(zāi)之虞，故無(wú)所動(dòng)于衷。若因他人之得禍而喜，而于己又無(wú)所利，此殆不可能之事也。  

與他人角逐時(shí)，因他人得財(cái)、得名，或其他成功而自苦；如同時(shí)有自?shī)^爭(zhēng)前之心，則為競(jìng)爭(zhēng)；若有妨害敵方之計(jì)，則為忌疾。  

在吾人心中，對(duì)于其物之好、惡、望、懼，互起迭乘，時(shí)而以為為之為有利，時(shí)而以為不為之為有利。故對(duì)某物，一時(shí)欲之，一時(shí)又厭之；一時(shí)則希望能為之，一時(shí)又以為斷不能為而絕望；必直至此物此事之或成或否已成定局，然后乃安。如是者，謂之斟酌。  

故對(duì)于已過(guò)之事，無(wú)所謂斟酌，蓋不能變更之也。對(duì)于不能做之事，亦無(wú)所為斟酌，蓋斟酌為無(wú)效也。如其實(shí)不能做，而吾人不知，猶以為可做，則亦有斟酌，蓋未自知其無(wú)效也。斟酌也者，將對(duì)于某事之做與不做之自由暫時(shí)停止之，以從吾心之所好或所惡。  

好惡希懼之交乘，不獨(dú)人類為然，他動(dòng)物亦有之，故獸類亦有所斟酌。  

某事已做或其不能做已然明顯，于是斟酌乃為終了。