宗教之跡象只見之于人類，故宗教之種因，亦只存于人類，蓋唯人類具有此種特性，而為其他動物之所無也。

首先，人性好追求事物之原由，雖其程度深淺不同，然而皆欲因其本身禍福之原因，此則同者。  

其次，人見物之有始，即斷其為有因，此因者，即定其始之時，而不先不后者也。  

再次，獸類于其每日之食品、安息、淫欲之享外，既不知將來，亦不能記憶其所見事物連續(xù)之關(guān)系。人類則察見事物之相襲而至，往往不爽，則思必有以致之者。若自己不能得其因，則就其所信從之友朋之解釋而信者。  

上述前兩項，使人有不安之感。蓋人既知現(xiàn)在與將來之事皆有其因，而又時時不能免求福免禍之念，則其對于未來，必不能不時時懷不安之念矣。故事相傳，有普米西亞者被囚于高加索之山，有鷹來食其肝臟，日間食去之處，及夜而復(fù)生焉。人之兢兢于將來，正猶普米西亞也，終日受恐懼之侵襲，曾無寧時，直至就睡乃獲息焉。  

人類當(dāng)其未明事物之因，則此種恐懼，永永存在。歸在黑暗之中，一無所見，為惡為福，皆無所歸其功罪，而只可歸之于一種不能見之權(quán)力，古詩人謂人懼則生神，以此解釋外教之神，誠為恰當(dāng)，而人知承認一至大，永在、極能之上帝，則大抵由于其尋求自然物體性質(zhì)、運動之原理而來，而由于對將來之畏懼則較少，蓋推求事物之因者得其一因，必更推其前因，如是遞推弗已，則必恍然于世間必有一主動者，而為一切事物之因，此即吾人所謂上帝也。至于懷將來之懼，則必不敢遠求事物之真因，而終于各由其意以想象若干之神焉。  

首先，此所想象之神，人則以為必與人之靈魂無異；其為物也，即若夢中之所見，成鏡中之所顯者，而以為實有其物焉，于是稱之曰鬼。此種鬼神，若謂之無形無質(zhì)，則為人之所不能想象。故于無極、全能、求存之上帝，雖知其有，而不能解其為何，以其為無體無形之神也。故稱上帝為無形之神者，非出于命名定義之舉，乃由于虔敬卑遜之念，蓋謂上帝之不可知，乃遠出于一切可見之物之外也。  

其次，一般人對于此不可見之神鬼所以影響于事物，其見亦甚奇。蓋彼曹既不解事物之真因，則如一度見乙與甲相連而至，則再度見甲，以為必有乙焉。故雅典人于里般多之戰(zhàn)，則要求佛米歐之再出；彭貝黨于非洲之戰(zhàn)，則要求西比歐之再出，是也。其甚者，且以禍福之原歸之旁觀之人，或歸之于地，或歸之于一言，因是而信一切奇門之術(shù)，以為真可變石為飯、變米為人焉。  

再次，一般人對于此不可見之鬼神，其敬拜之之術(shù)，正與其施之于人者同：獻禮也、陳情也、致謝也、歸服也、尊稱也、肅敬也、稱其名以宣誓也，除此以外則不知所以事之之道。不然則就其所信從之人而仿其所為焉。  

最后，關(guān)于此不可見之神鬼如何而昭示人以禍福及命運，則人類殊無從捉摸之。無已，則觀既往、測將來，往往任取一二事物以為未來之某事之先兆焉。  

以上所論四端，即一、對于鬼之見解；二、不明事物之第二因；三、對于所懼之鄭重；四、取偶然之事以為先兆。此四者，即為宗教之自然的種子，而因各人想象判斷情感之不同，遂蛻化為種種歧異之儀式。因之一民族之所行，在他一民族視之則以為荒謬絕倫矣。  

上述之種子，有兩類人焉，又從而培植之：其一種，則由其意為創(chuàng)制者也，其又一種，則受之神命而為之者也。然兩種有一共同之目的，即欲使信之者能服從、守法、平和、互愛，以合群是也。前者之宗教，乃人類的政治之一方式；其教人也，亦猶之世間之帝王訓(xùn)其民耳。后者之宗教，乃神的政治也，即欲教人為天國之民也。各邦之建國者、立法者，皆為前者；亞伯拉罕、摩西，及吾人之救主，則為后者。