第七自然律曰：“凡復仇者，其意非在過去之惡之大，而在將來之利之巨也。”故施罰之目的，唯在犯者之改善，與示警于旁人，否則不應施之。蓋依第六律，則茍得將來之保障，固已可宥之矣。又報復而不足示戒于他人則是以傷人為樂，而無利之可言，不合于理也。為不合理之傷害，則足以引起爭戰(zhàn)，而違反自然之律，如是者，謂之殘暴。

凡恨怒與輕蔑之表示，皆是以釀起戰(zhàn)爭，蓋人寧喪其生，而不甘受辱也。于是吾人得第八自然律，曰：“人不得以行為、言語、容色、姿勢，表示恨怒或輕蔑他人，犯此律者名曰傲慢?！? 

在自然之世，人皆平等，無所謂賢愚也。今之不平等者，則有國法致之也。亞里士多德在其政論之第一篇中，分人為數(shù)等：或為圣哲，所以治人，如亞氏自身；或體強而智拙，則應役于人；一若主仆之分，乃由于生來之智愚而定，此不特反于理，抑亦不合于吾人之經(jīng)驗也。蓋世間雖有至愚，鮮有不喜自治而愿見治于人者。而智者與人爭，且往屈于多力而寡智者，不特不能常勝，且往往敗焉。故使宇宙之生人而果平等也，吾人固不能不認其為平等矣。即令人生而不平等，第因人人自以為平等，非以平等相待，則無由致和平焉，則吾人亦不得不認其為平等矣。故第九之自然律曰：“人人應承認他人為天然平等的，犯此者，謂之自滿?！? 

由此律又引起一律焉，曰：“在為和之始，人之所保留于己之權(quán)利，只須與其許他人保留者相等而止?！鄙w人之求和，必放棄其自然權(quán)利之一部，即放棄為所欲為之權(quán)；但亦必自保留一部，以遂其生，如空氣與水之享用也，行路之自由也，以及一切日用之所需與所安者。若于締和之時，人所要者過于其許之他人者，則是不承認平等之理，而違反自然之律矣，故遵此律者，謂之知足；反之者，謂之驕恣。  

人有被信托而為人斷事者，則必秉公以斷之，此亦自然之律。蓋斷者如不公，則爭端必又訴之于武力。故凡判斷有偏私者，皆足奪人信賴裁判之心，而為戰(zhàn)爭之源，反乎自然律矣。  

循此律而秉公分判者，即謂之分配的正義；反之，謂之偏袒。  

因此又引起一自然律焉，即凡不能分之物，若可公享之，則公享之。其為量無限，則享之亦無限制，不然，則就有享之之權(quán)者比例而享之；蓋不然，則其分配不平矣。  

但又有物焉，既不能分，又不能公有，于是自然律乃為規(guī)定曰：此物之享有者，以抽簽定之，或使人遞次享有，而第一享有者，以抽簽定之，蓋較此更為公平之法無有矣。  

論及抽簽，則有兩法：一為自然的；一為任意的。任意的方法，必由競爭者公共議定；自然的方法，則以先至或先得為斷。  

故不能公享及分割之物，應與之第一獲得者，如長子之襲產(chǎn)，是其例也。  

凡負調(diào)和之使命者，應與以安全之保障，此亦自然律也。蓋居間調(diào)停者，和平之門徑。和平之目的既為律所定，則其門徑亦應為律所保障。  

夫人雖欲遵守法律矣，然其行為嘗發(fā)生種種問題：第一，關(guān)于其行與不行；第二，關(guān)于其合律或違律。前者為事實的問題；后者為權(quán)利的問題。故爭議之雙方，若不肯從第三者之決斷，則戰(zhàn)爭仍無由免。此第三者，即所向訴之公斷人也。故凡爭者，應以所爭之權(quán)利求公斷人之判定，此亦自然律也。  

人之于事也，既必求自利矣，故與爭有關(guān)之人，不能自為審判。蓋如一方可參加于判斷，則援平等之義，其他一方亦得參加于判斷，則是其爭終無由定，而違反自然的和平律也。  

不特此也，即因一方之勝訴，而公斷人顯然可獲較多之利益榮譽與快樂者，則其人即不應充公斷人。蓋此人雖不自動，而實處一受賄之地位，故不可靠。如用其人，則戰(zhàn)爭仍不已，而反于自然律。  

若爭端系為事實的問題，則裁判者若不直一方，亦不直他方，則應取信于第三者，或第四者，或更他求之。否則爭議無由了，而違乎自然之律。