【譯文】：沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。

南懷瑾先生對此話的認(rèn)識是：人生的問題很多，但如果予以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人們關(guān)心生活，然而，生活只是生的一部分。哲學(xué)、宗教重視探討生的來源及死的歸宿。佛教作為生命的科學(xué)，人生的智慧，對于有情生死問題，不但有深刻的研究，還有解決的方法。

禪宗還有句名言：“大死一番，再活現(xiàn)成。”倘若不以身體作為死亡的依據(jù)，人的一生當(dāng)中，總是要面臨無數(shù)次死亡與重生的體驗。

死對人來說，是無法回避的，生的末端便是死。誰不想長命百歲？但人活百歲終要死，世上沒有長生不老藥。當(dāng)然，對死亡懷有恐懼并不奇怪，人一死，便會失去生活給他的各種美好事物。但一個人，如果你經(jīng)歷過人世滄桑，活著時盡職盡責(zé)地工作，沒有虛度時光，那么應(yīng)該死而無憾了。死亡是人生的終結(jié)，如同旅途的一個驛站。正像英國作家雨果臨終前說的那樣：“生命的旅行，總有結(jié)束的時候，我該休息了。”

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。

惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”

莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然!察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！薄肚f子?至樂》

大多數(shù)的人，終其一生，費盡心思追尋的是得不到的財富、不確定的愛情、過眼云煙的名利，卻很少有人能夠停下來想一想，要如何正視終須面對的死亡。生死其實是同一件事的兩面，悲慟、號啕與怨天尤人都于事無補，唯有坦然接受。