下面這幾句也是在描繪我們的心理狀態(tài)："喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。"

姚，指輕?。回?，就是放逸；啟，指放蕩；態(tài)，就是忸怩作態(tài)。就是說在我們的生命之中，我們每天都是喜怒哀樂變幻無常，時而焦慮，時而固執(zhí)，時而輕浮浪蕩，時而又放逸作態(tài)。這些形形色色的表現(xiàn)，如同眾多孔穴中發(fā)出的聲音，地氣蒸發(fā)出來的朝菌一樣。我們看到萬物在眼前相繼相代，卻不知道它的來處與去處。

世人都逃不過這一句"慮嘆變慹"。每天都在苦苦焦慮，對社會上的種種事情不滿，對自己的命運感嘆，久而久之又轉變成固執(zhí)。變慹，就是昆蟲它有結繭的時候，有冬眠的時候，蛹從繭里出來就變成飛蛾了。但無論你怎樣變，你的喜怒哀樂、輕浮、懶散、放蕩、忸怩作態(tài)，還是蟄伏不動，這種種心理狀態(tài)，都難以真正地擺脫。

這里又把前面一節(jié)翻了個版來談，前面談的是人心的實際工作狀態(tài)，這里面談的是情感狀態(tài)。通過前面的這一切，我們要意識到，我們精神的承擔不外乎是喜怒哀樂的承擔，不管你是大言也好，小言也好，小恐也好，大恐也好，種種作為所得到的，不外乎就是"喜怒哀樂，慮嘆變慹"。所以，莊子給我們繪出了一幅心態(tài)百變之圖。這就是我們人心的一種實質，一方面是心有所為的實質，另一方面也是心有所得的一些東西。前面是因，后面是果。

音樂是從空虛的孔竅里邊發(fā)出來的，菌子好像是從水汽中生發(fā)的。在草原、森林里下過雨以后，水汽條件具備了，就能生長出菌子。這是很突然的，其生命也很短暫。萬物的變化，生生滅滅的東西，每天都在我們眼前展現(xiàn)。人世間的種種人和事，就有點無中生有的味道。"樂出虛"，虛，就是虛無，盡管它是虛無的，但可以產(chǎn)生各種各樣的音樂，不管是交響樂也好，歡快或悲傷的樂曲也好，它都是無中生有的。"蒸成菌"，生命的起源也好像是在水氣中無中生有的。

推而廣之，我們種種的人和事也是這樣，真是無中生有，幻出幻入啊！另外，我們種種思維、念頭也在心里來來去去的，無窮無盡地生滅。無論是面對外部環(huán)境，還是面對內心念頭，對這些生滅來去的東西，我們都不知其因由。到底是從什么地方來，又到什么地方去，我們不知道。

再來看這一句感嘆："已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！"算了吧，算了吧！一旦悟出了其中的道理，自然就會明白各種事物來由了，你就明白萬法之所以為萬法，生滅之所以為生滅的道理。學佛法的人講起來就很簡單，用"緣起"兩個字就解決了。但是為什么會緣起呢？社會上的、自然狀態(tài)的容易理解，但其背后的原因是什么？終極的緣起是什么？基督教講終極原因，莊子也講這個。一旦有一天你明白和領悟了這個道理，也就明白這些情態(tài)發(fā)生的根由了。所以既無可推求，就不如其已。你在俯仰旦暮之間，忽然自悟真理，這就是生之根?。?

"其所由以生乎"，所以在前面的種種情態(tài)之中，我們要好好去參、去悟，如果突然有一天，在旦暮之間有所得了，明白了這后面的緣由了，那么"其所由以生乎"，我們的道根也就出來了。我們在看這個的時候，要仔細去感覺一下。我們的心態(tài)、行為是不是像莊子在這一段里邊所描述的這樣？禪宗里有"龍?zhí)洞禒T"的公案，大家可以結合去領會一下。德山禪師在吹燭明暗交替的剎那間大徹大悟，為什么會有這樣的效果呢？