"欲是其所非而非其所是，則莫若以明。"如果要想肯定別人所否定的，或者要想否定對方所肯定的，你就要有一個標準。標準是什么呢？就是"莫若以明"，就是最好以空明的心靈對待萬物。

明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一塵不染，不思善，不思惡，也就是"明"。善惡兩端都沒了，是非自然就沒了。我們怎樣對待這個是非？就像一面鏡子，是，讓它給照?。环?，也讓它給照住。所有的都給照住。對于鏡子來說，照住了是，它不歡喜；照住了非，它不憎恨；照到了獅子，它不恐懼；照到了孔雀，它也不歡喜。鏡子是不是這樣的？就是這樣！

所以我們怎樣認識這個"是非"？到底什么是"是"？什么是"非"？你自己知道嗎？自己能不能給自己立一個是非的評判標準？是者，真理也；非者，不是真理也。從道上來說，我這個是道，你那個不是道，對嗎？怎樣把人類文化形態(tài)上的是非對錯搞個清楚？就是用這個"莫若以明"，就是以空明的心鏡去反映事物的原樣。但這樣說呢，還是沒有趙州老和尚那句話高明，"老僧不在明白里。"你不在明白里就沒有是非了。你說是，我不知道；你說非，我還是不知道。你問不知道后面有什么玄機?。孔约喝ヂ肺?。品到了，就知道這里面的玄機重重。

所以我們看莊子這些語言，盡管兩千多年了，誰又認真對待過？包括這些著書的和搞翻譯的，是否真的進入到莊子的精神內(nèi)涵里去了？到底寫這些是要表達什么意思？到底有什么警世作用？這就需要我們好好去感覺。特別是修道的人，修道也要依據(jù)經(jīng)典，這些經(jīng)典是由文字表達的。怎樣在文字間去料理這些事情？怎樣使自己有正知正見？可你這頭經(jīng)典還沒背上幾頁，正知正見還沒立起來，聽見禪宗又來了個不立文字！把文字掃蕩了，超然事外，超然相外，不在文字相之中了！那又怎樣去理解這些事情？所以要抓住根本，那就是"莫若以明"。

空空如也是"莫若以明"；北宗神秀的"身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃"，也是"莫若以明"。但是呢，六祖大師又說"本來無一物，何處惹塵埃"，到底這個又是怎么"莫若"？你又怎么"以明"呢？

所以我們看莊子的這些東西，既要從這頭看，又要從那頭看，去其兩端，空空如也。要反反復(fù)復(fù)去找相應(yīng)的感覺。不要落入兩邊，也不要落到中間。不落兩邊又不落中間，又是一種什么樣的感覺？

我們總結(jié)一下前面說的。"夫言夫非吹也"，吹，是指道之動；言，指道表現(xiàn)出的種種形態(tài)。在大道里，可以表現(xiàn)的形態(tài)無窮無盡，善惡對錯都是道，一切的一切都是道。它究竟怎么表現(xiàn)的呢？"其所言者特未定也"，那就說不清楚啦?？梢哉f東，可以說西，可以說是，可以說非，正是因為每個人有每個人的立場，每個人有每個人的感覺。所以"道惡乎往而不存？言惡乎存而不可"，于是就有儒墨的"是非"，"以是其所非而非其所是"。如果要超越這些是非，那怎樣提高自己的境界以超越這個局限呢？歸根結(jié)底，就是"莫若以明"。

老子也說："復(fù)命曰常，知常曰明。""明"就是"知常"的這樣一種智慧。我們?nèi)绻麤]有更高的智慧，是不可能駕馭是非，不可能超越是非的。