【原文】

“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之①。君乎，牧乎，固哉②！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭③。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也?！?/p>

“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？”

“我與若不能相知也，則人固受其黮暗④。吾誰使正之⑤？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪⑥？”

“何謂和之以天倪⑦？”

曰：“是不是，然不然⑧。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯⑨；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待⑩，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”

【注釋】 

① 竊竊然：明察自知的樣子。

② 君：君主。牧：牧民。固：固陋。

③ 吊（dì）詭：怪異，奇特。

④ 黮暗（dǎn àn）：暗昧不明的樣子。

⑤ 正：糾正，評判。

⑥ 彼：指上文說的“大圣”。

⑦ 和之以天倪：順應(yīng)事物的自然而然，不加主觀意念去分辨。天倪：自然的分際。

⑧ 是不是：肯定不對的。然不然：把不是這樣的看成是這樣的。

⑨ 辯：通辨，分別，辨別。

⑩ 化聲：大道變成言論。相待：相對立。

   因：任。曼衍：成玄英疏，曼衍，猶變化也。不拘常規(guī)。

   振：暢。竟：通境。

【譯文】

“夢中開懷暢飲，醒了之后或許遇到禍?zhǔn)露纯蘖魈椋粔糁袀目奁娜?，早晨醒來卻又去狩獵取樂。當(dāng)他正在夢中，卻不知道自己是在做夢，睡夢中在做夢，醒了之后才知道是在做夢。只有特別清醒的人才知道人生是一場大夢，而愚昧無知的人，自以為很清醒，表現(xiàn)出明察秋毫的樣子，自以為他什么都知道。什么君主啊，什么臣子啊，真是太淺陋了！我看孔丘和你都在做夢，我說你們在做夢，我也是在做夢。這些話，可以稱之為怪異的言論，也許經(jīng)過萬世之后，會遇到一位大圣人，了悟了這個道理，那也是朝夕相遇一樣的平常?！?/p>

“即使我與你進(jìn)行辯論，你勝了我，我沒有勝你，你肯定對，我肯定就錯了嗎？假如我勝了你，你沒有勝我，我肯定就對，你肯定就錯了嗎？是我們兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢？還是我們雙方都對，或者都錯呢？我與你都不知道，別人本來就暗昧不明。我們請誰來評判是非呢？假使請觀點和你的觀點相同的人來評判，他既然和你的觀點相同了，又怎樣能評判呢？假使請觀點和我的觀點相同的人來評判，他既然和我的觀點相同了，又怎么能評判呢？假使請觀點和你我觀點都不同的人來評判，他既然與我和你的觀點都不同，又怎么能評判呢？假使請觀點和你我都相同的人來評判，他既然與我和你的觀點都相同，又怎么能評判呢？那么，我和你及其他別人都不能評定誰是誰非了，還等待誰來評判是非呢？”

“什么叫做用自然的天平來調(diào)和一切是非呢？”

長梧子說：“萬事萬物的都有‘是’就有‘不是’，有‘然’就有‘不然’?！恰绻娴氖恰恰?，那么，‘是’不同于‘不是’也就不須分辨了?！弧媸恰弧敲淳秃汀蝗弧辛藚^(qū)別，這樣也就不要辯論了。那些變化的聲音是相待而成的，因為不能相互評判，所以就像沒有對立一樣，混同于自然之分，順應(yīng)著無窮的變化，從而享盡天年。安適于生死歲月，忘掉是非仁義，就能暢游于無窮的境域，這樣也就把自己寄托于不能窮盡的境域了?！?/p>

【品評】

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？ 

莊子借虛擬人物之口，告訴世人別去無謂地分別什么是“是”什么是“非”的問題，世界上根本就不存在是非問題，都是人自己造出來的。人們相互辯論，不管誰勝誰負(fù)，都不代表誰是誰非的問題。盡管這是一種相對主義觀點，否定了真理的客觀存在，但卻指出了主體認(rèn)識的局限性，以及依據(jù)這種局限性去判斷真理必然出現(xiàn)的局限性問題。