中國(guó)本信巫，秦漢以來(lái)，神仙之說(shuō)盛行，漢末又大暢巫風(fēng)，而鬼道愈熾；會(huì)小乘佛教亦入中土，漸見(jiàn)流傳。凡此，皆張皇鬼神，稱(chēng)道靈異，故自晉訖隋，特多鬼神志怪之書(shū)。其書(shū)有出于文人者，有出于教徒者。文人之作，雖非如釋道二家，意在自神其教，然亦非有意為小說(shuō)，蓋當(dāng)時(shí)以為幽明雖殊途，而人鬼乃皆實(shí)有，故其敘述異事，與記載人間常事，自視固無(wú)誠(chéng)妄之別矣。

《隋志》有《列異傳》三卷，魏文帝撰，今佚。惟古來(lái)文籍中頗多引用，故猶得見(jiàn)其遺文，則正如《隋志》所言，“以序鬼物奇怪之事”者也。文中有甘露年間事，在文帝后，或后人有增益，或撰人是假托，皆不可知。兩《唐志》皆云張華撰，亦別無(wú)佐證，殆后有悟其抵牾者，因改易之。惟宋裴松之《三國(guó)志注》，后魏酈道元《水經(jīng)注》皆已征引，則為魏晉人作無(wú)疑也。

南陽(yáng)宗定伯年少時(shí)，夜行逢鬼，問(wèn)曰，“誰(shuí)？”鬼曰，“鬼也?！惫碓?，“卿復(fù)誰(shuí)？”定伯欺之，言我亦鬼也。鬼問(wèn)欲至何所，答曰欲至宛市，鬼言我亦欲至宛市。共行數(shù)里，鬼言步行大亟，可共迭相擔(dān)也。定伯曰大善。鬼便先擔(dān)定伯?dāng)?shù)里，鬼言卿大重，將非鬼也？定伯言，我新死，故重耳。定伯因復(fù)擔(dān)鬼，鬼略無(wú)重。如是再三。定伯復(fù)言，我新死，不知鬼悉何所畏忌？鬼曰，唯不喜人唾?！杏镣鹗?，定伯便擔(dān)鬼至頭上，急持之。鬼大呼，聲咋咋索下。不復(fù)聽(tīng)之，徑至宛市中，著地化為一羊。便賣(mài)之，恐其便化，乃唾之，得錢(qián)千五百。（《太平御覽》八百八十四，《法苑珠林》六）

神仙麻姑降東陽(yáng)蔡經(jīng)家，手爪長(zhǎng)四寸。經(jīng)意曰，“此女子實(shí)好佳手，愿得以搔背?！甭楣么笈：鲆?jiàn)經(jīng)頓地，兩目流血。（《太平御覽》三百七十）

武昌新縣北山上有望夫石，狀若人立者。相傳云，昔有貞婦，其夫從役，遠(yuǎn)赴國(guó)難，婦攜幼子，餞送此山，立望而形化為石。（《太平御覽》八百八十八）

晉以后人之造偽書(shū)，于記注殊方異物者每云張華，亦如言仙人神境者之好稱(chēng)東方朔。張華字茂先，范陽(yáng)方城人，魏初舉太常博士，入晉官至司空，領(lǐng)著作，封壯武郡公，永康元年四月趙王倫之變，華被害，夷三族，時(shí)年六十九（２３２～３００），傳在《晉書(shū)》。華既通圖緯，又多覽方伎書(shū)，能識(shí)災(zāi)祥異物，故有博物洽聞之稱(chēng)，然亦遂多附會(huì)之說(shuō)。梁蕭綺所錄王嘉《拾遺記》（九）言華嘗“捃采天下遺逸，自書(shū)契之始，考驗(yàn)神怪，及世間閭里所說(shuō)，造《博物志》四百卷，奏于武帝”，帝令芟截浮疑，分為十卷。其書(shū)今存，乃類(lèi)記異境奇物及古代瑣聞雜事，皆刺取故書(shū)，殊乏新異，不能副其名，或由后人綴輯復(fù)成，非其原本歟？今所存漢至隋小說(shuō)，大抵此類(lèi)。

《周書(shū)》曰，“西域獻(xiàn)火浣布，昆吾氏獻(xiàn)切玉刀，火浣布污則燒之則潔，刀切玉如蠟。”布漢世有獻(xiàn)者，刀則未聞。（卷二《異產(chǎn)》）

取鱉銼令如棋子大，搗赤莧汁和合，厚以茅苞，五六月中作，投池中，經(jīng)旬臠臠盡成鱉也。（卷四《戲術(shù)》）

燕太子丹質(zhì)于秦，……欲歸，請(qǐng)于秦王。王不聽(tīng)。謬言曰，“令烏頭白，馬生角，乃可。”丹仰而嘆，烏即頭白，俯而嗟，馬生角。秦王不得已而遣之，為機(jī)發(fā)之橋，欲陷丹，丹驅(qū)馳過(guò)之而橋不發(fā)。遁到關(guān)，關(guān)門(mén)不開(kāi)，丹為雞鳴，于是眾雞悉鳴，遂歸。（卷八《史補(bǔ)》）

老子云，“萬(wàn)民皆付西王母；唯王，圣人，真人，仙人，道人之命，上屬九天君耳?！保ň砭拧峨s說(shuō)》上）

新蔡干寶字令升，晉中興后置史官，寶始以著作郎領(lǐng)國(guó)史，因家貧求補(bǔ)山陰令，遷始安太守，王導(dǎo)請(qǐng)為司徒右長(zhǎng)史，遷散騎常侍（四世紀(jì)中）。寶著《晉紀(jì)》二十卷，時(shí)稱(chēng)良史；而性好陰陽(yáng)術(shù)數(shù)，嘗感于其父婢死而再生，及其兄氣絕復(fù)蘇，自言見(jiàn)天神事，乃撰《搜神記》二十卷。以“發(fā)明神道之不誣”（自序中語(yǔ)），見(jiàn)《晉書(shū)》本傳。《搜神記》今存者正二十卷，然亦非原書(shū)，其書(shū)于神祇靈異人物變化之外，頗言神仙五行，又偶有釋氏說(shuō)。

漢下邳周式，嘗至東海，道逢一吏，持一卷書(shū)，求寄載，行十余里，謂式曰，“吾暫有所過(guò)，留書(shū)寄君船中，慎勿發(fā)之！”去后，式盜發(fā)視，書(shū)皆諸死人錄，下條有式名。須臾吏還，式猶視書(shū)。吏怒曰，“故以相告，而忽視之！”式叩頭流血，良久，吏曰，“感卿遠(yuǎn)相載，此書(shū)不可除卿名，今日已去，還家三年勿出門(mén)，可得度也。勿道見(jiàn)吾書(shū)！”式還，不出已二年余，家皆怪之。鄰人卒亡，父怒使往吊之，式不得已，適出門(mén)，便見(jiàn)此吏。吏曰，“吾令汝三年勿出，而今出門(mén)，知復(fù)奈何？吾求不見(jiàn)連累為鞭杖，今已見(jiàn)汝，可復(fù)奈何？后三日日中，當(dāng)相取也?！薄寥杖罩?，果見(jiàn)來(lái)取，便死。（卷五）

阮瞻字千里，素執(zhí)無(wú)鬼論，物莫能難，每自謂此理足以辨正幽明。忽有客通名詣?wù)?，寒溫畢，聊談名理，客甚有才辨，瞻與之言良久，及鬼神之事，反復(fù)甚苦，客遂屈，乃作色曰，“鬼神古今圣賢所共傳，君何得獨(dú)言無(wú)？即仆便是鬼！”于是變?yōu)楫愋?，須臾消滅。瞻默然，意色大惡，歲余而卒。（卷十六）

焦湖廟有一玉枕，枕有小坼。時(shí)單父縣人楊林為賈客，至廟祈求，廟巫謂曰，“君欲好婚否？”林曰，“幸甚。”巫即遣林近枕邊，因入坼中，遂見(jiàn)朱樓瓊室。有趙太尉在其中，即嫁女與林，生六子，皆為秘書(shū)郎。歷數(shù)十年，并無(wú)思?xì)w之志，忽如夢(mèng)覺(jué)，猶在枕傍，林愴然久之。（今本無(wú)此條，見(jiàn)《太平寰宇記》一百二十六引）

續(xù)干寶書(shū)者，有《搜神后記》十卷。題陶潛撰。其書(shū)今具存，亦記靈異變化之事如前記，陶潛曠達(dá)，未必拳拳于鬼神，蓋偽托也。

干寶字令升，其先新蔡人。父瑩，有嬖妾。母至妒，寶父葬時(shí)，因生推婢著藏中，寶兄弟年小，不之審也。經(jīng)十年而母喪，開(kāi)墓，見(jiàn)其妾伏棺上，衣服如生，就視猶暖，輿還家，終日而蘇，云寶父常致飲食，與之寢接，恩情如生。家中吉兇輒語(yǔ)之，校之悉驗(yàn)，平復(fù)數(shù)年后方卒。寶兄常病，氣絕積日不冷，后遂寤，云見(jiàn)天地間鬼神事，如夢(mèng)覺(jué)，不自知死。（卷四）

晉中興后，譙郡周子文家在晉陵，少時(shí)喜射獵。常入山，忽山岫間有一人長(zhǎng)五六丈，手捉弓箭，箭鏑頭廣二尺許，白如霜雪，忽出聲喚曰，“阿鼠！”（原注，子文小字）子文不覺(jué)應(yīng)曰“喏”。此人便牽弓滿鏑向子文，子文便失魂厭伏。（卷七）

晉時(shí)，又有荀氏作《靈鬼志》，陸氏作《異林》，西戎主簿戴祚作《甄異傳》，祖沖之作《述異記》，祖臺(tái)之作《志怪》，此外作志怪者尚多，有孔氏殖氏曹毗等，今俱佚，間存遺文。至于現(xiàn)行之《述異記》二卷，稱(chēng)梁任昉撰者，則唐宋間人偽作，而襲祖沖之之書(shū)名者也，故唐人書(shū)中皆未嘗引。

劉敬叔字敬叔，彭城人，少穎敏有異才，晉末拜南平國(guó)郎中令，入宋為給事黃門(mén)郎，數(shù)年，以病免，泰始中卒于家（約３９０～４７０），所著有《異苑》十余卷，行世（詳見(jiàn)明胡震亨所作小傳，在汲古閣本《異苑》卷首）?！懂愒贰方翊嬲呤恚灰喾窃瓡?shū)。

魏時(shí)，殿前大鐘無(wú)故大鳴，人皆異之，以問(wèn)張華，華曰，“此蜀郡銅山崩，故鐘鳴應(yīng)之耳?！睂な窨ど掀涫?，果如華言。（卷二）

義熙中，東海徐氏婢蘭忽患羸黃，而拂拭異常，共伺察之，見(jiàn)掃帚從壁角來(lái)趨婢床，乃取而焚之，婢即平復(fù)。（卷八）

晉太元十九年，鄱陽(yáng)桓闡殺犬祭鄉(xiāng)里綏山，煮肉不熟。神怒，即下教于巫曰，“桓闡以肉生貽我，當(dāng)謫令自食也。”其年忽變作虎，作虎之始，見(jiàn)人以斑皮衣之，即能跳躍噬逐。（卷八）

東莞劉邕性嗜食瘡痂，以為味似鰒魚(yú)。嘗詣孟靈休，靈休先患灸瘡，痂落在床，邕取食之，靈休大驚，痂未落者悉褫取飴邕。南康國(guó)吏二百許人，不問(wèn)有罪無(wú)罪，遞與鞭，瘡痂落，常以給膳。（卷十）

臨川王劉義慶（４０３ ～４４４）為性簡(jiǎn)素，愛(ài)好文義，撰述甚多（詳見(jiàn)《宋書(shū)?宗室傳》），有《幽明錄》三十卷，見(jiàn)《隋志》史部雜傳類(lèi)，《新唐志》入小說(shuō)。其書(shū)今雖不存，而他書(shū)征引甚多，大抵如《搜神》、《列異》之類(lèi)；然似皆集錄前人撰作，非自造也。唐時(shí)嘗盛行，劉知幾（《史通》）云《晉書(shū)》多取之。

宋散騎侍郎東陽(yáng)無(wú)疑有《齊諧記》七卷，亦見(jiàn)《隋志》，今佚。梁吳均作《續(xù)齊諧記》一卷，今尚存，然亦非原本。吳均字叔庠，吳興故鄣人，天監(jiān)初為吳興主簿，旋兼建安王偉記室，終除奉朝請(qǐng)，以撰《齊春秋》不實(shí)免職，已而復(fù)召，使撰通史，未就，普通元年卒，年五十二（４６９ ～５２０），事詳《梁書(shū)?文學(xué)傳》。均夙有詩(shī)名，文件清拔，好事者或模擬之，稱(chēng)“吳均體”，故其為小說(shuō)，亦卓然可觀，唐宋文人多引為典據(jù)，陽(yáng)羨鵝籠之記，尤其奇詭者也。

陽(yáng)羨許彥于綏安山行，遇一書(shū)生，年十七八，臥路側(cè)，云腳痛，求寄鵝籠中。彥以為戲言，書(shū)生便入籠，籠亦不更廣，書(shū)生亦不更小，宛然與雙鵝并坐，鵝亦不驚。彥負(fù)籠而去，都不覺(jué)重。前行息樹(shù)下，書(shū)生乃出籠謂彥曰，“欲為君薄設(shè)?！睆┰?，“善。”乃口中吐出一銅奩子，奩子中具諸肴饌?！茢?shù)行，謂彥曰，“向?qū)⒁粙D人自隨。今欲暫邀之?！睆┰?，“善?！庇钟诳谥型乱慌?，年可十五六，衣服綺麗，容貌殊絕，共坐宴。俄而書(shū)生醉臥，此女謂彥曰，“雖與書(shū)生結(jié)妻，而實(shí)懷怨，向亦竊得一男子同行，書(shū)生既眠，暫?jiǎn)局椅鹧?。”彥曰，“善?！迸佑诳谥型鲁鲆荒凶樱昕啥?，亦穎悟可愛(ài)，乃與彥敘寒溫。書(shū)生臥欲覺(jué)，女子口吐一錦行障遮書(shū)生，書(shū)生乃留女子共臥。男子謂彥曰，“此女雖有情，心亦不盡，向復(fù)竊得一女人同行，今欲暫見(jiàn)之，愿君勿泄?！睆┰?，“善?！蹦凶佑钟诳谥型乱粙D人，年可二十許，共酌，戲談甚久，聞書(shū)生動(dòng)聲，男子曰，“二人眠已覺(jué)?！币蛉∷屡耍€納口中。須臾，書(shū)生處女乃出謂彥曰，“書(shū)生欲起?！蹦送滔蚰凶?，獨(dú)對(duì)彥坐。然后書(shū)生起謂彥曰，“暫眠遂久，君獨(dú)坐，當(dāng)悒悒耶？日又晚，當(dāng)與君別。”遂吞其女子，諸器皿悉納口中，留大銅盤(pán)可二尺廣，與彥別曰，“無(wú)以藉君，與君相憶也。”彥大元中為蘭臺(tái)令史，以盤(pán)餉侍中張散；散看其銘題，云是永平三年作。

然此類(lèi)思想，蓋非中國(guó)所故有，段成式已謂出于天竺，《酉陽(yáng)雜俎》（《續(xù)集?貶誤篇》）云，“釋氏《譬喻經(jīng)》云，昔梵志作術(shù)，吐出一壺，中有女子與屏，處作家室。梵志少息，女復(fù)作術(shù)，吐出一壺，中有男子，復(fù)與共臥。梵志覺(jué)，次第互吞之，拄杖而去。余以吳均嘗覽此事，訝其說(shuō)以為至怪也。”所云釋氏經(jīng)者，即《舊雜譬喻經(jīng)》，吳時(shí)康僧會(huì)譯，今尚存；而此一事，則復(fù)有他經(jīng)為本，如《觀佛三昧海經(jīng)》（卷一）說(shuō)觀佛苦行時(shí)白毫毛相云，“天見(jiàn)毛內(nèi)有百億光，其光微妙，不可具宣。于其光中，現(xiàn)化菩薩，皆修苦行，如此不異。菩薩不小，毛亦不大。”當(dāng)又為梵志吐壺相之淵源矣。魏晉以來(lái)，漸譯釋典，天竺故事亦流傳世間，文人喜其穎異，于有意或無(wú)意中用之，遂蛻化為國(guó)有，如晉人荀氏作《靈鬼志》，亦記道人入籠子中事，尚云來(lái)自外國(guó)，至吳均記，乃為中國(guó)之書(shū)生。

太元十二年，有道人外國(guó)來(lái)，能吞刀吐火，吐珠玉金銀，自說(shuō)其所受師，即白衣，非沙門(mén)也。嘗行，見(jiàn)一人擔(dān)擔(dān)，上有小籠子，可受升余，語(yǔ)擔(dān)人云，“吾步行疲極，欲寄君擔(dān)?！睋?dān)人甚怪之，慮是狂人，便語(yǔ)之云，“自可耳?！薄慈牖\中，籠不更大，其人亦不更小，擔(dān)之亦不覺(jué)重于先。既行數(shù)十里，樹(shù)下住食，擔(dān)人呼共食，云“我自有食”，不肯出?！澄窗?，語(yǔ)擔(dān)人“我欲與婦共食”，即復(fù)口吐出女子，年二十許，衣裳容貌甚美，二人便共食。食欲竟，其夫便臥；婦語(yǔ)擔(dān)入，“我有外夫，欲來(lái)共食，夫覺(jué)，君勿道之。”婦便口中出一年少丈夫，共食?；\中便有三人，寬急之事，亦復(fù)不異。有頃，其夫動(dòng)，如欲覺(jué)，婦便以外夫內(nèi)口中。夫起，語(yǔ)擔(dān)人曰，“可去！”即以婦內(nèi)口中，次及食器物?！ā斗ㄔ分榱帧妨?，《太平御覽》三百五十九）