“凡一切人生宇宙應(yīng)有之學(xué)皆在論辯范圍以內(nèi)，依照因明方式公開對辯，對于養(yǎng)成正確知解與辯才皆有莫大補益?？得窳?xí)俗，所以至今未能免于迷信之譏者，即由此種性相辯論場所未能普設(shè)之故。今以政府地位，欲祛除一般愚迷習(xí)俗，除提倡科學(xué)之外，莫如因有舊有學(xué)術(shù)，提倡性相之研究，故對于辯論場，應(yīng)有獎勵金之規(guī)定?！?

讀到這一段的時候，我尋覓祖父當(dāng)年的思路，感覺他更深的思考，似乎是想借助藏傳佛教中的因明學(xué)和康藏地區(qū)的辯經(jīng)傳統(tǒng)來形成民眾中的更為理性的宗教文化，減少原有宗教文化中的迷信成份，以適應(yīng)建設(shè)即將帶來的變化。這種更加講究邏輯的理性宗教文化，雖然不是科學(xué)，但較之不講究邏輯的、迷信的宗教文化，和科學(xué)有更多的相近之處，因而具有這種宗教文化的人更可能接受科學(xué)。這種講究邏輯和論辯的理性宗教文化，也更容易接納其他新的觀念。這是一個有意思的想法。顯然，這個想法的實施，必須得到高僧大德的合作，因為其實質(zhì)是一種宗教革新。我想，在當(dāng)時的條件下，這個想法是有可行性的。只不知這種想法在今日之康藏社會是否還有可行性，也許早已無此必要？亦不知當(dāng)今研究康藏文化的世俗學(xué)者，是否兼具與高僧大德們辯經(jīng)的能力？

上個世紀(jì)90年代初期，我讀到一本由彭迪先教授（彭教授曾是父親在華西大學(xué)讀書時的老師）主編的小冊子——《劉文輝史話》。書中搜集了一些流傳民間的有關(guān)祖父的故事。有一節(jié)的標(biāo)題是“信佛教或不信佛教”。書中描述了民間對于祖父究竟信佛教還是不信佛教的不同的看法。有人認(rèn)為他信，有人認(rèn)為他是出于政治上的需要而以崇信佛教為工具。 該書的作者只是敘述而無結(jié)論：“劉文輝是怎樣想的，是否真信佛教只有他自己明白了?！?/p>

其實，“真信還是假信”只是分析人的宗教活動行為的一個角度。用今天的某類學(xué)術(shù)術(shù)語來說，屬于偏好的社會表達(dá)中是否存在偏好偽裝問題。而這樣提出問題的行為假定，是理性選擇。如若從世界圖景和規(guī)范內(nèi)化的角度來看待宗教信仰，那就比“真信還是假信”復(fù)雜了，其認(rèn)知心理過程比理性選擇要復(fù)雜得多。

對佛教的尊重，是祖父治理西康的組成部分，由此看，無疑具有工具理性。但是，這并不意味著不能由工具理性蹈入信仰。我注意到，祖父當(dāng)年對西康省公務(wù)員談尊崇佛教時，就有將治理和信仰結(jié)合起來的思想。1936年，國民政府下達(dá)一個命令：凡是到康區(qū)工作的公務(wù)人員，都要尊崇佛教，不得摧殘佛教。籍此，祖父向下屬人員強調(diào)：

“這個命令，非常重要，希望凡是到康的人員，無論如何，都要切實注意這一點。我們就是不信仰佛教，但最小限度也要做到不蹂躪佛教，這樣才不至違反西康人民的心理。因為西康人民，各個是信奉佛教的?！薄拔覀円k到不摧殘佛教，而且還進(jìn)一步，信仰佛教，然后才能辦到公務(wù)人員與民眾感情聯(lián)為一氣。從前趙爾豐治康總算有相當(dāng)成績，惟因過于摧殘佛教，與康人心理背馳，畏威而不懷德，所以結(jié)果還是沒有好大的成功。這一點，你們也應(yīng)特別注意?！?