爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨眠根性差別為說當機微妙之法。令彼五百釋種苾芻。即于座上自證圓滿。破無明[穀-禾+卵]斷三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。心無障礙如手撝空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬

時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有何因緣由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海升涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝諸苾芻。我于今時離欲嗔癡無愛無取。于諸我慢悉皆除遣。脫諸有支得一切種智證無上覺。由小軍故贊嘆少欲。令五百釋種出生死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往昔具欲嗔癡有愛有取。于諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除。輪回有支未得解脫非一切智。亦由我為小軍贊嘆少欲呵責多貪。令此五百人得五通具足。此之因緣汝等當聽。于過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。為大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸斗戰(zhàn)干戈征罰。邪偽惡人共相侵害。亦無災橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時王夫人。名曰妙梵。于此城中有一大池。亦名妙梵。時王無子。為求子故。祈禱世間一切諸神及同生天。希望后嗣。世俗皆云。由乞求故獲得子息。此誠虛妄。若由乞求得子息者。于一一人咸有千子如轉輪王。此事既無。故知是妄。但由三事現前方有子息。云何為三。一者父母有染心。二者其母腹凈應合有娠。三者應受生者中有現前。具此三緣方有男女。其王一心求子而住。于時有一有情。于無上菩提誓愿修證。從地獄出托娠妙梵夫人。諸慧女人有五別智。廣說如上。時彼王妃覺有娠已情生歡悅。遂白王曰。大王當知我所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居右脅。觀此相狀是男不疑。時王聞已即大歡慶。廣說如上。乃至胎成常令適悅

時大夫人發(fā)如是念。善哉我欲于城東門廣行福施。如是南西北門及以城內普行福施。獄囚系閉咸皆放舍。時大夫人以事白王。王聞是已皆如所愿。四城門內廣施無遮。所有獄囚并皆釋放。夫人既遂所求此念便息。夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫為游觀。王隨出觀此念便息。復生是念。我今欲往妙梵池中名花遍布。共諸婇女乘船而游。白王知已。為作輕舟置于池內。即命夫人并諸婇女乘船游玩。既至船所便誕一男。得宿命智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣說如上。乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以太子授八乳母。廣說如上。乃至如蓮出池。是時水生太子既長成已。作如是念。我何處死在眾合獄曾作何業(yè)。我昔于人趣六十年中曾為太子。由作種種諸惡業(yè)故墮地獄中。今處人道生在王家。此非善處。若得為王還墮地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取當時瑞應而為立名。既漸童年堪能入出。大臣并將屢至王所。時諸童子王令歡戲共為跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄者。亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄終立為王。爾時水生聞斯語已便作是念。王今無事苦見恩逼。今我復應啞而不語。后于異時五百童子漸能言說。俱至王所。王復生念。我之太子若不啞者亦能言說。先時名作水生太子。既啞復躄。因即喚為啞躄太子。水生之號人不復稱。王于異時以掌支頰長嘆而住。諸臣見已俱白王曰。大王何故以掌支頰似帶憂懷。王曰。我于今時寧不憂嘆。我既為王富盛自在。稱尊海內男女俱無。雖有一兒身殘啞躄。是時大臣各命醫(yī)人俱會一處。令觀太子何病所中。時諸醫(yī)人共觀太子無別病狀。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以不言。時梵授王聞醫(yī)說已。遂設方便欲使起行復令其語。即命魁膾于屏私處而告之曰。我此啞躄太子。于大眾前遣汝將殺。汝可將去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對眾人前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時啞躄太子四顧城中。見其富盛而發(fā)言曰。今此城中為空荒無物。為有人居。是時膾者聞是語已。尋將太子還付大王白言。今此太子作如是說。時王便抱啞躄太子置在懷中。告曰。誰是汝仇。我為擯殺。誰是汝友。我當惠之。是時太子聞是語已啞而不答。時王復命膾者還將殺卻。膾者奉命同前將去。太子于時見一死尸四人輿去。而發(fā)言曰。此為死而更死。為活為死耶。是時膾者聞斯語已。還將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子亦復啞而不對。王復同前付彼令殺。將出王城。是時太子見大谷聚作如是說。此大谷聚若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將付王。王復同前次第而問。太子亦復啞而不言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾去往彼尸林。宜以太子埋于坑阱。時彼膾者同前將去。向深摩舍那掘地為阱。是時太子說伽他曰

何意御車者　　于此疾穿坑

我聞當速答　　穿坑何所為

膾者報曰

大王生一子　　口啞不能行

為此遣穿坑　　欲埋無益子

是時啞躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以為活業(yè)。心便驚怖?；蛉菀晕姨顥壣羁?。如是思已告膾者曰。若其父王隨我愿者。我當口語足步還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。若太子須王位者我即與之。況余所求不隨其意。于時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即宜治掃街衢香花遍布。懸繒幡蓋極令嚴好。如有言曰

國主所出言　　或復諸天類

及諸證定者　　隨意事皆成

時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。于時無量百千人眾云集街衢。企望太子步還城邑。是時啞躄太子足步還城。至大王所禮父王足。說伽他曰

大王今當知　　我非啞躄者

亦非愚騃類　　畏苦故須然

我有足能行　　有口分明語

恐入惡道苦　　故作如是事

王曰。愛子若如是者。何不言說足步而行。怖懼之言有何意趣。太子白言

愿王當善聽　　我為說因緣

我于前世時　　曾經六十歲

得為王太子　　具受五欲樂

由斯六千歲　　墮在泥黎中

備受諸苦惱　　不可以言說

業(yè)盡方得出　　重獲于人身

我憶如是事　　恐墮地獄中

定不愿為王　　放我之林野

王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供養(yǎng)仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故舍而出家。太子曰

我不求受欲　　怨諍由是生

愿修真梵行　　斯能壞怨敵

我不求受欲　　猶如于毒果

愿修真梵行　　常餐甘露藥

王曰

世間所愛樂　　唯王是極尊

何故汝今時　　舍之求離俗

太子曰

終能生苦者　　此不名為樂

要求真樂處　　能令苦皆盡

愿王今放我　　舍俗往林中

王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔軟寢息安寧。絲竹音聲而為賞玩。上妙衣服披著以時。甘美肴饌隨情而食。若出家者。住止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草為衣根果充食。水皆熱濁欲飲無由。汝今何意棄舍尊榮樂居林野。太子曰

寧住林野鹿皮衣　　虎豹同居食根果

不作國王恒殺罰　　來世善果共相違

愿王放我隱山林　　畢想勤修涅槃路

王曰。愛子先當為我斷彼三疑。后欲出家未為難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此城中為空荒無物。為有人居。汝何密意作如是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。竟無一人稱理而說。王今何為殺斯太子。我緣此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿死人便作是說。為死而更死。為活而死耶。汝何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自為善行而身死者。此謂活而身死。我緣此意故作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大谷聚復作斯說。若先不食根本者。汝何密意復作斯說。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸谷食而作業(yè)。后時谷熟積成大聚。債主來索多并還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修于善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。王聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持太子哽咽流淚。告言。汝已決意志不可移。今隨汝情修行善業(yè)。我亦于后隨至山林。時梵授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何人。諸臣報曰。當為國王。卿等諸子復是何人。報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。去城不遠有一靜處。有五通仙人稟性慈悲哀憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯。將諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人并隨其愿。既出家后勤教要法。太子不久獲得五通。后時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其尸。是時啞躄太子。于五百人躬為訓導。啞躄太子其名遂隱。啞躄大師勝號彰著。時啞躄大師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲于此夏三月內宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取根果人。并月十四日長凈之晨。時諸弟子奉受其教眾共立制。于三月內一人不得輒見大師。唯除一供果菜人并長凈日。若有違制我等令其作波逸底迦罪說悔。其師于三月內宴默而住。無有一人輒得入見。唯除采果及長凈日

爾時大師于其住處見一飛鳥。報言。善來飛鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言說。各生是念。豈非大師舍默然禁。咸詣師所禮已俱坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便舍去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此處。更有余類多畜皮衣。廣停雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是說已。各生斯念。今我大師贊嘆少欲毀訾多求。觀此意趣便是由見多貪擯斥于我。我等宜應于諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰棄之河內。宜著一鹿皮衣雜器各一。眾共許可。各以雜物棄彼河中。唯一供身俱詣師所。師觀根器而為說法。皆證五通。爾時世尊告諸苾芻。勿生異念。往時啞躄五通仙人即我身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我于往時由能施故。令五百人舍離多貪。修少欲行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾芻舍棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黑業(yè)者得純黑異熟。作純白業(yè)者得純白異熟。作雜業(yè)者得雜異熟。是故汝等應棄純黑及以雜業(yè)。當可精勤修純白業(yè)。觀此因緣汝當修學。此是緣起。然佛世尊未與苾芻制其學處

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人俱往闇林中。在一樹下半跏而坐入滅盡定。是時余尼至日晡后。各欲還向室羅伐城。有作是言。圣者蓮花色我喚令起。復有說言。圣者具大威神?；蛉菰谇叭胨?。便不喚起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂于林內見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。余人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿于此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁于林內頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿于此。將軍聞已告防守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。嘆曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。于此林中。復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一餐食。便以貴價[疊*毛]衣裹上妙食。掛于樹枝作如是說。即如圣者容儀寂定。無所不覺。無所不知。我今留此衣食。幸愿慈悲當為受用。作是語已。舍之而去。時蓮花色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀于我無丑惡事不。知無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由凈心敬信所致。復作是念。若更待余授食之者。恐禽獸來壞其凈施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是凈。苾芻惡觸尼亦是凈。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮(zhèn)居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大妹。豈天未曉城門已開。尼言。大德。我非城宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身毛皆豎。大妹。如何獨住于彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此時賊徒凈心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。圣者須此衣耶。答曰。必若有余隨情處分。答言。且住我持初食奉施僧伽?；貋碇链艘砸孪嗍?。鄔波難陀作如是念。若更有余黑缽見者。必乞此衣。我無由得。報言。大妹?？勺∮诖?。我當為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜而咒愿曰。汝所施物。是心瓔珞。為心資助。定慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至無上安隱涅槃。即便舍去。時蓮花色苾芻尼便作是念。我今為向本處。為禮世尊。我今已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾于安居時足利養(yǎng)不。阿難陀白佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物于三寶中咸皆喜舍。來從乞者不逆其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻于非親族尼處受取衣耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。于大房中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾時世尊以此因緣告諸苾芻廣說。乃至于毗奈耶制其學處。當如是說。若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。泥薩只波逸底迦