惟有意識聯(lián)合行動形成同一人格。但是，同一的非物質實體或靈魂，無論在什么地方，處于什么狀態(tài)，都不能單獨形成同一個人。不過很顯然，只要能被意識所擴及--不論過去多少世紀--意識便能把距離很久的各種存在或行動聯(lián)合起來形成同一人格，如同它能把剛剛過去的存在和行動聯(lián)合起來一樣。因此，無論什么主體，只要能意識到現(xiàn)在和過去的行動，它就是同一人格，而且這兩種行動都屬于他。假如我以同一的意識曾看見諾亞方舟和洪水，去年冬天看到泰晤士河水泛濫，現(xiàn)在又在這里寫作，那我會毫無疑問地認為現(xiàn)在寫作的我、去年冬天看到泰晤士河水泛濫的我以及曾看見洪水為禍的我，是同一個自我，隨便你把這個自我置于何種實體之中--這個正如現(xiàn)在寫作此文的我，是和昨天從事寫作的我是同一個自我一樣（無論所謂的是否是有同一的物質的或非物質的實體形成的）。因為，關于同一個自我這一點，當前的自我無論是由同一個實體形成的，還是由其他不同的實體形成的，都無關緊要--自我意識只要認為一千年前的行動是自己的行動，則對那種行動，正如對前一刻的行動，一樣關心，一樣負責。

自我依賴于意識，而不是實體。自我是有意識的、思考著的東西，無論它是由何種實體構成的（精神的或物質的，簡單的或復合的，都無關緊要），它能感覺或意識到快樂和痛苦、幸福和悲痛，因此，這個意識擴展到何處，它就對自己關心到何處。因此，每一個人都發(fā)現(xiàn)，根據(jù)那一意識來理解，一個小指頭也同最大部分一樣，都是他自己的一部分。把這個小指頭割去之后，如果這個意識隨著小指頭而去，離棄了身體的其余部分，那么，很顯然，這個小指頭就是人格，就是同一人格，而自我與身體的其余部分則毫無關系。在各部分相互分離之后，能形成同一人格的，能形成不可分離的自我的，既然在于那個隨著實體一塊而去的意識，那么在時間距離很遠的各種實體方面，也是如此。當前思考著的東西能夠與何種實體結合，何種實體就能形成同一人格，并同這個意識而不是任何其他東西形成自我。這個實體因此就能把那個思考著的東西的一切行動認為是自己的，不過這一切都得以意識所及的地方為限，并不能超出意識之外。

洛克論證的主要論點如下：人格的自我同一性基于自我意識，尤其是關于某人以前經驗的記憶。在這一點上，他論證說，人不同于動物，動物的同一性（即“同一條狗”或“同一匹馬”）基于身體的連續(xù)性，就像你會說，你擁有“同一輛車”十年了，即使在這十年間，除了底盤之外，這輛車的其他部件幾乎換了個遍。然而，一個“人格”的同一性，即“人格的”同一性，依賴于自我意識。