“無(wú)”的意思就是“不”和“沒有”，而“為”的意思就是“行動(dòng)”，“做”，“奮斗”，“竭力而為”，或“忙于什么”。“無(wú)為”并不是真的什么都不做，而是明心見性，要讓自己的思想自由流動(dòng)，完全不受任何內(nèi)在或外在的干擾。功夫里的“無(wú)為”意味著自然而然的動(dòng)作，或是意向行為，主宰力量的是思想而不是感官。在格斗中，功夫高手都在忘記自己的存在，而隨著對(duì)手動(dòng)作而動(dòng)。他放棄了所有的自我反抗意念，而采取了一種柔順的態(tài)度。他將意念放松，使動(dòng)作解除了包袱。而一旦意隨念生，動(dòng)作也會(huì)隨之啟動(dòng)，立即展開對(duì)敵人的攻擊。但是一旦停下來思考，他的動(dòng)作就會(huì)受到阻礙，這時(shí)，他的對(duì)手就能馬上打倒他。因此，凡事都要發(fā)乎自然，絕不可刻意或竭力而為。

我們通過“無(wú)為”，達(dá)到了一種泰然處之的境界。就像莊子指出的那樣，這個(gè)被動(dòng)的獲得，將使習(xí)武之人從奮斗和竭力而為中解放出來。莊子說過這樣二段話：

圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬(wàn)物無(wú)足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡，寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也，則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。

夫虛靜恬淡，寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。

《莊子》外篇天道（四）

在己無(wú)居,形物其著。其動(dòng)若水,其靜若鏡,其應(yīng)若響。 故其道若物者也。 物自違道,道不違物。

《列子·仲尼篇》（五）