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至于道德，則是最理想的組織力量。有道德，人就是萬物之靈。他也就有家有國，有安身立命之本。

君主是核心，道德是力量，國家是歸宿。國家與人，就這樣焊在一起。

這跟西方不太一樣。

西方人也要國家，卻未必一定要君主。古希臘的城邦是沒有君主的。羅馬人，從他們趕走最后一任部落王，到產(chǎn)生第一位君主奧古斯都屋大維，中間竟隔了近五百年，

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而且那皇帝還要自稱“第一公民”。17世紀的阿姆斯特丹，居然寧肯要三個郁金香球莖，也不肯要一個國王。獨立戰(zhàn)爭后的美利堅人，則不但不要國王，就連統(tǒng)一的國家都不想要。實在拖不下去，才勉勉強強開了一個制憲會議，再磨磨蹭蹭地選出第一屆聯(lián)邦政府和總統(tǒng)。

可見，西方人對待君主的態(tài)度，是可以要，也可以不要；有的要，有的不要；有時要，有時不要。不像我們，自從有國家就有君主，只不過秦漢以前封土建國，秦漢以后天下一統(tǒng)，但都是君主制。直到辛亥革命前，還有立憲派主張保留一個皇帝，哪怕形同虛設(shè)，只是橡皮圖章。

西方人也不認為國家跟道德有什么關(guān)系。在他們那里，道德是歸宗教和上帝管的。國家需要的是法，社會需要的是013德。所以，他們的國家可以有多種模式。直接民主、寡頭政治、政教合一、君主立憲、聯(lián)邦邦聯(lián)、稱王稱帝，不但一一試來，而且并行不悖，愛怎樣就怎樣，喜歡誰便是誰。

顯然，當世界各民族開始建立國家，他們就站在了文明的大門前，也站在了歷史的岔路口。

之后，大路朝天，各走半邊。

很難說誰有道理誰沒有。實際上，西方人也經(jīng)歷了君主制時代，而且至今還有名義上的王國。同樣，荀子不厭其煩地解釋“為什么要有國家和君主”，則說明它在當時其實已經(jīng)成了“問題”，而且事情也并不像荀子講的那么簡單。比方說，氏族和部落也是群體，為什么非得變成國家？

何況世界各國的誕生原因、存在方式和發(fā)展道路，也大不相同。有君主的，也有民主的；有獨立的，也有附庸的；有分出去的，也有合起來的；有打出來的，也有談出來的。五花八門，千奇百怪，不一而足。

道路的選擇不會無緣無故，沒有誰會拿自己的命運開玩笑。

與其論是非，不如找原因。

那就先看人家。