●印巴分裂的責任，在印方還是巴方？

甘地帶頭在國大黨鼓吹使用印度語、搞去英國化，從而令印度教徒和穆斯林失去溝通的橋梁，在真納等人看來，這才是印巴分裂的主因，也是他在1920 年退出國大黨的主因。真納曾提出著名的“真納十四點”，希望印巴成為一個聯(lián)邦，可是被雙方激進派系否決，他維持統(tǒng)一的努力，在《甘地傳》完全見不到。巴基斯坦獨立后，雖然長期出現(xiàn)軍人獨裁政府，但真納的理念其實和甘地一樣，都是以非暴力為基礎(chǔ)的，他對民主議會的投入，似乎亦遠超甘地，因此他得到不少印度人的衷心尊敬，其中包括讓人意想不到的民族主義政黨人民黨的領(lǐng)袖、曾任印度總理的瓦杰帕伊。

巴基斯坦建國后不久，真納就因肺結(jié)核兼肺癌并發(fā)癥病逝，巴國不能繼承真納的遺產(chǎn)，誠屬不幸，但印度何嘗能繼承甘地真正的遺產(chǎn)？時至今日，真納的象征意義已超越巴基斯坦本土的地理局限，成了穆斯林世界一尊能和現(xiàn)代民主制度調(diào)和的宗教偶像，他在巴基斯坦的超然地位，更勝甘地在印度的地位。畢竟，任何巴國黨派都會掛真納像，但印度潛意識“去甘地化”的政客卻為數(shù)不少。假如《甘地傳》在9·11 后重拍，在講求政治正確的今天，把這樣的國父級歷史人物丑化，仍能成為“經(jīng)典”，是不可想象的。

●“非暴力不合作運動”的暴力因子

《甘地傳》強調(diào)甘地的非暴力不合作運動，側(cè)重其理性色彩，例如不斷講述甘地勸說印度教徒不要以牙還牙，在談及其理論基礎(chǔ)時，主要集中于公民抗命這個概念的關(guān)系，卻忽略了這一理論的其他神秘色彩。例如甘地提倡以素食來落實非暴力，是因為他認為英國人的侵略性都是食肉得來的，這樣的“推論”，和將同性戀歸咎英國殖民主義的津巴布韋獨裁總統(tǒng)穆加貝一模一樣（參見《翻譯風波》）。

英王喬治五世訪問印度期間，甘地號召人民不理會、不反抗，大概是印度不合作運動最風光的其中一頁了。問題是，甘地的非暴力運動，同時由兩個不同概念組成，他不斷強調(diào)要“主動出擊”以弘揚“非暴力”，而不是坐以待斃的、懦弱的被動式抗議。但這兩個綱領(lǐng)的并存，在現(xiàn)實世界是矛盾重重的。甘地鼓動群眾挑戰(zhàn)英國殖民政府權(quán)威，基本上是典型的左翼社運手法。正如其他殖民體系的社運，主動出擊往往伴隨著當局的鎮(zhèn)壓，即使活動發(fā)起者勸吁支持者冷靜、理性，都總會得到敵我雙方的暴力響應(yīng)；就是被壓逼的一方毫不使用暴力，任由當局武力鎮(zhèn)壓，過程還是會大量流血。只要起事一方群龍無首，或被政府拘捕主要領(lǐng)袖，像1942 年甘地搞電影講述的“退出印度運動”一樣，肯定死傷枕藉。畢竟非暴力、不抵抗運動的知識產(chǎn)權(quán)并非屬于甘地一人，哈佛大學教授夏普就出版了《政治策略家甘地》（Gandhi as a Political Strategist ）、《非暴力運動的政治》（The Politics of Nonviolent Action ）等書，講述歷史上的同類非暴力不抵抗案例，由美國獨立戰(zhàn)爭到非洲黑奴都出現(xiàn)過不少，它們最后大都不是獨立存在，反而與戰(zhàn)爭或暴力并存。