二

魏晉時(shí)期，價(jià)值世界與血腥的現(xiàn)實(shí)世界完全脫臼?？鬃釉f(shuō)：“朝聞道，夕死可矣”，“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺生以成仁”《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》。個(gè)體生命雖終有一死，但作為個(gè)體存在本質(zhì)的“仁”、“道”卻不受死亡的威脅。既然生命存在的目的就是“聞道”和“成仁”，那么個(gè)體生命自身并沒(méi)有絕對(duì)價(jià)值，只要能實(shí)現(xiàn)“成仁”和“聞道”，一己的生命又有什么不可拋舍的呢？因而，“仁”與“道”作為個(gè)體存在的終極目的和根據(jù)，長(zhǎng)期以來(lái)為人們提供了甜蜜的死亡慰藉。可是，現(xiàn)實(shí)往往把儒家的“仁”、“道”嘲諷得一錢(qián)不值，到了魏晉，一直被視為個(gè)體生命終極目的和根據(jù)的“仁”、“道”受到了人們深刻的懷疑。顏回聞道不可謂不勤，伯夷的節(jié)操不可謂不高，可他們的下場(chǎng)又如何呢？不妨聽(tīng)聽(tīng)陶淵明迷惘的傾訴：“承前王之清誨，曰天道之無(wú)親；澄得一以作鑒，恒輔善而佑仁。夷投老以長(zhǎng)饑，回早夭而又貧；傷請(qǐng)車(chē)以備槨，悲茹薇而隕身。雖好學(xué)與行義，何死生之苦辛！疑報(bào)德之若茲，懼斯言之虛陳?！保ā陡惺坎挥鲑x》）“積善云有報(bào)，夷叔在西山；善惡茍不應(yīng)，何事空立言！九十行帶索，饑寒況當(dāng)年。”（《飲酒二十首》之二）得道大賢的命運(yùn)尚且如此悲慘，匹夫弱婦的下場(chǎng)就更可想而知了：“坦至公而無(wú)猜，卒蒙恥以受謗；雖懷瓊而握蘭，徒芳潔而誰(shuí)亮。”（《感士不遇賦》）抱仁施義者“早夭而又貧”，至公無(wú)猜者“蒙恥以受謗”，懷瓊握蘭者在人世備受冷落，而那些不仁不義的奸佞之徒，那些借仁義以行不義的偽君子反而平步青云，個(gè)個(gè)在官場(chǎng)上春風(fēng)得意。因此，陶淵明在《形影神·神釋》中斷然否定了立善成仁的人生選擇：“立善常所欣，誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)？”仁義道德再也不能成為個(gè)體存在的根基，它受盡了冷酷現(xiàn)實(shí)的奚落，在死亡面前它更是蒼白無(wú)力：“三皇大圣人，今復(fù)在何處？”（《形影神·神釋》）這就是應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義·正失》中所說(shuō)的：“五帝圣焉死，三王仁焉死，五伯智焉死?！背墒コ扇实摹叭蚀笫ト恕钡筋^來(lái)不是照樣一抔黃土？

儒家的價(jià)值大廈倒塌后，玄學(xué)并沒(méi)有在這片廢墟上重建起使人信賴(lài)的具有權(quán)威性的價(jià)值規(guī)范，因而它也不能賦予個(gè)體存在以目的和根據(jù)。人們的靈魂失去了憑依，大家突然感到彷徨無(wú)措，阮籍毫無(wú)目的地驅(qū)車(chē)亂馳，常常途窮慟哭而返；劉伶成天爛醉如泥，時(shí)時(shí)刻刻狂躁不安；諸阮與豬玀一起縱酒，都是生命失去存在根基后惶恐焦慮的表現(xiàn)。陶淵明也深覺(jué)人生“未知止泊處”（《雜詩(shī)十二首》之六），沒(méi)有根基的生命飄浮不定，不知何處是停泊的地方，行為因而也沒(méi)有價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)：“行止千萬(wàn)端，誰(shuí)知非與是？是非茍相形，雷同共譽(yù)毀?！保ā讹嬀贫住分┧犬?dāng)時(shí)任何人都更痛切地感受到了人生存在的無(wú)根基性：“人生無(wú)根蒂，飄如陌上塵。分散逐風(fēng)轉(zhuǎn)，此已非常身。”（《雜詩(shī)十二首》之一）人生既像陌上逐風(fēng)飄轉(zhuǎn)的灰塵，又像沒(méi)有找到歸宿的失群孤鳥(niǎo)：“棲棲失群鳥(niǎo)，日暮猶獨(dú)飛。徘徊無(wú)定止，夜夜聲轉(zhuǎn)悲。厲響思清遠(yuǎn)，去來(lái)何依依……”（《飲酒二十首》之四），“翼翼歸鳥(niǎo)，相林徘徊；豈思天路，欣及舊棲”（《歸鳥(niǎo)》）。詩(shī)中“徘徊無(wú)定止”的失群鳥(niǎo)就是歸田以前詩(shī)人的影子。