明人稱“唐宋八大家”，因此使一般人以為唐宋文體相同。實(shí)在唐文主剛，宋文主柔，極不相同。歐陽(yáng)和韓，更格格不相入。韓喜造詞，所以對(duì)于李觀、樊宗師的文很同情。歐陽(yáng)極反對(duì)造詞，所以“天地軌，萬(wàn)物茁，圣人發(fā)”等句，要受他的“紅勒帛”。并且“黈纊塞耳，前旒蔽明”二語(yǔ)，見(jiàn)于《大戴禮》，歐陽(yáng)未曾讀過(guò)，就不以為然，它無(wú)論矣。三蘇以東坡為最博，洵、轍不過(guò)爾爾。王介甫才高，讀書(shū)多，造就也較多。曾子固讀書(shū)亦多，但所作《樂(lè)記》，只以大話籠罩，比《原道》還要空泛。有人把他比劉原甫，一浮一實(shí)，擬于無(wú)倫了。宋人更稱曾有經(jīng)術(shù)氣，更堪一笑！

南宋文調(diào)甚俗，開(kāi)科舉文之端。這項(xiàng)文東坡已有雛形，只未十分顯露，后來(lái)相沿而下，為明初宋濂輩的臺(tái)閣體。中間在元代雖有姚燧、虞集輩尚有可觀，但較諸北宋已是一落千丈。

宋代不以文名而文佳者，如劉敞、司馬光輩謹(jǐn)嚴(yán)厚重，比歐陽(yáng)高一等，但時(shí)人終未加以青目，這也是可惜的。

明有“前七子”、“后七子”之分?！扒捌咦印崩顗?mèng)陽(yáng)等恨臺(tái)閣體；“后七子”王世貞等自謂學(xué)秦、漢，也很庸俗。他們學(xué)問(wèn)都差于韓、蘇，摹擬不像，后人因此譏他們?yōu)閭误w。歸有光出，和“后七子”中王世貞相抗敵，王到底不能不拜他的下風(fēng)。歸所學(xué)的是歐、曾二家，確能入其門庭，因此居偽體之上。正如孟子所說(shuō)，“五谷不熟，不如荑稗”的了！

桐城派，是以歸有光為鼻祖，歸本為昆山人，后來(lái)因?yàn)榉?、姚興自桐城，乃自為一派，稱文章正宗。歸講格律、氣度甚精工，傳到顧亭林有《救文》一篇，講公式禁忌甚確，規(guī)模已定。清初汪琬學(xué)歸氏甚精，可算是歸氏的嫡傳，但桐城派不引而入之，是純?yōu)榈赜蛏系年P(guān)系了。

方苞出，步趨歸有光，聲勢(shì)甚大，桐城之名以出。方行文甚謹(jǐn)嚴(yán)，姚姬傳承他的后，才氣甚高，也可與方并駕。但桐城派所稱劉大櫆，殊無(wú)足取，他們竟以他是姚的先生，并且是桐城人，就憑意氣收容了，因此引起“陽(yáng)湖”和他對(duì)抗。陽(yáng)湖派以惲敬、張惠言為巨子?；菅员編熓峦踝疲彩峭┏桥傻牡茏?。他們嫉惡桐城派獨(dú)建旗幟，所以分裂的，可惜這派傳流不能如桐城派的遠(yuǎn)而多。姚姬傳弟子甚多，以管同、梅曾亮為最。梅精工過(guò)于方、姚，體態(tài)也好，惜不甚大方，只可當(dāng)作詞曲看。曾國(guó)藩本非桐城人，因?yàn)槁暶雍眨┏桥蓮?qiáng)引而入之。他的著作，比前人都高一著。歸、汪、方、姚都只能學(xué)歐、曾。曾才有些和韓相仿佛，所以他自己也不肯說(shuō)是桐城的。桐城派后裔吳汝綸的文，并非自桐城習(xí)來(lái)，乃自曾國(guó)藩處授得的。清代除桐城而外，汪中的文也卓異出眾，他的敘事文與姚相同，駢體文又直追陸機(jī)了。

我們平心論之，文實(shí)在不可分派。言其形式，原有不同，以言性情才力，各各都不相同，派別從何分起呢？我們所以推重桐城派，也因?yàn)閷W(xué)習(xí)他們的氣度格律，明白他們的公式禁忌，或者免除那臺(tái)閣派和七子派的習(xí)氣罷了。

他們所告訴我們的方式和禁忌，就是：

（一）官名、地名應(yīng)用現(xiàn)制。

（二）親屬名稱應(yīng)仍《儀禮·喪服》、《爾雅·釋親》之舊。

（三）不俗——忌用科舉濫調(diào)。

（四）不古。

（五）不枝。