老子是華夏文化母創(chuàng)者之一，《 道德經(jīng) 》是站在人類思維之巔的精神淬礪，渾厚純正，深沉恬淡，吐故納新，涵蓋宇宙、天地、社會與人生。老子說道如同天地的母親、世界的本源，空虛無形卻獨立存在，運轉(zhuǎn)不息又永恒不變。只有道法自然，萬物才能和諧完美。這是一位用心靈說話的“另類”圣哲。我在武夷謁訪朱熹故里時，就急于北上武當(dāng)，考究頭頂世界文化遺產(chǎn)光環(huán)的道教圣地?？蛇B日來，道家思想?yún)s一直激蕩腦際，一縷縷清虛充盈心境。

—— “道”是生命力，渾沌而成，能激活一切，為“天地之母”，“萬物之宗”。道生一，一生二，二生三，三生萬物。道一生天地陰陽二氣，陰陽交合生和諧之氣，陰、陽、和三氣乃成萬象。“道”激活整體“一”，整體激活部分“二”，部分激活各個部分的統(tǒng)一體“三”，各個部分的統(tǒng)一體激活“萬物”。“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”日月星辰、春夏秋冬，形成一個有序列的整體。秋天是春天的延續(xù)，亦是春天的成長。認(rèn)識到這個整體，人類對天地的認(rèn)識就清晰了；大地萬象，如群山原野、湖泊池沼、禽獸蟲鳥、異域群族形成一個有序列的相互依賴、良性循環(huán)的整體，萬物各得其位、各得其養(yǎng)、共存共榮，就生機萋萋，豐沛盎盎。一個人無論多能干，一個物品無論多上乘，都不能單獨作用，必須納入一個整體性的體系中。

—— “上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水，柔靜，溫和，無所不在，滋潤萬物而不求回報，不去爭奪，甘于卑下。人之品性好居上位，而水則處下不爭，居污不辱，反能成就浩瀚與博大。人應(yīng)像水，輕輕地、柔柔地自高而下流淌，不管是否滋養(yǎng)了什么，灌溉了什么，或蒸發(fā)于原野，最終都無跡可尋，“以其終不自為大，故能成其大。”老子因此指出：圣人“以其無私，故能成其私”；“夫唯不爭，故無尤”；“以其不爭，故天下莫能與之爭”等，正言若反，委婉曲折，辯證睿智。莊子夫人亡沒，他“鼓盆而歌”，說她真的“回家了”。他告訴弟子，自己死后要拋至田野，天作棺蓋，地為棺座，多美。人活一世，不應(yīng)張揚，君子當(dāng)深藏不露，擁有的越多越要收斂，深藏若虛，盛貌若拙。一個人的成功，往往給別人帶去了痛苦，甚至是災(zāi)難。一個女人長得太美了，讓別人顯得平庸，往往也犯眾怒。因此，做人應(yīng)光而不耀，處處示弱。“天下莫柔弱如水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”“勇于敢，則殺。”水是柔弱的，但非弱者，可以摧毀一切。地上的小草難以踩死，因為柔弱；如堅硬，就被踩斷。示弱，往往是偉大的智慧，有無窮的力量。

——“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。”與人為善的人我善待，不與人為善的人我也善待，因為善待他人就是我的品質(zhì)。善待天下人，善者使之更善，不善者使之感化而遷心向善，達到“常善救人，故無棄人”之境。“以德報怨”，是對待怨憤的最佳方法，為善去惡，而非放縱邪惡。

—— “道可道，非常道；名可名，非常名。”可以說得出的，并非永恒的道；名，可以說得出的，也非永恒的名。（ 或說，道可闡述，但要全面徹底掌握道的真諦，還需長期不斷的探索；道本無名，是人為勉強命名，僅就道某一特征為據(jù)，不足以概括道的內(nèi)涵、外延、情態(tài)和性狀。 ）不管是宇宙大道、天地大道、社會大道或人生大道，一旦我們自以為講明白了，弄懂了，其實就偏離了。一切順應(yīng)自然，遷就于世，才是天下大道。這個世界不是我的，就得放棄。如你不愛我，就放手；不愛也是愛的一種方式。當(dāng)你表達愛心時，要考慮別人的感受，別人不接受，就變成了愛的專制、愛的屠殺。與其相濡以沫，不如相忘于江湖。這種“冷愛”，實是一種寬容、自由與博大。如莊子所說“常寬容于物，而勿削于人”。不能走別人的路，讓別人無路可走；果如此，自己也就窮途末路。