第四章 約禁淫戲逐南戲、頒樂(lè)人限令與罷集場(chǎng)演劇
【金大定末年——元代末年】
小引
宋代文禁之網(wǎng)比之唐代大大加緊了,從北宋烏臺(tái)詩(shī)案、江湖詩(shī)案到南宋禁野史私史等,有不少文人被文網(wǎng)牽系,受到無(wú)端猜忌和打擊。洪邁曾說(shuō):“唐人歌詩(shī),其與先世及當(dāng)時(shí)事,直詞詠寄,略無(wú)避隱。至宮禁嬖昵,非外間所應(yīng)之者,皆反復(fù)極言,而上之人亦不以為罪。如白樂(lè)天《長(zhǎng)恨歌》諷諫諸章……今之詩(shī)人不敢爾也?!?sup>《東京夢(mèng)華錄》所云圣節(jié)“內(nèi)殿雜戲,為有使人預(yù)宴,不敢深作諧謔”
,亦道出了這種表演禁忌。發(fā)生在宋代的一樁“劉僧遇稱皇案”,即因無(wú)知小民觀賞影戲、私記唱詞、突發(fā)奇想、自稱少帝,坐擁數(shù)十人起事而被勘實(shí)杖脊刺配瓊州牢城
。此案作為戲劇演出與民變亂政相瓜葛的第一樁實(shí)例,拉開(kāi)了官方對(duì)戲劇撰演活動(dòng)的政治禁治之幕。
一方面,在禁毀正統(tǒng)詩(shī)文時(shí),北宋至南宋中期宋雜劇撰演活動(dòng)因不斷發(fā)揚(yáng)著干預(yù)時(shí)政、批判現(xiàn)實(shí)的傳統(tǒng),而遭到官方更為嚴(yán)厲的打擊,典型事件如史相府禁雜劇二十年、優(yōu)流戲侮瀆圣被流放、優(yōu)人姍侮時(shí)賢遭黥等;另一方面,北宋以來(lái)官方推行的禁巫禁淫祀政策,至南宋后執(zhí)行越來(lái)越乏力。民間祀神演劇活動(dòng)正是依托了各地林立的雜祠“淫祀”,在禁巫與縱巫之間更加興盛起來(lái)。正如陸游《秋賽》詩(shī)所述:“柳姑廟前煙出浦,冉冉縈空青一縷。須臾散作四山云,明日來(lái)為社公雨。小巫屢舞大巫歌,士女拜祝肩相摩?!笔颗娭另硜?lái)、人群肩踵相摩、大巫小巫歌舞紛呈,已然是“虎面豹頭時(shí)自顧,野謳市舞各爭(zhēng)妍”了。在這種老幼相攜、兒女相呼、奔嬉社場(chǎng)、一境若狂的民間祀神演劇提供的土壤和養(yǎng)料滋潤(rùn)下,宋代另一種重要的戲劇形式——南戲應(yīng)運(yùn)而生了。伴隨著南戲的誕生,中國(guó)古代戲劇由小戲發(fā)展為大戲的過(guò)程以及向不同地域的流播,也受到官方嚴(yán)密禁治和懲逐。
與宋末元初同時(shí)的遼金時(shí)期,是中國(guó)古代戲劇演出和創(chuàng)作活動(dòng)相對(duì)自由、幾乎未受禁縛的一個(gè)歷史時(shí)期。已出土的一批戲曲文物,如山西稷山馬村一號(hào)金墓雜劇殘俑、其五號(hào)金墓樂(lè)床雕磚、山西稷山化峪鎮(zhèn)三號(hào)墓金前期雜劇五角色磚雕、山西侯馬董墓金院本彩俑臉譜等,可見(jiàn)證金代戲劇演出盛況。再者,陶宗儀《輟耕錄》收錄院本名目六百九十四種,分為十一類,包括了宋遼金元時(shí)期的院本雜劇,王國(guó)維《曲錄》卷一考定為金人之作,錢(qián)南揚(yáng)先生在《宋金元戲劇搬演考》一文中認(rèn)為:“除其中若干條名目與宋雜劇相同,當(dāng)出于宋雜劇外,其余絕大部分為金人所編撰?!?sup>關(guān)于金代雜劇為何稱為院本,有很多說(shuō)法。明代徐充《曖姝由筆》云“有白有唱者名雜劇,用弦索者名套數(shù),扮演戲跳而不唱者為院本”
,可謂說(shuō)得簡(jiǎn)單明了。胡明偉通過(guò)考辨,認(rèn)定其中四十五種為宋代雜劇,約六百種為金代雜劇
。如果這個(gè)龐大的數(shù)目確實(shí)的話,金代戲劇的演出實(shí)際和存在價(jià)值,以及它與元雜劇的關(guān)系,恐怕需要重新估量。另外,有文章考證金代雜劇已有“旦本”“末本”的演出體制
,而還有分析認(rèn)為金代雜劇已有三種形態(tài):偏重說(shuō)白、滑稽成分較濃的雜劇形式;偏重歌舞的雜劇形式;偏重故事表演、綜合性較強(qiáng)的雜劇形式,并認(rèn)為山西稷山出土的段氏墓群雜劇磚雕所表現(xiàn)的正是第三種類型
。這些研究成果充分肯定了金代雜劇的創(chuàng)作成就。此外,從金天輔六年(1122)金太祖攻破遼國(guó)中京、得遼國(guó)教坊四部樂(lè)即沉溺其中,而“國(guó)主坐行帳,前列契丹伶人作樂(lè)……酣歌宴樂(lè)。惟知聲色之娛”
的情形看,遼時(shí)戲劇表演伎藝已非同一般。至金代戲劇活動(dòng),當(dāng)然離不開(kāi)遼教坊散樂(lè)和北宋雜劇的影響。金天會(huì)五年(1127)金滅北宋,取汴京經(jīng)籍圖書(shū),索要北宋娛樂(lè)藝人,押往金國(guó)。《中國(guó)戲曲發(fā)展史》認(rèn)為金人押解汴京伎藝人北上,其一部分至上京會(huì)寧府,后來(lái)可能進(jìn)入金朝教坊,形成金朝的宮廷雜劇隊(duì)伍。這是金滅北宋后金代雜劇發(fā)展的重要因素。
早在窩闊臺(tái)時(shí)期,中國(guó)影戲已傳入波斯。元朝建立后,戲劇活動(dòng)在宋以來(lái)戲劇藝術(shù)自身積累的基礎(chǔ)上,形成了歌棚舞榭匯萃八方優(yōu)伶、瓦舍勾欄云集百家才人的局面,使得戲劇演出大大社會(huì)化與商業(yè)化,開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)戲劇史上一個(gè)雜劇撰演的黃金時(shí)代。山西洪洞縣廣勝寺元代雜劇壁畫(huà)臉譜、山西運(yùn)城西里莊元墓壁畫(huà),以及山西洪洞縣明應(yīng)王殿“大行散樂(lè)忠都秀在此作場(chǎng)”的演出預(yù)告,都從不同角度展示了元代雜劇的演出場(chǎng)面、樂(lè)隊(duì)伴奏、道具形制、臉譜化妝、角色分配、戲班組成等情況。統(tǒng)治者對(duì)這一時(shí)期的戲劇演出與創(chuàng)作活動(dòng),也從樂(lè)制樂(lè)官調(diào)整,從樂(lè)人生活婚姻、從藝科舉條則,從傀儡角抵、演唱詞話、雜劇戲文的內(nèi)容與表演,特別是集場(chǎng)演劇活動(dòng)的展開(kāi)予以一定的控制和禁限,如禁罷立集場(chǎng)唱詞、祈神賽社,禁治民間子弟亂制詞曲、演唱詞話、教習(xí)雜戲、聚眾淫謔,妄撰詞曲誣人犯上者處死、禁演戲文、雜劇,等等。但從元代戲劇蓬勃發(fā)展的態(tài)勢(shì)看,這種文化政策和制度層面的禁限,總體上論建多而成效少,律法設(shè)而處置輕。官方在祭祀燕饗的娛樂(lè)活動(dòng)中顯示出的開(kāi)放自由、雅俗兼用的文化姿態(tài),及多民族文化大融合、前后七十八年廢科舉、文人階層下移、書(shū)會(huì)活動(dòng)興盛,都為元雜劇的創(chuàng)作演出提供了特定的藝術(shù)環(huán)境。
公元1186年大定二十六年
世宗詔禁孔廟雜巫覡
(二月)詔曰:“曩者邊場(chǎng)多事,南方未賓,致令孔廟頹落,禮典陵遲,女巫雜覡,淫進(jìn)非禮。自今有祭孔廟制用酒酺而已,犯者以違制論。”
按 民間俗樂(lè)、“女巫雜覡”摻入孔廟祭儀受到淫祀責(zé)禁,說(shuō)明金雖沿宋制,亦舉行各種祭神儀式,但對(duì)占中原統(tǒng)治地位的儒家思想了解無(wú)多,熙宗朝始立孔子廟于上京,孔廟祭祀活動(dòng)典制不備,見(jiàn)出金政權(quán)早期尚未一尊孔子為圣賢敬拜。
公元1190年紹熙元年
朱子守漳諭俗禁戲
宋郡守朱子諭俗文:“約束寺院民間不得以禮佛傳經(jīng)為名,聚集男女晝夜混雜;約束城市鄉(xiāng)村,不得以禳災(zāi)祈福為名,斂掠財(cái)物,裝弄傀儡。”
按 宋代城鄉(xiāng)傀儡戲盛行,《夢(mèng)粱錄》說(shuō):“凡傀儡,敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案,史書(shū)歷代君臣將相故事話本,或講史,或作雜劇,或如崖詞?!逼浜筇岬綉医z傀儡、杖頭傀儡、水傀儡等,說(shuō)明單純演傀儡戲,演故事頗富神奇,扮角色百伶百俐,已發(fā)展得相當(dāng)充分,官方并無(wú)禁止。朱熹此時(shí)任福建漳州知事,任上頒《勸諭榜》,約束以民間儀式禳災(zāi)祈福為名的搬弄傀儡,與宋代禁淫祀及禁祭賽戲應(yīng)是同一背景。朱熹以朝官監(jiān)理一方,奉行了官方禁淫祀的一貫強(qiáng)制性文化政策。史載其數(shù)監(jiān)佛教寺廟(如監(jiān)潭州南岳廟)、道教宮觀,對(duì)民神信仰、雜祠祭祀是相當(dāng)排斥的;禁淫祀而對(duì)黏附其中的裝雜劇、弄傀儡也一并網(wǎng)禁了。盡管朱熹弟子陳淳在《侍講待制朱先生敘述》中贊其師“守臨漳,未至之始,闔郡吏民得于所素,悚然望之如神明。俗之淫蕩于優(yōu)戲者,在在悉屏戢奔遁,及下車蒞政,寬嚴(yán)合宜,不事小惠,一行正大之公情,絕無(wú)茍且之私意,而人心肅然”,認(rèn)為先生還未到任,其治事之正肅已震懾地方,那些不務(wù)本業(yè)、“淫蕩于優(yōu)戲者”已經(jīng)望風(fēng)而逃,銷聲匿跡,但這種富有夸張意味的描述,無(wú)疑是弟子奉師如神明的過(guò)譽(yù),禁傀儡其實(shí)并無(wú)更深的理學(xué)背景。
公元1191年明昌二年
禁伶人不得以歷代帝王為戲
(十一月)甲寅,禁伶人不得以歷代帝王為戲及稱萬(wàn)歲,犯者以不應(yīng)為事重法科。
按 遼金時(shí)期院本雜劇演出興盛,官方禁戲聲音顯得微茫寥弱,懲罰力度亦有限。此條禁令看上去很嚴(yán)厲,拉開(kāi)了歷史上禁帝王戲的幕布,雖罪名是含糊論“不應(yīng)為”,但懲罰卻是重法科。據(jù)《金史·李妃傳》,章宗時(shí)“優(yōu)人瑇瑁頭者戲于前”;《大金國(guó)志》亦載“伶人往日作雜劇,每裝假官人,今日張?zhí)鬃骷俟偌摇?sup>,又據(jù)《金史》卷一二九《佞幸傳》載:“張仲軻,幼名牛兒,市井無(wú)賴,說(shuō)傳奇小說(shuō),雜以俳優(yōu)詼諧語(yǔ)為業(yè)。”這些材料說(shuō)明金代雜劇在世宗、章宗朝宮廷非常盛行。承安三年(1198)有敕:“祭廟用教坊奏古樂(lè),非禮也。其自今召百姓材美者,給以食直,教閱以待用。”
以祭祀奏樂(lè)用教坊伎樂(lè)人非禮,而變通之法竟是召民間伎樂(lè)人直接充入宮廷,可見(jiàn)伎樂(lè)活動(dòng)不僅未受到什么限制,還有步步擴(kuò)大之勢(shì)。
~公元1190——1194年紹熙元年至五年
皇室成員趙閎夫發(fā)榜禁演南戲劇目
自國(guó)初來(lái),公私尚用優(yōu)伶供事,數(shù)十年來(lái),所謂南戲盛行,更為無(wú)端,于是聲樂(lè)大亂。南戲出于宣和之后,南渡之際,謂之溫州雜劇。予見(jiàn)舊牒,其時(shí)有趙閎夫榜禁,頗述名目,如趙貞女、蔡二郎等,亦不甚多。以后日增,今遍滿四方,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)改益,又不如舊,而歌唱愈繆,極厭觀聽(tīng),蓋已略無(wú)音律腔調(diào)。
按 此一材料晚出,是明祝允明據(jù)早年所見(jiàn)舊牒所作追述,對(duì)于“榜禁”時(shí)間和地點(diǎn),都有一些不同說(shuō)法,以錢(qián)南揚(yáng)先生考證最為可信。其《戲文概論》據(jù)《宋史·宋室世系表》考證,趙閎夫是宋太祖趙匡胤兄弟趙廷美八世孫,與宋光宗趙惇是同祖弟兄,南渡時(shí)留居溫州樂(lè)清。故趙閎夫榜禁南戲時(shí)間應(yīng)在宋光宗朝。錢(qián)南揚(yáng)先生還引用有關(guān)史籍材料說(shuō)明趙閎夫看到南戲在社會(huì)上產(chǎn)生影響,便以宗室勛戚身份進(jìn)行榜禁,并推測(cè)“《猥談》稱戲文為溫州雜劇,可見(jiàn)決不在溫州本地……夠得上禁止條件的,恐怕只有杭州了”。由此可見(jiàn),南戲光宗朝已流至京都臨安,并遭到統(tǒng)治者榜禁。此次張榜禁毀、名目頗多的禁戲事件,因榜禁者皇室成員身份,影響面恐自上而下由宮廷及于市井。其公開(kāi)張榜公布所禁戲“頗述名目”,說(shuō)明南戲已在從溫州到杭州流播發(fā)展過(guò)程中逐漸成熟,形成了一大批經(jīng)常上演的有名劇目。
此列《趙貞女蔡二郎》《王魁》是早期南戲代表性作品,反映南宋以來(lái)婚變悲劇給女性帶來(lái)的痛苦和傷害以及婦女抗?fàn)帍?fù)仇等社會(huì)現(xiàn)象。從早期南戲《趙貞女蔡二郎》《王魁》(王魁高中后一封休書(shū)逼死桂英)等劇目流衍,從《武林舊事》所載“官本雜劇段數(shù)”有《王魁三鄉(xiāng)題》、《李勉負(fù)心》(李勉負(fù)心受岳父指斥、鞭死前妻韓氏)、《王宗道休妻》等同類題材作品,從狀若伏法死的《陳叔文》
(蘭英被推墮沉江,鬼攝叔文),從“永樂(lè)大典戲文三種”之一的《張協(xié)狀元》(負(fù)心張協(xié)砍傷貧女)在宋元之際的盛演,從《琵琶記》故事的廣泛流傳,可知早期南戲表現(xiàn)的一種普遍的社會(huì)問(wèn)題——婚變問(wèn)題。早期南戲之所以出現(xiàn)如此多婚變戲,是因文人富貴易妻等常見(jiàn)的社會(huì)現(xiàn)象,尤其影響了下層貧民社會(huì)和女性生活,由此帶來(lái)了許多家庭糾紛、婚姻悲劇。如《揮塵后錄余話》“康倬詭易姓名”
所述:年輕時(shí)浪游京師的康倬,冒名與一歌妓綢繆,以攜娶為名半路裹財(cái)而棄人。數(shù)年后已任右班殿直的康倬公然出入京師街市,為歌妓認(rèn)出問(wèn)官。然康倬竟堅(jiān)決予以否認(rèn),說(shuō)自己是右班殿直某某,非宣德郎某某,并以懷中文書(shū)為證。時(shí)開(kāi)封府尹李孝壽號(hào)稱威令,但此案審理還是發(fā)生了戲劇性顛覆,最后歌妓被重重杖責(zé),通街宣示。更令人吃驚的:一是此案作為開(kāi)封府尹政績(jī)標(biāo)簽為人所傳揚(yáng),多年后事情敗露,升職京兆的李孝壽也只感慨康倬斗膽欺罔,并未對(duì)這種薄幸行為加以貶斥。二是記述此事者不以康倬行徑為恥,反以其折節(jié)讀書(shū)、改過(guò)修文、奮發(fā)成名而大加褒揚(yáng),可知京師官場(chǎng)、上層貴族的輿論導(dǎo)向。