中國(guó)通俗小說(shuō)的生成受“史傳”與“詩(shī)騷”兩個(gè)傳統(tǒng)的影響十分深遠(yuǎn)。具體表現(xiàn)為敘事作品引入詩(shī)歌的做法被通俗小說(shuō)吸收、借鑒、發(fā)揚(yáng)，并逐漸形成與西方小說(shuō)有極大區(qū)別的“有詩(shī)為證”這一程式。“有詩(shī)為證”成為中國(guó)通俗小說(shuō)最顯著的表現(xiàn)特征，也是中國(guó)古代文學(xué)作品的顯著現(xiàn)象。

第一節(jié)　從“君子曰”到“詩(shī)曰”：“有詩(shī)為證”的異形之質(zhì)

從經(jīng)學(xué)、《詩(shī)》學(xué)角度探討先秦兩漢子史之書(shū)引入《詩(shī)》的一般情形，取得了較為可觀的成就。如果仔細(xì)比照從先秦到兩漢子史之書(shū)引詩(shī)的具體情形，便會(huì)發(fā)現(xiàn)稱(chēng)引詩(shī)歌的方式與手段不斷變化，此時(shí)形成的著述引詩(shī)習(xí)慣極有可能是從經(jīng)典向通俗化發(fā)展的重要階段。這里就此問(wèn)題論述其稱(chēng)引的方式、形式、位置、特點(diǎn)、程式等一般要素的流變，試探討此種引詩(shī)入著述的習(xí)慣與通俗小說(shuō)，特別是話(huà)本小說(shuō)引入詩(shī)詞形成“有詩(shī)為證”文學(xué)現(xiàn)象之間的內(nèi)在融合點(diǎn)。

一 《左傳》“君子曰”的形式與功用

“君子曰”出現(xiàn)于先秦著述如《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《禮記》、《韓非子》，《左傳》尤甚。“君子曰”、“君子謂”、“孔子曰”等形式對(duì)人物、事件加以褒揚(yáng)、論評(píng)，或?qū)?chuàng)作意圖、創(chuàng)作原因及事實(shí)由來(lái)進(jìn)行說(shuō)明，即劉知幾所說(shuō)的“每有發(fā)論，假君子以稱(chēng)之”(《史通·論贊》)。實(shí)際上，“君子曰”是“重言”，以引證的方式表達(dá)觀點(diǎn)態(tài)度，以借重權(quán)威人士話(huà)語(yǔ)來(lái)強(qiáng)化教化觀點(diǎn)的寫(xiě)作策略。

據(jù)統(tǒng)計(jì)，《左傳》引“君子”史評(píng)83條，有“君子曰”、“君子謂”、“君子以為”、“君子是以知”四種形式，還引某個(gè)具體的君子如“孔子(仲尼)曰”22次，一般放于人物事件的末尾或敘述的末尾，主要用于評(píng)論人物的行為是否符合“禮”的標(biāo)準(zhǔn)，有很強(qiáng)的道德教化功用。引入“君子曰”以評(píng)論的做法，當(dāng)然是鑒于君子之言的對(duì)“禮”解釋的權(quán)威性，也受到當(dāng)時(shí)記言風(fēng)氣與征引習(xí)慣傳統(tǒng)的影響。

《左傳》中“君子曰”一般放在人物、事件之末，以評(píng)論人物行為是否具有道德意義，或事件是否符合禮教要求。如“君子曰：‘潁考叔，純孝也，愛(ài)其母，施及莊公?！对?shī)》曰‘孝子不匱，永錫爾類(lèi)?！涫侵^乎！’”(隱公元年)評(píng)價(jià)潁考叔的純孝及其社會(huì)價(jià)值。又如，“君子以二公子之立黔牟為不度矣。夫能固位者，必度于本末，而后立衷焉。不知其本，不謀；知本之不枝，弗強(qiáng)。詩(shī)云：‘本枝百世?！?莊公六年)評(píng)價(jià)立黔牟事的社會(huì)得失。據(jù)所引“君子曰”言語(yǔ)長(zhǎng)短來(lái)看，有的較短，只作道德診斷；有的較長(zhǎng)，除了論斷，還有解釋、論證。其撰寫(xiě)結(jié)構(gòu)基本上是：論斷(+闡釋)。前者如“君子曰：‘知命?！?文公十三年)、“君子曰：‘善事大國(guó)?！?襄公二十六年)后者如：

君子以為失禮。禮無(wú)不順。祀，國(guó)之大事也，而逆之，可謂禮乎？子雖齊圣，不先父食久矣。故禹不先鯀，湯不先契，文、武不先不窋。宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也。是以《魯頌》曰：“春秋匪解，享祀不忒，皇皇后帝，皇祖后稷?！本釉欢Y，謂其后稷親而先帝也?！对?shī)》曰：“問(wèn)我諸姑，遂及伯姊?！本釉欢Y，謂其姊親而先姑也。仲尼曰：“臧文仲，其不仁者三，不知者三。下展禽，廢六關(guān)，妾織蒲，三不仁也。作虛器，縱逆祀，祀爰居，三不知也?！?文公二年)

“君子以為失禮”是非常鮮明的論斷，后面解釋為什么是失禮，解釋時(shí)反復(fù)論證，達(dá)到說(shuō)“禮”的目的。

根據(jù)其出現(xiàn)的情形及其撰寫(xiě)結(jié)構(gòu)可知，其功用主要是評(píng)論史事、品評(píng)人物與預(yù)言人物事件的結(jié)局，歸于總一就是置于人物事件之后作評(píng)論或判斷。

其他子史著述也見(jiàn)“君子曰”以議論的情況，《國(guó)語(yǔ)》、《戰(zhàn)國(guó)策》等較少，篇幅短小，但是《左傳》以后的史傳作品多發(fā)展成自成系統(tǒng)的“頌贊”或“詩(shī)曰”。與后世以韻文為主的論贊相比，“君子曰”不同的是其形式不是韻文，而是散文，并且一般只是就事論事，未成體系。但也有“君子曰”夾雜著《詩(shī)》的情況，在《左傳》，83條君子論中有45處引《詩(shī)》，議論人物道德品行與行政得失，占《左傳》引《詩(shī)》的三分一。由“君子曰”而交叉引“《詩(shī)》曰”，是先秦子史著述論議手段多樣化的體現(xiàn)。

“君子曰”這種評(píng)論的形式為史傳論贊的形成與發(fā)展提供了范式，同時(shí)也為后世小說(shuō)所借用，其功能也被拓展，后面再作細(xì)論。

二 由引《詩(shī)》為主向引“詩(shī)”過(guò)渡

在“君子曰”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的引證以強(qiáng)化的創(chuàng)作手段被發(fā)揚(yáng)光大，主要表現(xiàn)是從引“《詩(shī)》”向引“詩(shī)”過(guò)渡。

春秋時(shí)期，子史著述引詩(shī)，幾乎全與《詩(shī)》相關(guān)，論詩(shī)、賦詩(shī)活動(dòng)頻繁，外加數(shù)量巨大的引詩(shī)。《左傳》引詩(shī)181條，賦詩(shī)68處，歌詩(shī)25處，作詩(shī)5處，其中賦詩(shī)所占比例較高。《國(guó)語(yǔ)》引詩(shī)26條，賦詩(shī)6處，歌詩(shī)6處，賦詩(shī)比例也較高。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，引詩(shī)熱潮未退，但是賦詩(shī)活動(dòng)幾乎消失了。顧頡剛先生曾說(shuō)：“我們讀完一部《戰(zhàn)國(guó)策》，看不到有一次的賦詩(shī)，可見(jiàn)此種老法子已經(jīng)完全廢止?！?sup>因此，統(tǒng)計(jì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家經(jīng)典引詩(shī)的分類(lèi)也得調(diào)整，《論語(yǔ)》引《詩(shī)》8條，論《詩(shī)》等13處?！睹献印芬对?shī)》35條，論《詩(shī)》等5處?！盾髯印芬对?shī)》96條，論《詩(shī)》等20處。上述著述均無(wú)賦詩(shī)活動(dòng)。非儒家經(jīng)典引《詩(shī)》如下：《墨子》論《詩(shī)》3處、引《詩(shī)》約12條，《莊子》論《詩(shī)》等共7處，《韓非子》論《詩(shī)》等8處。其馀著述引詩(shī)的，《晏子春秋》引《詩(shī)》20條，無(wú)論、歌、賦、作等形式出現(xiàn)；《呂氏春秋》引《詩(shī)》18條，論《詩(shī)》只有3處，亦無(wú)歌、賦活動(dòng)；《戰(zhàn)國(guó)策》引《詩(shī)》8條，亦無(wú)論、歌、賦、作諸形式。

于此可見(jiàn)，從春秋到戰(zhàn)國(guó)引入《詩(shī)》的變化趨勢(shì)是：從賦、歌、論、作、引等數(shù)種形式兼?zhèn)湎蛞⒄摪l(fā)展，且逐步變成只引《詩(shī)》句為主，幾乎處于《詩(shī)》外無(wú)“詩(shī)”的局面。只有《尚書(shū)》等引入了數(shù)則“歌”、“謠”，如《尚書(shū)·虞書(shū)·益稷》：

庶尹允諧，帝庸作歌。曰：“敕天之命，惟時(shí)惟幾?！蹦烁柙唬骸肮呻畔苍?！元首起哉！百工熙哉！”皋陶拜首稽首飏言曰：“念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！”乃賡載歌曰：“元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！”又歌曰：“元首叢脞哉，股肱惰哉，萬(wàn)事墮哉！”帝拜曰：“俞，往欽哉！”

“帝庸作歌”、“乃歌”、“載歌”、“又歌”等詞語(yǔ)有賦《詩(shī)》的形貌，卻沒(méi)有直接用《詩(shī)》來(lái)參與人物活動(dòng)。這是某種特定的重要場(chǎng)合下為贊頌?zāi)臣挥谑⒌轮露浴百x”歌的方式發(fā)抒情感，而且四言詩(shī)正是《詩(shī)》時(shí)代的普通文體，所以即使引入非《詩(shī)》之詩(shī)句，也與時(shí)代相符。同理《尚書(shū)·夏書(shū)·五子之歌》因“五子咸怨，述大禹之戒以作歌”而引入的《五子之歌》也是四言為主，以歌謠形式出現(xiàn)?！蹲髠鳌芬胪{4處、野人與萊人等歌7處，還出現(xiàn)了《九歌》1處?！秶?guó)語(yǔ)》引童謠3處，其中1處與《左傳》同，歌1處?！稇?zhàn)國(guó)策》也有引入“歌”、“謠”分別是5處、1處?！睹献印芬肴孀又琛皽胬酥遒狻?《離婁上》)1處。引入非《詩(shī)》之外的歌謠，也是先秦子史著述引詩(shī)的表現(xiàn)之一，與引《詩(shī)》方式不同。上述雜史筆記文中引“歌”、“謠”并非作家有意引進(jìn)，實(shí)際上是記實(shí)，或者說(shuō)是記載人物交往活動(dòng)時(shí)進(jìn)行賦詩(shī)的相關(guān)傳聞而已。子史、筆記之書(shū)引入此類(lèi)詩(shī)，是記實(shí)文體偶然記錄的結(jié)果，并非常規(guī)體制的有意捏合。所以說(shuō)，先秦子史著述沒(méi)能擺脫《詩(shī)》的影響與束縛。

戰(zhàn)國(guó)末至漢初之間，子史著述引“詩(shī)”、“歌”、“謠”的比例有所上升。《穆天子傳》未引入《詩(shī)》句，卻引了天子、西王母吟詠、贈(zèng)答之詩(shī)六章，“作”、“為”、“吟”、“答”成為該書(shū)引入詩(shī)歌的基本手段?！秴问洗呵铩芬惨肓艘恍┑胤矫裰{，如《音初》引入涂山氏之女所歌之“候人兮猗”，“兮”、“猗”二字用于詩(shī)尾表聲，突出了這首短歌帶“南音”的地域特征，帶“兮”之體已現(xiàn)于子史著述；援詩(shī)以明理、引詩(shī)以證事的實(shí)踐，為漢代“引詩(shī)以證事”的盛行開(kāi)了風(fēng)氣。

漢代的《史記》、《漢書(shū)》開(kāi)始大量引入富于時(shí)代、地域特色的“詩(shī)”與“歌”，帶“兮”字的樂(lè)府、民歌涌現(xiàn)諸書(shū)。當(dāng)然，《史記》與《漢書(shū)》也引入《詩(shī)》句，但是真正引人注意的還是那些富于楚地色彩的歌、謠，如項(xiàng)羽的《垓下歌》、劉邦的《大風(fēng)歌》、戚夫人伴楚舞之“楚歌”等30處，提及歌之名者4處?！稘h書(shū)》所載樂(lè)府歌謠《安世房中歌》十七章、《郊祀歌》十九章(《禮樂(lè)志第二》)等等，此外還有童謠11處(其中《五行志》連引童謠6處)、歌25處、《反離騷》1處，提及歌謠之名而未引入歌詞者8處，部分歌謠與《史記》相同。此外，《列女傳》雖然仍以“詩(shī)曰”、“詩(shī)云”形式引入《詩(shī)》，但是每則人物故事結(jié)尾引入的“頌”，則是作者自撰的四言八句之詩(shī)，詩(shī)押韻。托名劉向而作于“明帝以后順帝以前”的《列仙傳》已不再引《詩(shī)》，只以四言八句為贊，最后還有一篇散文的《總贊》，實(shí)現(xiàn)由引《詩(shī)》向引“詩(shī)”過(guò)渡的轉(zhuǎn)變。

上述“清廟之歌”、“安世房中歌”、趙王所“歌”等多為漢代出現(xiàn)的楚地民歌或樂(lè)府歌謠，時(shí)代特色與地域風(fēng)貌相結(jié)合，帶“兮”字的歌謠占大部分。相比于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)以四言為主的歌謠來(lái)說(shuō)，又有鮮明的變化。這些詩(shī)歌、童謠有兩種功能：一是預(yù)言歷史人物事件發(fā)生的讖語(yǔ)，二是歷史人物借以抒發(fā)內(nèi)心情感的工具。既可以烘托氛圍，也可以刻畫(huà)人物心理活動(dòng)，具有強(qiáng)烈的時(shí)代英雄感，如項(xiàng)羽歌《垓下歌》時(shí)的悲壯之情溢于紙外，戚夫人“舂且歌”的凄涼場(chǎng)景也具有唯一性。特別是《列女傳》與《列仙傳》收束時(shí)所引的四言八句，完全是作者自撰，篇篇切合人物故事主旨，所以無(wú)重復(fù)征引的情況，獨(dú)成一體，自成一家，逐漸擺脫了《詩(shī)》的控制。其實(shí)離正史越遠(yuǎn)，引詩(shī)個(gè)性化就越強(qiáng)，《穆天子傳》就只引人物所作之“詩(shī)”，近于小說(shuō)的《吳越春秋》引入的歌占詩(shī)的比例是1/4，且開(kāi)始引入較長(zhǎng)篇的歌，如：

仰飛鳥(niǎo)兮烏鳶，凌玄虛號(hào)翩翩。集洲渚兮優(yōu)恣，啄蝦矯翮兮云間，任厥兮往還。妾無(wú)罪兮負(fù)地，有何辜兮譴天？獨(dú)兮西往，孰知返兮何年？心惙惙兮若割，淚泫泫兮雙懸。

彼飛鳥(niǎo)兮鳶烏，已回翔兮翕蘇。心在專(zhuān)兮素蝦，何居食兮江湖？徊復(fù)翔兮游飏，去復(fù)返兮於乎！始事君兮去家，終我命兮君都。終來(lái)遇兮何幸，離我國(guó)兮去吳。妻衣褐兮為婢，夫去冕兮為奴。歲遙遙兮難極，冤悲痛兮心惻。腸千結(jié)兮服膺，於乎哀兮忘食。愿我身兮如鳥(niǎo)，身翱翔兮矯翼。去我國(guó)兮心搖，情憤惋兮誰(shuí)識(shí)？(《勾踐入臣外傳》)

第一段歌長(zhǎng)77字，第二段歌長(zhǎng)140字，可能是兩漢時(shí)代子史之書(shū)引入的歌謠中最長(zhǎng)的?！对浇^書(shū)》只引了兩句《詩(shī)》以及《南風(fēng)》、《伐柯》兩《詩(shī)》名，卻也同時(shí)引了漁者之歌2處，占1/3。

總的來(lái)說(shuō)，從春秋到戰(zhàn)國(guó)，再?gòu)膽?zhàn)國(guó)到兩漢，子史著述經(jīng)歷了由以引《詩(shī)》為主的潮流慢慢向引“詩(shī)”方向發(fā)展的歷程，這歷程是漸進(jìn)的，但也是不可逆轉(zhuǎn)的。究其原因，主要是因?yàn)椤拔幕乱频臍v史趨勢(shì)”。西周之前“學(xué)在官府”，只有王侯、大夫等居上位的人才有資格獻(xiàn)詩(shī)、習(xí)詩(shī)與傳詩(shī)，是貴族的文學(xué)。而戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“周道浸壞”，“學(xué)術(shù)下私人”，迅速擴(kuò)展到中下階層的士大夫，“學(xué)詩(shī)之士逸在布衣”(《漢書(shū)·藝文志》)，是士階層的文學(xué)。兩漢以文學(xué)錄士，“言語(yǔ)侍從之臣”也參與文學(xué)活動(dòng)，文學(xué)主體的地位再次下移。由于《詩(shī)》學(xué)的發(fā)展與文人下移，使引詩(shī)的趣味也隨之發(fā)生了變化，如此一直滑落到唐宋之后，市民階層興起，不識(shí)字的里婦估兒也開(kāi)始享受文化活動(dòng)帶來(lái)的娛樂(lè)，從聽(tīng)書(shū)等聽(tīng)覺(jué)文學(xué)活動(dòng)中獲得文學(xué)精神，這時(shí)候的引詩(shī)更產(chǎn)生了質(zhì)的飛躍。先秦兩漢著述從引《詩(shī)》為主開(kāi)始向引“詩(shī)”過(guò)渡的意義首先在于，散文著述引入有韻的富于時(shí)代特色的詩(shī)歌成為創(chuàng)作習(xí)慣。唐宋傳奇引入唐宋之詩(shī)、宋元話(huà)本引入詞，明清章回小說(shuō)則集大成，征引各種詩(shī)歌入小說(shuō)，“有詩(shī)為證”成為異彩紛呈的文學(xué)現(xiàn)象。其次在于，說(shuō)明創(chuàng)作隨著個(gè)性的凸現(xiàn)，引入詩(shī)體也會(huì)隨之改變。以“勸百諷一”為共同追求的漢大賦引入《詩(shī)》近30處，而帶有鮮明的個(gè)人情緒的抒情小賦則不引，說(shuō)明個(gè)性化創(chuàng)作無(wú)需泛化引入有普遍道德評(píng)價(jià)意義的詩(shī)歌。話(huà)本小說(shuō)處于宋元明改編時(shí)期，引入大量程式化之詩(shī)歌以“有詩(shī)為證”，與清初開(kāi)始處于獨(dú)創(chuàng)時(shí)期時(shí)不怎么引入詩(shī)歌，引入時(shí)也是引入個(gè)人趣向明顯的詩(shī)歌，同出一理。

三 從隨意稱(chēng)引到規(guī)則運(yùn)用

先秦引詩(shī)，基本上無(wú)規(guī)則可言，并不是每則故事都引《詩(shī)》，也不是每則故事平均引幾句，引與不引、引在哪里、引幾句、怎么引，因著述而異，并無(wú)定式。

首先是稱(chēng)引的位置不定。無(wú)論是史傳散文，還是諸子散文，引《詩(shī)》或在論述話(huà)語(yǔ)當(dāng)中，或在說(shuō)理之后，或在說(shuō)理之前。也有以“詩(shī)不云呼”引導(dǎo)，以問(wèn)答形式引入，成為內(nèi)引式。也有在說(shuō)理結(jié)束之后以“詩(shī)曰(云)”開(kāi)始引導(dǎo)《詩(shī)》句單獨(dú)說(shuō)明事理，與說(shuō)理話(huà)語(yǔ)不相融合，成為外引式。

其次是重復(fù)征引居多?！蹲髠鳌分貜?fù)征引20處以上，《韓詩(shī)外傳》360則故事里，上下文重出55處以上，更不用說(shuō)與前事重出或與他書(shū)重出者。像“普天之下，莫非王土”、“湯降不遲，圣敬日躋”、“濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧”等句子的重復(fù)率就非常高。

再次，沒(méi)有形成相對(duì)穩(wěn)定的征引程式。引《詩(shī)》時(shí)導(dǎo)入的方式不定，前導(dǎo)相對(duì)定型，均是以“詩(shī)曰”與“詩(shī)云”或“詩(shī)不云呼”導(dǎo)入，像“此之謂也”這樣的后總語(yǔ)幾乎沒(méi)有，更無(wú)定式可言。

斷章取義式的引詩(shī)，即景生情，隨心所欲，頌多于諷，只求實(shí)際效果，不大理睬作品的原意是什么，這樣的評(píng)價(jià)幾乎被認(rèn)定為先秦引《詩(shī)》隨意而不規(guī)整的真實(shí)寫(xiě)照。相比較而言，入漢之后引《詩(shī)》確實(shí)有序得多了，怎么引、什么時(shí)候引、引的時(shí)候以什么形式出現(xiàn)，形成了相對(duì)固定的程式。

《韓詩(shī)外傳》引詩(shī)規(guī)則化表現(xiàn)如下。第一，全書(shū)360章，共有22章未見(jiàn)《詩(shī)》，據(jù)推測(cè)是因脫落所致，即使不算脫落的，引《詩(shī)》率也高達(dá)94%，幾乎每章都引。第二，引《詩(shī)》的前導(dǎo)語(yǔ)有規(guī)則化的套語(yǔ)：“詩(shī)曰”或者“詩(shī)云”開(kāi)頭，間或有以具體的《詩(shī)》類(lèi)開(kāi)頭的，如“小雅曰”、“大雅曰”，或以“詩(shī)不云呼”為設(shè)問(wèn)開(kāi)端，極少。第三，引詩(shī)后的收束有相對(duì)固定的程式套語(yǔ)。第一種是以“此之謂也”為收束；第二種是“之謂也”收束，其中為具體的人物如舜、趙宣子、莊王、商先生、李先生等，也有具體的事件性質(zhì)如“善御”、“樂(lè)水”、“樂(lè)山”、“中庸和通”、“危其所愛(ài)”等；第三種是“言也”，其中既可是人物也可以是事件或者某事物之性質(zhì)，如“言各稱(chēng)職也”、“言賢母使子賢也”、“言必亡而已矣”、“言大者無(wú)不容也”等。三種收束定式外，其馀收束情況較少。第四，引入《詩(shī)》的位置相對(duì)固定，主要是敘述完人物事跡或事件之后，進(jìn)行議論說(shuō)理時(shí)，唯有第六卷第二十二章引《詩(shī)》置于事前，猶如話(huà)本小說(shuō)講完故事之后進(jìn)行議論教化時(shí)引的篇末詩(shī)?！俄n詩(shī)外傳》形成的程式是：詩(shī)曰(云)+《詩(shī)》句(二、四句為主)+此之謂也(或言等)。

劉向的《列女傳》不但由以引《詩(shī)》為主轉(zhuǎn)向引“詩(shī)”為主，而且還將引詩(shī)的定式推向新高潮。除了大多數(shù)人物故事后還以“詩(shī)曰”、“詩(shī)云”引入《詩(shī)》句，且以“此之謂也”或“言”收束外，每篇人物故事之后都會(huì)以“頌曰”開(kāi)頭引入四言八句詩(shī)，詩(shī)多為“贊”式寫(xiě)法，且為作者自撰：重述人物事跡，表明其事跡價(jià)值之所在。整部《列女傳》述105名婦女事跡，共引《詩(shī)》110條(7處引兩條)，頌103處，每篇均引成為定例?！读信畟鳌烽_(kāi)拓的引詩(shī)程式加長(zhǎng)：詩(shī)曰(云)+《詩(shī)》句+此之謂也(或言)+頌曰+頌(四言八句)。追隨《列女傳》的《列仙傳》也形成了自己的定式，每則故事后以沒(méi)有前導(dǎo)語(yǔ)引入的贊收束故事。贊的形式是四言八句的有韻之文，也同樣是重述人物事跡，表明其事跡的價(jià)值與意義，簡(jiǎn)約明朗，成為后世通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的先鋒。

據(jù)此可知，漢代引詩(shī)時(shí)，引入的位置、引入的方式、引入的程式已經(jīng)形成一定規(guī)則了。子史之書(shū)這種逐步形成的程式開(kāi)創(chuàng)了通俗小說(shuō)引入詩(shī)詞程式化的風(fēng)氣。從《詩(shī)》的程式到位置、套語(yǔ)的程式，且以復(fù)述、評(píng)論功能獨(dú)到的“頌”、“贊”形式出現(xiàn)，強(qiáng)化了詩(shī)歌的說(shuō)理、敘事功能。還從有韻的“頌”、“贊”發(fā)展到散文的“太史公曰”(《史記》)、“贊”(《漢書(shū)》)，卻沒(méi)有動(dòng)搖敘事篇末要發(fā)表議論的地位與習(xí)慣。這是文學(xué)創(chuàng)作逐步走上創(chuàng)作自覺(jué)性的表現(xiàn)，隨著文學(xué)創(chuàng)作自覺(jué)時(shí)代的曙光來(lái)臨，著述者慢慢形成了自己的創(chuàng)作習(xí)套。引入詩(shī)的習(xí)套，即是有相對(duì)固定的位置、程式與套語(yǔ)，對(duì)于通俗文學(xué)話(huà)本小說(shuō)來(lái)說(shuō)，引入詩(shī)歌的位置、程式與套語(yǔ)也是相對(duì)規(guī)則，這一點(diǎn)無(wú)疑是將先秦兩漢子史著述引詩(shī)套式擴(kuò)大、發(fā)揚(yáng)且運(yùn)用于文學(xué)活動(dòng)商業(yè)化的最佳注釋。

四 “引詩(shī)以證事”的定型

闡釋經(jīng)義，引《詩(shī)》的慣例始于《論語(yǔ)》，接著《孟子》、《荀子》跟風(fēng)而上。《荀子》最多，常常引于一段議論之后用來(lái)論斷，散文的議論、敘述文字為《詩(shī)》義之發(fā)揚(yáng)服務(wù)。說(shuō)《詩(shī)》、論《詩(shī)》，往往通過(guò)人物活動(dòng)、歷史事件來(lái)闡明，目的都是增強(qiáng)說(shuō)理的權(quán)威性。但是入漢以后，有一類(lèi)著述悄然興起，如韓嬰《韓詩(shī)外傳》，劉向《新序》、《說(shuō)苑》、《列女傳》，與托名劉向的《列仙傳》，體例相似，先敘人物事跡或故事，后引《詩(shī)》句以證，與《詩(shī)》義關(guān)系不大，因此《四庫(kù)全書(shū)總目提要》說(shuō)：“王世貞稱(chēng)《外傳》引《詩(shī)》以證事，非引事以明《詩(shī)》，其說(shuō)至確?！?sup>從“引事以明《詩(shī)》”至“引《詩(shī)》以證事”的成型，這是先秦與兩漢著述中“詩(shī)”與“事”之間的關(guān)系的本質(zhì)區(qū)別，已經(jīng)涉及引詩(shī)流變的深層問(wèn)題：引《詩(shī)》的最終目的與本質(zhì)意義何在。

“引事以明《詩(shī)》”的中心是《詩(shī)》，事為詩(shī)服務(wù)；“引《詩(shī)》以證事”的中心是事，詩(shī)為事服務(wù)。事為詩(shī)服務(wù)是《詩(shī)》學(xué)或者經(jīng)學(xué)的任務(wù)，而詩(shī)為事服務(wù)是敘事文學(xué)的重心，證明所述事件的權(quán)威性成為引入詩(shī)歌的主要目的。《韓詩(shī)外傳》是開(kāi)這種風(fēng)氣的奠基之作。

《韓詩(shī)外傳》360條故事，幾乎每則故事之后都引《詩(shī)》證實(shí)，或證實(shí)事件的性質(zhì)，或證實(shí)人物的品質(zhì)。如卷一第一章述孔子南游遇處子，使子貢與之對(duì)答事后引詩(shī)：“南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思?！币浴按酥^也”作結(jié)，“此”即“南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思”詩(shī)句，“之”即指子貢不能動(dòng)處子之心事，此四句《詩(shī)》證實(shí)了孔子與子貢無(wú)法實(shí)現(xiàn)之事。同卷第二十二章述趙宣子求師(軍隊(duì))“誅逆存順”之事后引詩(shī)：“凡民有喪，匍匐救之?！辈⒁浴摆w宣子之謂也”收束，“凡民有喪，匍匐救之”的人指趙宣子，以《詩(shī)》句證實(shí)趙宣子的行為事跡，并不是為了闡明這句詩(shī)的義理。卷三第十三章述武王伐紂之事后引詩(shī)：“牧野洋洋，檀車(chē)皇皇，駟彭彭。維師尚父，時(shí)維鷹揚(yáng)。涼彼武王，肆伐大商。會(huì)朝清明?！鼻乙浴把苑ゼq而殷亡也”收束，以詩(shī)歌證實(shí)歷史事件的存在，正是引入《詩(shī)》句的目的與意義。如此種種，說(shuō)明詩(shī)歌在著述中的作用已經(jīng)發(fā)生了變化，“詩(shī)”與“事”之間的關(guān)系在于詩(shī)為事作證。

接著，劉向的《列女傳》則將這種詩(shī)、事關(guān)系推向更為明確的地位，或者說(shuō)確立了敘事文學(xué)中詩(shī)與事之間的地位。《列女傳》講述105位婦女的故事，每則故事之后，都引一兩句《詩(shī)》來(lái)贊頌所敘人物事跡道德之所在。更重要的是，還有以“頌曰”為起首的四言八句詩(shī)來(lái)復(fù)述所述人物的主要事跡及其道德價(jià)值。以卷一《母儀傳》之《有虞二妃》為例，散文分部以約480字?jǐn)⑹鰣蛑绾螣o(wú)怨無(wú)悔承事舜，后引“不顯惟德，百辟其型之”詩(shī)句贊揚(yáng)二女堅(jiān)韌的道德精神，然后又引頌：“元始二妃，帝堯之女，嬪列有虞，承舜于下。以尊事卑，終能勞苦，瞽叟和寧，卒享福祜?！鼻岸浔砻鞫矸荩味浔砻鞫兄?，散文部分已詳細(xì)敘述；再次二句闡明二女道德魅力之所在，最后二句以普泛化語(yǔ)氣贊揚(yáng)二女精神。頌的功能在于：復(fù)述內(nèi)容事件，點(diǎn)明主旨所在。此后各篇傳記之頌均如此撰寫(xiě)，功能趨于一致，使所敘人物事跡得到強(qiáng)調(diào)、深化、彰顯。劉向《新序》、《說(shuō)苑》雖然在引《詩(shī)》的程式化方面沒(méi)有《列女傳》走在前面，但是故事性強(qiáng)，“引詩(shī)以證事”的目的十分明確?！读邢蓚鳌贰芭f題漢劉向撰，紀(jì)古來(lái)仙人自赤松子至玄俗子凡七十一人，人系以贊，篇末又為總贊一首，其體全仿《列女傳》”，同樣每篇敘述完人物事跡之后，引四言八句詩(shī)復(fù)述、點(diǎn)明主旨所在。

兩漢著述較春秋戰(zhàn)國(guó)更重“事”的另一個(gè)表現(xiàn)是尋求《詩(shī)》“本事”的意趣增強(qiáng)，《史記》述“詩(shī)史”處(45)比引入《詩(shī)》句(29)明顯要多，實(shí)際上就是找出某句或某首《詩(shī)》的作者，或者記述其創(chuàng)作經(jīng)過(guò)、來(lái)歷、主旨，這一點(diǎn)成為唐代開(kāi)始盛行的本事詩(shī)、詩(shī)話(huà)作品的先行：尋求詩(shī)歌背后的故事與主旨，以便更能闡釋、發(fā)揚(yáng)詩(shī)歌之意義與影響力。先秦兩漢著述也在尋找“傳說(shuō)中的詩(shī)與詩(shī)本事”。

毫無(wú)疑問(wèn)，通俗小說(shuō)以講述“驚心動(dòng)魄”的故事為首要目的，以便達(dá)到“感人之捷且深”的藝術(shù)效果，卻忘不了動(dòng)輒以“有詩(shī)為證”的方式引入大量詩(shī)詞，作為復(fù)述、證實(shí)人物故事的輔助手段。這一點(diǎn)顯然與兩漢著述完善的“引詩(shī)以證事”創(chuàng)作思想一脈相承。有所不同的是，子史著述的對(duì)象是文化人，而當(dāng)時(shí)能接受文化教育的并非不識(shí)字的尋常百姓，是貴族的文學(xué)；而通俗小說(shuō)的主要對(duì)象是“里婦估兒”，幾乎無(wú)文化教養(yǎng)可言，他們只能通過(guò)說(shuō)書(shū)接受，所以引入的詩(shī)詞更加通俗易懂。引入詩(shī)歌點(diǎn)明教化主旨，有利于強(qiáng)調(diào)、加深所述內(nèi)容的特點(diǎn)，這就是通俗小說(shuō)這種平民的文學(xué)發(fā)揚(yáng)兩漢形成的“引詩(shī)以證事”創(chuàng)作精神的意義之所在，這給普通大眾帶來(lái)了福音，使貴族的文學(xué)變成平民的文學(xué)，里婦估兒也可以接受文學(xué)帶來(lái)的精神娛樂(lè)。

五 開(kāi)俗文學(xué)引詩(shī)風(fēng)氣之先

梳理先秦兩漢引詩(shī)的流變，其意義不僅僅在于理清此時(shí)的詩(shī)學(xué)發(fā)展歷程，更大的意義在于發(fā)現(xiàn)子史著述引詩(shī)的習(xí)慣開(kāi)創(chuàng)了后世“有詩(shī)為證”文學(xué)現(xiàn)象的風(fēng)氣，這使后世文學(xué)有例可依，有規(guī)可循。

首先，確立了散文著述引詩(shī)的基本功能與目的?！蹲髠鳌?、《國(guó)語(yǔ)》“賦詩(shī)言志”、引詩(shī)以證事，《孟子》援詩(shī)以明仁義，《荀子》稱(chēng)詩(shī)以隆禮，都突出引《詩(shī)》的社會(huì)政治功能。以“適俗”、“導(dǎo)愚”為主要目的的通俗小說(shuō)，同樣承襲了這種文學(xué)功能。第一，引詩(shī)以評(píng)價(jià)歷史人物與歷史事件的做法為通俗小說(shuō)所接受。話(huà)本小說(shuō)的篇尾詩(shī)與《列女傳》、《列仙傳》的頌、贊功用相同，話(huà)本小說(shuō)正話(huà)中的“有詩(shī)為證”、“正是”與子史著述敘述事件完畢之后引入詩(shī)歌進(jìn)行評(píng)論一脈相承。第二，引詩(shī)作歷史人物抒情或言志的工具，以刻畫(huà)人物的心理活動(dòng)?！段骱肪硪弧秴窃酵踉偈浪鹘健肥鲥X(qián)王歸鄉(xiāng)之后，一邊喝酒，一邊醉歌吳音“你輩見(jiàn)儂底歡喜，別是一般滋味子，長(zhǎng)在我儂心子里”，這一場(chǎng)景馬上使讀者想到劉邦歸鄉(xiāng)喝酒之后，一邊擊筑一邊唱楚歌“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛士兮守四方”的場(chǎng)景(《史記·高祖本紀(jì)》)，只不過(guò)一為吳音，一為楚語(yǔ)，一為富貴還鄉(xiāng)的通俗興味之景，一為功成名就的板重之歷史感，均使二者成為人物作歌以抒情之文學(xué)經(jīng)典。第三，通俗小說(shuō)引詩(shī)以營(yíng)造、渲染故事氛圍承繼了子史著述的做法。如荊軻出發(fā)前引入“風(fēng)蕭蕭兮易水寒”詩(shī)歌，為營(yíng)造英雄視死如歸的壯烈行為增添了悲劇意味?？傊?，先秦兩漢著述引詩(shī)逐步豐富了散文著述引詩(shī)以議論、抒情等功能，豐富、增強(qiáng)了文學(xué)表現(xiàn)力，往往成為后世通俗文學(xué)汲取素養(yǎng)的源泉。

其次，確立了散文敘述引入詩(shī)歌的征引方式與程式。話(huà)本小說(shuō)引入詩(shī)歌之前往往有前導(dǎo)語(yǔ)“有詩(shī)為證”、“正是”、“正所謂”等，引入之后又有補(bǔ)充說(shuō)明“這一首詩(shī)說(shuō)的是……”，無(wú)疑與《韓詩(shī)外傳》等逐步形成的“詩(shī)云(曰)+《詩(shī)》句+此之謂也”等套式如出一轍?！读信畟鳌返摹绊炘弧?、《列仙傳》后的贊、《史記》后的“太史公曰”、《漢書(shū)》的“贊”，無(wú)疑是話(huà)本小說(shuō)篇尾詩(shī)的前身，可以說(shuō)每篇敘述完畢歷史事件之后進(jìn)行評(píng)議的程式化特征是話(huà)本小說(shuō)等通俗文學(xué)形成回末均引詩(shī)評(píng)議模式的開(kāi)端。另外，先秦兩漢著述引詩(shī)不怕斷章取義、不怕重復(fù)的做法正是通俗小說(shuō)不惜反復(fù)、重復(fù)征引詩(shī)歌的前形，其實(shí)這只是一種文學(xué)創(chuàng)作的變通之道，并非一無(wú)是處。這一點(diǎn)已有學(xué)者申述過(guò)，傅道彬有如下論述：“‘?dāng)嗾氯×x’在今天已聲名狼藉，那是因?yàn)槿藗兎磳?duì)經(jīng)學(xué)家對(duì)古代文獻(xiàn)的信口雌黃所致。實(shí)際上用詩(shī)時(shí)代活化古語(yǔ)的‘?dāng)嗾氯×x’與這種意義上的‘?dāng)嗾氯×x’，并不是一回事。為了簡(jiǎn)練巧妙地傳情達(dá)意，用詩(shī)這種方式有一種觸類(lèi)旁通、啟發(fā)聯(lián)想和含蓄豐富的雅趣，是可以顯示語(yǔ)言的技巧和積學(xué)的豐厚的。”這對(duì)“斷章取義”的成因及作用做了很好的揭示，同時(shí)，也可以拿來(lái)為話(huà)本小說(shuō)動(dòng)輒“有詩(shī)為證”的做法正名。

總之，先秦兩漢子史著述引詩(shī)的習(xí)慣，猶如唐以后通俗文學(xué)引詩(shī)的前身，逐步成型的引詩(shī)方式，為后世普遍運(yùn)用的文學(xué)手段的成熟埋下了飽滿(mǎn)的種子。