至公元前4世紀末，塞浦路斯商人馬西斯（Mnaseas，a Cypriote merchant）的兒子芝諾（Zeno）來到了雅典，并在此定居，同時投身于哲學研究。自蘇格拉底以來，已經(jīng)過去三代人的時間了。蘇格拉底“把哲學從天庭帶到了人間，把它引入了各城各家，并要求人們審視自己的生活，審視善惡的本質(zhì)”，而發(fā)生在那些間隔歲月中的諸次事件，則使人們?nèi)找鎯A向于接受他的教導。當芝諾訪問諸大學派時，他發(fā)現(xiàn)哲學家們正在爭論何為正當?shù)纳罘绞?，就像他們爭論物理學或形而上學一樣。芝諾探究各種問題，但他的性情使他轉(zhuǎn)向了倫理學，因為盡管他在希臘文化中長大（自他能夠落地走路那一刻起，他就從書攤上拿起了色諾芬的《回憶蘇格拉底》［Memorabilia］），不過他仍然是一名閃族人，這不僅僅因為他的思維模式，還因為他的血統(tǒng)。至少在人們看來，有一點幾乎是沒什么疑問的：他所屬的民族是腓尼基人（Phoenicians），這一人群定居在塞浦路斯島上一個名叫基蒂翁（Citium）的市鎮(zhèn)里，該市鎮(zhèn)與提爾（Tyre）和西頓（Sidon）有密切商貿(mào)往來。他的這種希伯來人性情為他奠定了一種思維框架，而在這種框架中，他得以構(gòu)建起自己的整個哲學。芝諾屬于閃族人先知類型。他面色黝黑，外觀陰郁，既高且瘦，衣著極簡，飲食節(jié)制。他情愿吃不需要煮的食物，而通常情況下，他則以面包和蜂蜜外加一點馨香的酒為食。

在所有這些學派中，他發(fā)現(xiàn)自己和犬儒派（the Cynics）最合得來，而犬儒派則很有可能信從《彌迦書》（Micah）或《哈巴谷書》（Habakkuk）。他們是比較教條的人，不關(guān)心文明習慣，這種不關(guān)心甚至到了粗魯傲慢的地步。然而，他們又滿懷熱情，意在使人們按照他們的良善觀念讓自己變得良善起來。懷疑論者和大眾都大肆嘲笑他們的生活方式，并把有關(guān)他們的詼諧軼事加以傳播。但是，這些批評者都被自己的偏見蒙住了雙眼。不過愛比克泰德（Epictetus）對他們投去同情的目光，在愛比克泰德面前，他們的形象很不一樣。他的解說使我們能夠理解，為何懷有希伯來性情的芝諾在尋求生活行為中的實踐智慧時，會轉(zhuǎn)向他們而不是轉(zhuǎn)向其他教派。愛比克泰德說，犬儒派就像一位父親，因為所有男人都是他的兒子，所有女人都是他的女兒；他必須將自己的光照耀于人前，告訴他們，即便沒有任何值得重視的東西，一個人也可以有德性；此外，簡單和節(jié)儉對身體和靈魂都有利；他的良心必須純潔，他的生活也是如此；他必須替人類留意著，也必須為人類勞動著；他的思想一定得讓他成為眾神的朋友，成為宙斯仆從的朋友，成為享有神圣力量的存在者的朋友。他必須隨時準備說：“啊，宙斯，你來引領(lǐng)我?！彼坏秘煿稚系刍蛉耍凰坏脛优?、嫉妒或者怨恨；他必須擺脫一切欲望。其他人可能希望掩蓋自己的所作所為，由此置身家中，關(guān)閉家門，叫來門房以守衛(wèi)門戶，然而犬儒之家卻是用謙虛筑成的，謙虛是他的門，也是他的門房，由謙虛來看護他的家門。（Discourses，III，22）

這些教導與芝諾所在族群留給他的遺產(chǎn)相符合，而且他也把它們吸收進了自己的信條。他還吸收了他們的另外一則著名信條。他們聲稱，人并不是他所在出生地市鎮(zhèn)的公民，而是全世界的公民，人應該忠于整個世界。犬儒派從蘇格拉底那里學到了這一點。然而，在蘇格拉底時代，這一觀念還只是一種學院理論，不過等到亞歷山大大帝除去諸個城市與國家的獨立地位，并把一大片土地納入自己的龐大帝國后，這一觀念便有了新的、現(xiàn)實的意義。至馬可·奧勒留時期，當整個西方世界還處于羅馬人支配下的時候，該觀念已經(jīng)成為有教養(yǎng)的羅馬人的常識。如此，這一理論也就自然而然地容易被一名生在塞浦路斯、長在雅典的腓尼基人接受。

如果芝諾生活在朱迪亞（Judaea），那么他就會成為一名耶和華的先知。但是，命運讓他生活在了一個希臘人的貿(mào)易城市里，一個有著各種人群和不同觀念競相交匯的地方。在各色觀念中，他汲取了早期愛奧尼亞哲學家的唯物主義理論。他并沒有構(gòu)想出一種神圣的人格，也沒有變成一名一神論者，而只是接受了宇宙的一統(tǒng)觀念；他也沒有上升到一種對現(xiàn)實的靈性認知，而只是認為宇宙中的物質(zhì)具有極度的脆弱性。倘若他考慮這些觀念，他就會拒絕它們。只要適合他的觀念，他都加以采納，不管他是在哪里發(fā)現(xiàn)這些觀念的，不論這些觀念是來自赫拉克利特（Heraclitus）、蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，還是來自第歐根尼（Diogenes）。通過自己的熱忱性情，他把這些觀念融匯到了一起，從而創(chuàng)建出了一套新的哲學?；蛟S，他過于放任自己的性情，同時比其他人更強調(diào)一種自我否定的態(tài)度，為的是使如次這一對比更加鮮明生動：一邊是他的那個位于畫廊中的清教徒式團隊，在繪飾著圖畫藝術(shù)的畫廊的墻上，宣示著英雄主義；另一邊，則是那個地處城門之外的怡人花園，在這里，在各種應季成熟的果實當中，伊壁鳩魯（Epicurus）嘲笑著“理性宇宙”信念（the belief in a rational universe），并教導他的學徒如何使生命免于憂慮牽掛（care）。至于芝諾的信條，我則讓它們自己來說話。芝諾的這些話有時候在人們看來充滿激情，一如《以賽亞書》（Isaiah）中所說的那樣，而有時候則追隨《箴言》（the Book of Proverbs）的方式，充滿了樸素的智慧：

你們不可制造任何偶像，

也不可為諸神建造廟宇，

因為任何建造的東西都配不上諸神；

藝匠和木匠的手藝

幾無價值，也不神圣。

你們不可美化城市，

要保存那些居于城中的人們的義（righteousness）。

也不可擁有法庭。

愛是友好和自由之神，

愛是神圣的，他有助于保持城市的安寧，

是他為人們謀得和諧。

你們不可分城、分鎮(zhèn)而居，

也不可因相悖的法律而分離；

但你們要視所有人為同胞市民。

共守一法，共循一俗，

如羊群，共受一根曲柄杖驅(qū)使，共在一處進食。

宇宙的本質(zhì)是雙重的，

一者是那制造其他物的，一者是那被制造的。

那被制造的物，既無狀亦無形；

而那用來制造它的

是那言，那言即上帝。

上帝是永恒的

祂滲入一切物質(zhì)，

由此創(chuàng)造出每一樣東西；

由這種物質(zhì)發(fā)展出一切造物。

宇宙通體都是物質(zhì)，

物質(zhì)再分成物質(zhì)，

宇宙通體既不變大亦不變小，

然而每樣東西卻會變大或變?。?/p>

因為幾個組成部分并不總是保持原樣，

它們會分離，而后又復歸為一。

上帝是身體，至純的身體，

萬物之源，

祂的圣意貫穿一切。

上帝是以太，上帝是空氣，

上帝是超凡之火的精神；

祂彌漫于整個創(chuàng)世過程

就像蜂蜜彌漫于整個蜂巢；

上帝在萬物中來去，

上帝是心靈，上帝是靈魂，上帝是自然（本性）

是上帝，使宇宙統(tǒng)一。

宇宙的發(fā)明者和安排者

是那言，那言即理性；

他就是命運。

他是萬物的決定性因素，

他是宙斯。

萬物之中皆有神圣的存在；

大自然的法則神圣。

世界和天堂都是上帝的物，

神圣力量在星宇中運行，

年年，月月，季季。

宙斯、赫拉和維斯塔，

以及一切男神和女神

皆非神，而只是一些名稱

這些名稱給了那些缺乏生命與言語的物；

因為宙斯是天空，赫拉是空氣，

波塞冬是海，赫菲斯托斯是火。

瞧，生命之泉是品質(zhì)。

自它始，依照秩序，流淌出我們的各種行為。

看吶，快樂幸福在于生命之流暢通。

一個人的生命之實現(xiàn)

在于生命與本性合一；

因此，生命就是身居于義，

因為本性導向正義，

生命的歸宿就是與德性合一。

追隨眾神。

人生來只為義，

因為義將人們的靈魂引向自身

不靠誘惑，不無中生有，

而只憑它自己的光輝。

德性本身足以帶來快樂幸福；

義是唯一的善，

沒有什么是惡的，除了那些骯臟和可恥的東西。

在存在物中，有些東西

是善的，而有些則是惡的，

而另外一些則既不善亦不惡。

善的則有這些：

智慧、節(jié)制、正義和堅韌。

而惡的則有這些：

愚蠢、放任、非正義和怯懦。

既不善亦不惡的則是無關(guān)緊要的。

無關(guān)緊要的則有這些：

生與死、良譽與惡名，

痛與樂，富與貧，

病與健，諸如此類。

人有兩種，

正義之士與邪惡之徒；

正義之士終其一生

都會踐行正義，

而邪惡之徒的手法行徑都是邪惡的。

智慧之士是有福的，智慧之士是富足的；

唯有智慧之士，不管多么拮據(jù)，都是富足的；

唯有智慧之士，不管多么窘迫，都是美麗的；

因為靈魂的輪廓

比身體的輪廓更加美麗。

一切良善之士都互為朋友。

而且，正如我所言，他的一些格言中的智慧具有

《箴言》的樸素味道。

智慧之士會把一切事情做好，

他會安排好自己的粥食。

不要讓你的耳朵靠近好聽的東西；

從阿諛奉承者那里要回他的言語自由。

盡管你們能從自己的勞動中得美食，

你們所得的，也還是來自那炊具。

他的談話式說法具有同樣的個性和活力：“行勝于言?！薄拔覀冃枰獣r間，勝過需要一切?！贝送猓?jīng)常援引一位音樂教師講給一名年輕奏笛者聽的話，這位奏笛者當時正在用笛子吹出很大的噪音：“大聲并不能使事物優(yōu)美，而優(yōu)美則能使事物偉大。”當一些揮霍者正在為自己的行為尋找借口，說他們已經(jīng)消耗了一大筆資材時，他回答說：“所以，你們同意廚師，讓他在菜里放上過多的鹽，并且說他還有很多鹽沒有放?！焙蛠喞锸慷嗟乱粯?，他把朋友定義為“另一個自我”（“a second self”），并聲稱聲音應是“美之花”（“the flower of beauty”）。自蘇格拉底死后，有過更偉大的哲學家，然而卻不曾有過擁有如此鋒芒個性的人。

說芝諾是一位哲學家，遠不如說他是一位先知。在雅典，他是個陌生人，身上流著異族人的血。盡管不受任何一種民族神信仰的束縛，也不受任何一種類似患難時期撫慰猶太人的傳統(tǒng)的支持與鼓勵，然而他還是投身于這樣一種先知式使命：向人們宣示，人類生命擁有尊嚴；對人們來說，“義務”（duty）一詞擁有它的涵義；除了義，任何東西都沒有價值，除了可恥，任何東西都談不上惡。他的哲學沒有什么新意。他的信條——“人應該按照本性（nature，κατàφ?σιν）來生活，人的靈魂應該與萬物的靈魂同奏”，這種信條是一種觀念，它存在于一切宗教的深處；通過使人類意志服從于神圣意志，它在人們的有神論思想中得到了表達；而通過“你們的事會做成”這一祈禱，它也在基督教中得到了表達。芝諾也許已經(jīng)向宇宙表達了自己的那些言語。其教導所產(chǎn)生的深刻影響并非源自新的觀念，而是源自他將之融入其間的激情。他的布道也把另一位偉大的猶太人教師的教導帶給了聽眾，這位教師也去過雅典：“創(chuàng)造這個世界和世間萬物的上帝……并非棲身于人用雙手建造和用雙手崇拜的廟宇，好像祂需要任何東西一樣；祂締造一切生靈、氣息和萬物；祂在一種血脈中創(chuàng)造了所有民族的人，讓他們居于這塊大地的任何一個地方……在祂之中，我們生活、行走并獲得存在；也正如你們自己的詩人所說的，因為我們也是祂的后代。”

芝諾撰寫了《論人性》（On the Nature of Man）、《論希臘教育》（On Hellenic Education）、《論赫西俄德的神譜》（On the Theogony of Hesiod）、《論邏各斯》（On the Logos）、《論宇宙》（On the Universe）、《論物質(zhì)》（On Substance）、《論市民政體》（On Civil Polity）等諸部專論以及其他許多著述，為的是完成其論說體系，以應對那些富于急智的聽眾們所提出的一切問題與批評。然而，除了一些散落殘篇之外，他再也沒有什么流傳下來。人們對這些殘篇做了細心搜集與整理，而我的引文正是來源于此。芝諾相對于他那一代人來說就像卡萊爾（Carlyle）相對于我們父輩這代人一樣。在他們的言語中，有一種相似的男性氣概和力量，有著一種同樣充滿陽剛之氣的、幾乎有些霸道的生活態(tài)度。那些出自《衣裳哲學》（Sartor Resartus）和《英雄崇拜》（Hero Worship）的箴言警句，就像那些出自“畫廊”的回聲一樣在耳邊回響：“人們曾經(jīng)勇敢面對的邪惡，不再是邪惡；讓慷慨戰(zhàn)斗的希望取代死亡與被迫的哀傷；邪惡本身變成了一種善和高尚……這里，在這種可憐、悲慘、受阻和可鄙的現(xiàn)實中，在其間，你至今挺立；你的理想舍此無他——就此面對并解決它，付諸行動，相信，生活，獲得自由。蠢貨！你的理想就在你自己身上，當然障礙也在你身上；你的情況就是，你要從這種東西中形塑出前面所說的那種理想來，不管這種東西是何種材料做成的，你所賦予它的外形都會是充滿英雄色彩的。”

芝諾懷有一種凜然與苦修的價值觀，這種價值觀會激起人們的英雄主義，但他還是缺乏其他一些特質(zhì)，這些特質(zhì)同樣重要。當一位先知希望把一種哲學轉(zhuǎn)化成一種宗教時，那么溫情與詩意想象這兩種特質(zhì)就顯得同樣有必要了。這些特質(zhì)是由克利安西（Cleanthes）帶來的，他來自小亞的阿索斯（Assos），是芝諾的繼承者和斯多葛派的負責人。在克利安西留下來的作品中，最著名的要數(shù)他的詩句。

宙斯頌

不朽神靈中的最輝煌者，噢，你，

諸多名字中的、永恒的大能，

噢，宙斯；噢，大自然之主，你用法則統(tǒng)領(lǐng)一切；

為你喝彩！

這是為了塵世之人可以呼喚你；

因為我們是你的孩子，所有塵世之物

在大地上生活行走；在它們之中，只有我們是

按你的形象所造。所以，我向你獻上

我的頌歌和贊揚：你的力量無域無疆。

圍繞大地旋轉(zhuǎn)的宇宙之框

依循你的規(guī)章；朝著它，有你做導向

而且，你也意在于此。

沒有你的意志，大地之上一事無成，噢，上主，

不在空靈神圣的天宇中，亦不在海洋上——

除非邪惡力量愚蠢為之。

你知道該如何用契約防止過分或失當，

以及從無序中引出秩序；在你這里

缺愛者找見愛；因為你

將善和惡一起注入萬物，如此，有了萬物的永恒的理由

萬物皆合為一統(tǒng)。

惡人逃逸，孤守，

命運多舛，因為他們永遠渴望擁有

善人之所有，然而并不需要

上帝的宇宙法則；他們不從。

但，他們應該要表示出明智的服從，

如此，他們才能生活幸福。然而，在

趨之若鶩式的愚蠢中，每個人都犯下了某種罪孽——

有的永遠渴求聲名，

有的懷著不法的激情，

而其他的，則屈從于肆意和肉欲。

他們雖懷熱望，卻到頭來適得其反

有悖于心愿。

而你，躲在烏云之中，

躲在閃電之中，施與一切的宙斯，

拯救人們于惡意的無知，噢，天父，

將它從靈魂處驅(qū)走，授予我們

智慧；向著智慧的方向

你引領(lǐng)萬物的正途，如此，我們便可

獲得榮譽，繼而將榮譽回饋于你

此外，頌贊你的事工

不曾歇止。由于人生來必死，

由于并非為凡人亦非為諸神

在永恒的正義中，

存在著一種比頌贊宇宙之法

還要宏大的回饋。

我相信，克利安西也是最先在有關(guān)決定論的教導中引入某種區(qū)分情形的人。在承認命運受絕對的控制這一點時，他同時也試圖守護一種意志上的精神自由。正如他在觸動自身情感的事情上的習慣做法一樣，他用一些簡單的詩句表達了自己的觀念：

引領(lǐng)我，噢，宙斯；還有你，噢，命運，

無論你們在何方叮囑我，要我的地方，

我都將遵循，無所畏懼。

雖然我露出膽怯，意志軟弱，

然而我還是會遵循。

在馬可所處的時代，表示情愿的意志和表示不情愿的意志之間的區(qū)分，已經(jīng)被人們當作一種教導加以接受了?！爸挥袑τ谀切в欣硇苑A賦的活著的造物來說，這種區(qū)分才需要接受命運進程的安排；在此進程中，人們心懷一種服從意志，因為遵循（to follow）乃萬物之必需”（M．A．X，28）。塞涅卡（Seneca）說過：“命運引領(lǐng)著情愿之人，拽拖著不情愿者。”（“Ducunt volentem fata nolentem trahunt，Him that is willing the Fates lead on，him that is unwilling they drag.”）克利安西之后，有克呂西波（Chrysippus），克呂西波來自西里西亞（Cilicia）的一個小鎮(zhèn)，該鎮(zhèn)離塔爾蘇斯（Tarsus）不遠（塔爾蘇斯也是詩人亞拉圖［Aratus］的出生地；在關(guān)于“馬爾斯之山”［Mars’ Hill］主題的演說中，圣保羅就引用了他的作品）。就個性的堅毅程度而言，克呂西波要遜于芝諾，然而就溫情與詩意氣質(zhì)來說，他則要遜于克利安西。但是，克呂西波有不知疲倦的熱情和勤勤勉勉的干勁。他寫下了不計其數(shù)的專論，他在斯多葛體系中裁彎取直，填補鴻溝，并使該體系更為自洽，更加穩(wěn)固。對羅馬時期的斯多葛派人士來說，他似乎要比芝諾更加有名。至少，馬可·奧勒留沒有提到芝諾，但卻將克呂西波與蘇格拉底和伊壁鳩魯歸在一起，而尤文納爾（Juvenal）則說，克呂西波的那些石膏鑄件裝飾了那些自稱是他的仰慕者的房子，使之更加美觀引人。不過，在此之外的許多東西和我們并不相關(guān)。這三位，共同創(chuàng)建了斯多葛學派（the Stoic School）。