第一輯
分裂的趣味與抵抗的立場——魯迅的述學(xué)文體及其接受
陳平原
一、文體家的別擇
1933年3月,魯迅撰寫日后被學(xué)界經(jīng)常征引的《我怎么做起小說來》。作家如此坦率地自報(bào)家門,且所論大都切中肯綮,難怪研究者大喜過望。其中最受關(guān)注的,除了“說到‘為什么’做小說罷,我仍抱著十多年前的‘啟蒙主義’,以為必須是‘為人生’,而且要改良這人生”,再就是關(guān)于“文體家”的自述:
我做完之后,總要看兩遍,自己覺得拗口的,就增刪幾個(gè)字,一定要它讀得順口;沒有適宜的白話,寧可引古語,希望總有人會(huì)懂,只有自己懂得或連自己也不懂的生造出來的字句,是不大用的。這一節(jié),許多批評家之中,只有一個(gè)人看出來了,但他稱我為Stylist。[1]
最早將魯迅作為文體家(Stylist)來表彰的,當(dāng)屬黎錦明的《論體裁描寫與中國新文藝》??衫枋洗宋膶tylist譯為體裁家,將“體裁的修養(yǎng)”與“描寫的能力”分開論述,強(qiáng)調(diào)好的體裁必須配合好的描寫,并進(jìn)而從描寫的角度批評傷感與溢惡,夸張與變形等。[2]后者所涉及的,本是文體學(xué)所要解決的難題,如今都劃歸了“描寫”,那么,所謂的“體裁”,已經(jīng)不是Style,而是Genre——這從黎氏關(guān)于章回小說《儒林外史》的辨析中,也不難看出。倒是魯迅關(guān)于Stylist的解讀,接近英文本身的含義[3]。黎氏對Stylist的誤讀,其實(shí)很有代表性,因古代中國作為文章體式的“文體”,與西學(xué)東漸后引進(jìn)的探究語言表達(dá)力的“文體”(Style),二者之間名同實(shí)異,但又不無相通處。直到今天,中國學(xué)界談?wù)撐捏w仍很少,僅局限于語言表達(dá),而往往兼及文類[4]。
如此半中不西——或者說中西兼顧——的批評術(shù)語,使我們得以將“Stylist”的命名,與“新形式”的論述相勾連。就在黎氏撰文的前幾年,沈雁冰發(fā)表《讀〈吶喊〉》,贊揚(yáng)魯迅在小說形式方面的創(chuàng)新:
在中國新文壇上,魯迅君常常是創(chuàng)造“新形式”的先鋒;《吶喊》里的十多篇小說幾乎一篇有一篇新形式,而這些新形式又莫不給青年作者以極大的影響,必然有多數(shù)人跟上去試驗(yàn)。[5]
魯迅沒有直接回應(yīng)茅盾關(guān)于其小說“一篇有一篇新形式”的評述,但在《故事新編》的序言里,稱此書“也還是速寫居多,不足稱為‘文學(xué)概論’之所謂小說”[6],除順手回敬成仿吾的批評,也隱約可見其挑戰(zhàn)常識、不以“文學(xué)概論”為寫作圭臬的一貫思路。
你可以說沈從文、張?zhí)煲硎俏捏w家,那是指其小說體式的講究;你也可以說茅盾的《子夜》、《白楊禮贊》和《中國神話研究》各具特色,可那是體裁決定的。明顯的文體意識,使得魯迅所撰,即便同是小說、詩歌、散文、雜文,表達(dá)方式也都很不一樣。更重要的是,這一“文體感”背后,有明顯的文化關(guān)懷。
漢魏以降,中國人喜歡講文章體式[7]。合體式而又能創(chuàng)新,這才是真正的文學(xué)創(chuàng)造??蓭缀跛械摹拔恼卤骟w”,都側(cè)重歷史溯源,而非邏輯分析,故顯得靈活有余,精確不足。這里有中國人的思維習(xí)慣——重視具體經(jīng)驗(yàn),而不太擅長抽象思辨;但很可能還隱含著一種重要思路——任何大作家的出現(xiàn),都可能打破常規(guī),重建文類邊界。金人王若虛《滹南遺老集》卷三七《文辨》中有一妙語,大致表明了“文章辨體”的意義及邊界:“或問文章有體乎?曰:無。又問無體乎?曰:有。然則果何如?曰:定體則無,大體則有?!?/p>
認(rèn)定“凡有文章,倘若分類,都有類可歸”的魯迅[8],關(guān)注的是那些不太守規(guī)矩、著力于另辟蹊徑的作品。比如,表彰俄國的《十二個(gè)》以及日本的《伊凡和馬理》強(qiáng)調(diào)的都是其“體式”的“異樣”或“格式很特別”[9]。魯迅本人的寫作,同樣以體式的特別著稱,比如作為小說的《故事新編》,以及散文詩《野草》。《野草》最初連載于《語絲》時(shí),是被視為散文的(雖然其中《我的失戀》標(biāo)明“擬古的新打油詩”,《過客》則是劇本形式,可以直接轉(zhuǎn)化為舞臺演出)。等到魯迅自己說:“有了小感觸,就寫些短文,夸大點(diǎn)說,就是散文詩”[10],大家這才恍然大悟,異口同聲地談?wù)撈鹕⑽脑妬怼?/p>
魯迅曾自嘲《朝花夕拾》乃是“從記憶中抄出來的”,“文體大概很雜亂”[11]。其實(shí),該書首尾貫通,一氣呵成,無論體裁、語體還是風(fēng)格,并不蕪雜。要說文體上“很雜亂”的,應(yīng)該是指此前此后出版的雜感集?!肚医橥るs文》中的《憶韋素園君》、《憶劉半農(nóng)君》、《阿金》等,乃道地的散文,可入《朝花夕拾》;《準(zhǔn)風(fēng)月談》中的《夜頌》、《秋夜紀(jì)游》則是很好的散文詩,可入《野草》。至于《門外文談》,筆調(diào)是雜文的,結(jié)構(gòu)上卻近乎著作[12]。文章體式不夠統(tǒng)一,或者說不太理會(huì)時(shí)人所設(shè)定的各種文類及文體邊界,此乃魯迅著述的一大特征。
輪到魯迅為自家文章做鑒定,你會(huì)發(fā)現(xiàn),他在“命名”時(shí)頗為躊躇。翻閱收入人民文學(xué)出版社1981年版《魯迅全集》第四卷的《魯迅著譯書目》、第七卷的《自傳》、第八卷的《魯迅自傳》和《自傳》,其中提及短篇小說、散文詩、回憶記、纂輯以及譯作、著述等,態(tài)度都很堅(jiān)決;但在如何區(qū)分“論文”和“短評”的問題上,則始終拿不定主意。
稱《墳》為“論文集”,以便與《熱風(fēng)》以降的“短評”相區(qū)別,其實(shí)有些勉強(qiáng)。原刊《河南》的《人之歷史》等四文,確系一般人想象中的“論文”;可《看鏡有感》、《春末閑談》、《燈下漫筆》以及《雜憶》等,從題目到筆法,均類似日后聲名顯赫的“雜感”。將《墳》的前言后記對照閱讀,會(huì)覺得很有意思。后者稱,“在聽到我的雜文已經(jīng)印成一半的消息的時(shí)候”——顯然當(dāng)初魯迅是將此書作為“雜文”看待,而不像日后那樣將其斷為“論文集”;前者則干脆直面此書體例上的不統(tǒng)一:“將這些體式上截然不同的東西”合在一起,只是一般意義上的文章結(jié)集,并沒有什么冠冕堂皇的理由[13]。反過來,日后魯迅出版眾多“雜感集”,其中不難找到“違規(guī)者”。在《二心集》的序言中,魯迅稱:“此后也不想再編《墳》那樣的論文集,和《壁下譯叢》那樣的譯文集”,于是百無禁忌,在這回“雜文的結(jié)集”里,連朋友間的通信“也擅自一并編進(jìn)去了”[14]。其實(shí),不只是朋友間的通信,《二心集》里,除作為主體的雜感外,既有論文(如《硬譯與文學(xué)的階級性》)、演講(如《上海文藝之一瞥》)、傳記(如《柔石小傳》),也有譯文(如《現(xiàn)代電影與有產(chǎn)階級》)、答問(如《答北斗雜志問》)、序跋[如《(藝術(shù)論)譯本序》]等,幾乎無所不包。
同樣以說理而不是敘事、抒情為主要目標(biāo),“論文”與“雜文”的邊界,其實(shí)并非不可逾越。魯迅不愿把這一可以約略感知但又很難準(zhǔn)確描述的“邊界”絕對化,于是采用“編年文集”的辦法,避免因過分清晰的分類而割裂思想或文章。對于像魯迅這樣因追求體式新穎而經(jīng)常跨越文類邊界的作家來說,這不失為一種有效的創(chuàng)舉。在《〈且介亭雜文〉序言》里,魯迅進(jìn)一步闡釋“分類”與“編年”兩種結(jié)集方式各自的利弊,強(qiáng)調(diào)“分類有益于揣摩文章,編年有利于明白時(shí)勢”?!爸话醋鞒傻哪暝拢还芪捏w,各種都夾在一處,于是成了‘雜’”[15]——如此縱論“古已有之”的“雜文”,恰好與《〈墳〉題記》的立意相通。也就是說,魯迅談“雜文”,有時(shí)指的是“不管文體”的文章結(jié)集方式,有時(shí)講的又是日漸“侵入高尚的文學(xué)樓臺去的”獨(dú)立文類[16]。
學(xué)界在談?wù)擊斞傅碾s文觀時(shí),一般關(guān)注的是后者,即作為文類的“雜文”或“雜感”。像“論時(shí)事不留面子,砭錮弊常取類型”[17];“我是愛讀雜文的一個(gè)人,而且知道愛讀雜文還不只我一個(gè),因?yàn)樗灾形铩?。我還更樂觀于雜文的開展,日見其斑斕。第一是使中國的著作界熱鬧,活潑;第二是使不是東西之流縮頭;第三是使所謂‘為藝術(shù)而藝術(shù)’的作品,在相形之下,立刻顯出不死不活相”[18]。以及“不錯(cuò),比起高大的天文臺來,‘雜文’有時(shí)確很像一種小小的顯微鏡的工作,也照穢水,也看膿汁,有時(shí)研究淋菌,有時(shí)解剖蒼蠅。從高超的學(xué)者看來,是渺小,污穢,甚而至于可惡的,但在勞作者自己,卻也是一種‘嚴(yán)肅的工作’,和人生有關(guān),并且也不十分容易做”[19]等,這些都是常被魯迅研究者引用的“絕妙好辭”。我想提請注意的是,作為文章結(jié)集方式的“雜文”,即“不管文體”導(dǎo)致的不同文類之間的相互影響與滲透。
在《〈華蓋集〉題記》、《〈華蓋集續(xù)編〉小引》、《〈三閑集〉·序言》、《〈偽自由書〉前記》等文中,魯迅明明將自家寫作命名為“雜感”、“雜文”,可為何在各類自述文字中,卻又改用面目模糊的“短評”?是否因意識到《華蓋集》等其實(shí)是以“雜文”為主體的“編年文集”,而不是文章分類意義上的“雜文集”,并因此做了區(qū)分,目下不得而知。但魯迅的“短評”集之兼及雜文、散文、論文、書信、日記等文類這一事實(shí),提醒我們注意魯迅文章的豐富性,以及魯迅“文體”的多樣性。前蘇聯(lián)漢學(xué)家謝曼諾夫很早就提及這一點(diǎn):“把魯迅的作品和中國現(xiàn)代文學(xué)放在一起研究,就能特別明顯地看出他作品的思想和藝術(shù)價(jià)值以及體裁的多樣化。”[20]如只是涉及魯迅短篇小說、散文詩、回憶記、雜文、散文等文類的成就,以及各文類內(nèi)部的革新與變異,自茅盾以降,已有無數(shù)論述。我關(guān)心的是魯迅的“論文”與“雜文”之間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系,并希望將這一關(guān)注貫穿到語言層面。
二、論著、雜文與演講
同樣是文章名家,周氏兄弟的“文體感”以及寫作策略卻明顯有別:周作人是以不變應(yīng)萬變,同一時(shí)期內(nèi)的所有撰述,不管是翻譯還是創(chuàng)作,是散文還是專著,筆調(diào)基本一致。魯迅則很不一樣,不要說翻譯和創(chuàng)作不同,小說與散文不同,即便同是議論,雜文與論文的筆調(diào),也都可能迥異。換句話說,讀周作人的文章,可以采用統(tǒng)一的視點(diǎn),而且不難做到“融會(huì)貫通”;讀魯迅的作品,則必須不斷變換視點(diǎn),否則,用讀雜文的眼光和趣味來讀論文,或者反之,都可能不得要領(lǐng)。后世關(guān)于魯迅的不少無謂的爭論,恰好起因于忽略了作為“文體家”的魯迅,其寫作既源于文類,而又超越文類。只讀雜文,你會(huì)覺得魯迅非常尖刻;但反過來,只讀論文和專著,你又會(huì)認(rèn)定魯迅其實(shí)很平正通達(dá)。很長時(shí)間里,我們習(xí)慣于將魯迅雜文里的判斷,直接挪用來作為歷史現(xiàn)象或人物的結(jié)論,而忽略了雜文本身“攻其一點(diǎn),不及其余”的特征。在尊崇魯迅的同時(shí),違背了魯迅顧及全人與全文的初衷[21]?!拔幕蟾锩逼陂g編纂的三種魯迅言論集,即福建師范大學(xué)中文系編選的《魯迅論外國文學(xué)》(北京:外國文學(xué)出版社,1982),中山大學(xué)中文系魯迅研究室編印的《魯迅論中國現(xiàn)代文學(xué)》(廣州:中山大學(xué),1978)和廈門大學(xué)中文系所編的《魯迅論中國古典文學(xué)》(福州:福建人民出版社,1979),在給學(xué)界提供很大便利的同時(shí),也留下了若干后遺癥。除了“選本”和“語錄”的盛行,必定縮小讀者的眼光;更因其將論文、雜文以及私人通信等混編,很容易讓人忽略論者依據(jù)文類所設(shè)定的擬想讀者與論述策略,導(dǎo)致眾多無心的誤讀或“過度闡釋”。這三種言論集目前使用者不多,但《魯迅全集》電子版的出現(xiàn),使得檢索更為便利。于是,尋章摘句以及跨文類閱讀,使得上述問題更為嚴(yán)重。
除了專門著述,魯迅雜文中確實(shí)包含了大量關(guān)于古代中國以及現(xiàn)代中國的論述。這些論述,常為后世的研究者所引用。必須正視將魯迅雜文中的只言片語奉為金科玉律的負(fù)面效果;但如果反過來完全否認(rèn)蘊(yùn)涵在魯迅雜文中的睿智的目光及精湛的見解,無疑也是一大損失。如何超越這一兩難境地,除了前面所說的顧及全人與全文外,很重要的一點(diǎn)是,必須將魯迅論敵的眼光包括在內(nèi)——雜文作為一種文類,其補(bǔ)闕救弊的宗旨以及單刀直入的筆法,使得其自身必定是“深刻的片面”。所謂“好像評論做得太簡括,是極容易招得無意的誤解,或有意的曲解似的”[22],魯迅的抱怨,主要針對的是讀者之缺乏通觀全局的目光和思路,而過于糾纏在個(gè)別字句或論斷上。雜文的主要責(zé)任在破天下妄念,故常常有的放矢;而論文追求“立一家之言”,起碼要求自圓其說。二者的目標(biāo)與手段不同,難怪其對同一事件或人物作出截然不同的評價(jià)。完成《中國小說史略》和《中國小說的歷史的變遷》后,魯迅還在很多雜文中談?wù)撎扑蝹髌嬉约懊髑逍≌f。單看結(jié)論,你會(huì)發(fā)現(xiàn)二者之間存在很大的縫隙,但魯迅并沒有修訂舊作的意圖——《中國小說史略》的日譯本序提及馬廉和鄭振鐸的貢獻(xiàn),也只是偏于資料訂正。假如你一定要把魯迅眾多雜文中對于林黛玉的譏諷[23],作為魯迅對于中國小說的“新見解”來接納,而不是將其與梁實(shí)秋論戰(zhàn)的背景,以及對梅蘭芳自始至終的討厭考慮在內(nèi),很可能差之毫厘失之千里。
更值得注意的是,在魯迅那里,“文類意識”與“文體感”二者是密不可分的?!恶R上日記之二》評說《伊凡和馬理》,兼及其“文法”與“體式”的“歐化”;《答KS君》批評《甲寅》,也是將“文言文的氣絕”與“前載公文,接著就是通信,精神雖然是自己廣告性的半官報(bào),形式卻成了公報(bào)尺牘合璧”這樣“滑稽體式的著作”相勾連[24]。至于《墳》的前言后記,更是兼及“體式”(論文、雜文)與“文體”(文言、白話)的辨析。
并非混用概念而不自覺,而是有意識地將“體式”與“文體”掛鉤——魯迅這方面的思考,尚未得到學(xué)界的充分重視?!丁磯灐殿}記》中關(guān)于《摩羅詩力說》寫作過程的敘述,似乎只是個(gè)人經(jīng)歷,帶有很大的偶然性?!逗幽稀冯s志的編輯先生有一種怪脾氣,文章愈長稿費(fèi)愈多;再加上受《民報(bào)》文風(fēng)的影響,喜歡做怪句子和寫古字[25]。這一敘述,得到錢玄同、周作人回憶文章的證實(shí)。魯迅剛逝世,錢、周分別發(fā)表文章或答記者問。前者稱周氏兄弟跑到民報(bào)社聽章太炎講《說文解字》,目的是文字修養(yǎng):“他們的思想超卓,文章淵懿,取材謹(jǐn)嚴(yán),翻譯忠實(shí),故造句選辭,十分矜慎;然猶不自滿足,欲從先師了解故訓(xùn),以期用字妥帖?!?sup>[26]后者也提及當(dāng)初“每星期日亦請?zhí)紫壬跂|京民報(bào)社內(nèi)講學(xué)”,緊接著補(bǔ)充道:“彼時(shí)先兄尚有出版雜志之計(jì)劃,目的側(cè)重改變國人思想,已定名為《新生》,并已收集稿件?!?sup>[27]周氏兄弟早年的思想及文章受章太炎影響很深,這點(diǎn)學(xué)界早有定論。我想證明的是,這種影響,并非隨“五四”新文化運(yùn)動(dòng)的興起,以及周氏兄弟的崛起于文壇而自動(dòng)終結(jié)。尤其是對于“述學(xué)文體”的探索,章太炎的影響十分深遠(yuǎn)[28]。
古代中國,不乏兼及文學(xué)與學(xué)術(shù)者,現(xiàn)代學(xué)者則很少這方面的追求。魯迅及其尊師太炎先生,應(yīng)該說是少有的將“著述”作為“文章”來經(jīng)營的。換句話說,魯迅之無愧于“文體家”稱號,應(yīng)該包括其學(xué)術(shù)著述——除了學(xué)術(shù)見解,也牽涉文章的美感,以及文言與白話之間的調(diào)適。后人撰小說史著時(shí),喜歡引魯迅的“只言片語”,因其文辭優(yōu)美,言簡意賅,編織進(jìn)自家文章,有錦上添花的效果。其他人的論述(如胡適、鄭振鐸等),也有很精彩的,但引征者大都取其觀點(diǎn),而不看中其審美功能。
晚清以降,隨著新教育的迅速擴(kuò)張,學(xué)者們的撰述,包括了專著、演講、教科書等;而這三者之間的邊界,表面上壁壘森嚴(yán),實(shí)際上很容易自由滑動(dòng)。按理說,不同的擬想讀者和傳播途徑,必定影響作者的述學(xué)文體。可在實(shí)際操作中,好的系列演講,略加整理就可成書(如《中國小說的歷史的變遷》);教科書若認(rèn)真經(jīng)營,搖身一變,又都成了專著(如《中國小說史略》)。專著需要深入,教科書講究條理,演講則追求現(xiàn)場效果,魯迅很清楚這其間的縫隙。查有記載的魯迅演講達(dá)五十多次,可收入《魯迅全集》的只有16篇,不全是遺失,許多是作者自愿放棄——或因記錄稿不夠真切[29],或因與相關(guān)文章略有重復(fù)[30]。只要入集的,即便是演講,也都大致體現(xiàn)了魯迅思考及表達(dá)的一貫風(fēng)格。
但是,作為演講的《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》和主要是案頭之作的《漢文學(xué)史綱要》,二者雖都有學(xué)術(shù)深度,可表達(dá)方式截然不同——后者嚴(yán)守史家立場,前者則多有引申發(fā)揮,現(xiàn)場感很強(qiáng)?!吨袊≌f的歷史的變遷》共六講,乃魯迅1924年7月在西安講學(xué)時(shí)的記錄稿,經(jīng)本人修訂后,收入西北大學(xué)出版部1925年印行的《國立西北大學(xué)、陜西教育廳合辦暑期學(xué)校講演集(二)》中。開頭與結(jié)尾,確系講演口吻;中間部分則頗多書面化的表述[31]。不過,即便如此,對比其專門著述,還是大有區(qū)別。其中談過了《官場現(xiàn)形記》后,接下來便是《二十年目睹之怪現(xiàn)狀》:
這部書也很盛行,但他描寫社會(huì)的黑暗面,常常張大其詞,又不能穿入隱微,但照例的慷慨激昂,正和南亭亭長有同樣的缺點(diǎn)。這兩種書都用斷片湊成,沒有什么線索和主角,是同《儒林外史》差不多的,但藝術(shù)的手段,卻差得遠(yuǎn)了;最容易看出來的就是《儒林外史》是諷刺,而那兩種都近于謾罵。[32]
這段話,根基于《中國小說史略》中的如下表述:
其在小說,則揭發(fā)伏藏,顯其弊惡,而于時(shí)政,嚴(yán)加糾彈,或更擴(kuò)充,并及風(fēng)俗。雖命意在于匡世,似與諷刺小說同倫,而辭氣浮露,筆無藏鋒,甚且過甚其辭,以合時(shí)人嗜好,則其度量技術(shù)之相去亦遠(yuǎn)矣,故別謂之譴責(zé)小說。其作者,則南亭亭長與我佛山人名最著。[33]
兩相比較,前者之接近口語,與后者的簡約典雅,形成鮮明對照。
演講與著述之間,如果只是文體差異,一通俗,一深邃,那問題還不是很大。真正值得關(guān)注的,是允不允許借題發(fā)揮。根據(jù)演講整理而成的《從幫忙到扯淡》,將屈原的《離騷》概括為“不得幫忙的不平”,宋玉則是“純粹的清客”,好在還有文采,故文學(xué)史上還是重要作家云云[34],與《漢文學(xué)史綱要》關(guān)于“屈原及宋玉”的論述,便有天壤之別?!稘h文學(xué)史綱要》第四篇論及屈原作《離騷》,毫不吝惜褒獎(jiǎng)之辭:
逸響偉辭,卓絕一世。后人驚其文采,相率仿效,以原楚產(chǎn),故稱“楚辭”。較之于《詩》,則其言甚長,其思甚幻,其文甚麗,其旨甚明,憑心而言,不遵矩度。故后儒之服膺詩教者,或訾而絀之,然其影響于后來之文章,乃甚或在三百篇以上。[35]
至于宋玉所撰《九辯》,“雖馳神逞想,不如《離騷》,而凄怨之情,實(shí)為獨(dú)絕”[36]。如此贊譽(yù),哪有日后“清客”之類譏諷的影子。
如此“前言”不搭“后語”,與其說是思想演進(jìn),不如考慮文體的差異。談及魯迅的“偏激”,研究者有褒有貶,但多將其作為個(gè)人氣質(zhì),還有思維方式以及論述策略[37]??沙酥猓斞钢矚g說狠話,下猛藥,其實(shí)還有文體方面的制約。也就是說,容易沖動(dòng),言辭激烈,好走極端,乃雜文家的天性。論及自家雜感之所以顯得“偏激”,魯迅有這么一段解釋:
說得自夸一點(diǎn),就如悲喜時(shí)節(jié)的歌哭一般,那時(shí)無非借此來釋憤抒情,現(xiàn)在更不想和誰去搶奪所謂公理或正義。你要那樣,我偏要這樣是有的;偏不遵命,偏不磕頭是有的;偏要在莊嚴(yán)高尚的假面上撥它一撥也是有的,此外卻毫無什么大舉。名副其實(shí),雜感而已。[38]
這里的關(guān)鍵是“釋憤抒情”。為了對抗流俗,“偏不遵命”、“偏要這樣”,如此思維及表達(dá)方式,明顯不同于史家所追求的“通古今之變,成一家之言”。
學(xué)問須冷雋,雜文要激烈;撰史講體貼,演講多發(fā)揮——所有這些,決定了魯迅的撰述,雖有“大體”,卻無“定體”,往往隨局勢、論題、媒介以及讀者而略有變遷。
三、古書與口語的糾葛
將“體式上截然不同的東西”結(jié)集成書,最多只是個(gè)體例不純的問題,遠(yuǎn)不如將古文和白話混編所可能導(dǎo)致的誤解嚴(yán)重。更何況,其時(shí)社會(huì)上出現(xiàn)“做好白話須讀好古文”的議論,而舉例為證的名人中,正好就有魯迅。魯迅稱:“這實(shí)在使我打了一個(gè)寒噤。別人我不論,若是自己,則曾經(jīng)看過許多舊書,是的確的,為了教書,至今也還在看。因此耳濡目染,影響到所做的白話上,常不免流露出它的字句,體格來。但自己卻正苦于背了這些古老的鬼魂,擺脫不開,時(shí)常感到一種使人氣悶的沉重?!弊哉J(rèn)為“從舊壘中來,情形看得較為分明,反戈一擊,易制強(qiáng)敵的死命”,魯迅因此堅(jiān)持“青年少讀,或者簡直不讀中國書”的說法,而且說,這是“用許多苦痛換來的真話,決不是聊且快意,或什么玩笑,憤激之辭”[39]。不談思想,單以文章論,魯迅也主張“博采口語”,而不是閱讀古書:
以文字論,就更不必在舊書里討生活,卻將活人的唇舌作為源泉,使文章更加接近語言,更加有生氣。至于對于現(xiàn)在人民的語言的窮乏欠缺,如何救濟(jì),使他豐富起來,那也是一個(gè)很大的問題,或者也須在舊文中取得若干資料,以供使役,但這并不在我現(xiàn)在所要說的范圍以內(nèi),姑且不論。[40]
為什么“也須在舊文中取得若干資料,以供使役”可以存而不論,那是因?yàn)?,在魯迅眼中,中國思想界最大的危險(xiǎn)在于“復(fù)古”;而最容易“復(fù)古”的,莫過于文章趣味。在約略同時(shí)的《古書與白話》中,魯迅繼續(xù)批駁不讀古書做不好白話之類的議論,堅(jiān)稱:“古文已經(jīng)死掉了;白話文還是改革道上的橋梁,因?yàn)槿祟愡€在進(jìn)化?!?sup>[41]
對照周作人同時(shí)期的相關(guān)論述,你會(huì)發(fā)現(xiàn),兄弟倆對于白話文運(yùn)動(dòng)勝利后所應(yīng)采取的發(fā)展策略,有截然不同的設(shè)想。在“五四”新文化運(yùn)動(dòng)中,周作人將批判古文與提倡新思想捆綁在一起,態(tài)度同樣非常決絕[42]。可從1922年起,周作人的立場發(fā)生變化,先是在《國語改造的意見》中稱:“現(xiàn)在的普通語雖然暫時(shí)可以勉強(qiáng)應(yīng)用,但實(shí)際上言詞還是很感缺乏,非竭力的使他豐富起來不可。這個(gè)補(bǔ)充方法雖有數(shù)端,第一條便是采納古語。”后又在《國語文學(xué)談》中表示:“五四前后,古文還坐著正統(tǒng)寶位的時(shí)候,我們的惡罵力攻都是對的”,如今白話成為正宗,有必要“把古文請進(jìn)國語文學(xué)里來”[43]。而更有名的,是為俞平伯《燕知草》所撰寫的跋語。在這篇文章中,周作人稱自家欣賞“有澀味與簡單味”因而“耐讀”的文章,落實(shí)到“文體”上,便應(yīng)該是:
以口語為基本,再加上歐化語,古文,方言等分子,雜糅調(diào)和,適宜地或吝嗇地安排起來,有知識與趣味的兩重的統(tǒng)制,才可以造出有雅致的俗語文來。[44]
一個(gè)關(guān)注“自己的園地”,在創(chuàng)造“有雅致的俗語文”的努力中,不避“古文”的介入;一個(gè)著眼于青年的未來,雖也承認(rèn)總有一天文學(xué)家必須“在舊文中取得若干資料”,但當(dāng)務(wù)之急是斷絕復(fù)古之路。應(yīng)該說,這兩種策略各有其合理性。
朱光潛正是在表彰周作人成功的文體試驗(yàn)這一點(diǎn)上,提醒讀者:“想做好白語文,讀若干上品的文言文或且十分必要。現(xiàn)在白話文作者當(dāng)推胡適之、吳稚暉、周作人、魯迅諸先生,而這幾位先生的白話文都有得力于古文的處所(他們自己也許不承認(rèn))?!?sup>[45]未見同是新文化運(yùn)動(dòng)主將的周作人或胡適之對此說發(fā)表異議,只有敏感的魯迅不只“不承認(rèn)”,還將此番言論與復(fù)古思潮聯(lián)系起來,稱此乃“新文藝的試行自殺”[46]。
作為“五四”新文化運(yùn)動(dòng)的積極倡導(dǎo)者之一,魯迅之堅(jiān)決捍衛(wèi)白話文,自在情理之中??稍诎自捨囊呀?jīng)成為現(xiàn)代中國的流行文體,文言文正迅速退出歷史舞臺的20年代后期,還用如此“刻毒”的語言表達(dá)自己的隱憂,確實(shí)發(fā)人深?。?/p>
我總要上下四方尋求,得到一種最黑,最黑,最黑的咒文,先來詛咒一切反對白話,妨害白話者。即使人死了真有靈魂,因這最惡的心,應(yīng)該墮入地獄,也將決不改悔,總要先來詛咒一切反對白話,妨害白話者。[47]
這篇《〈二十四孝圖〉》,與上述的《古書與白話》和《寫在〈墳〉后面》,同樣寫作并發(fā)表于1926年,可以互相呼應(yīng)。而對文言文死灰復(fù)燃的警惕,在魯迅看來,是與思想戰(zhàn)線上的反對復(fù)古主義聯(lián)系在一起的?!拔覀兇撕髮?shí)在只有兩條路:一是抱著古文而死掉,一是舍掉古文而生存?!?sup>[48]——類似于這樣只下大判斷,而不屑于講道理的決絕而專斷的言論,在《魯迅全集》中可以找到不少。那是因?yàn)椋隰斞缚磥?,“文言和白話的?yōu)劣的討論,本該早已過去了,但中國是總不肯早早解決的,到現(xiàn)在還有許多無謂的議論”[49],實(shí)在是中國人的悲哀。
十年后,章太炎縱談“白話與文言之關(guān)系”,稱“以此知白話意義不全,有時(shí)仍不得不用文言也”;“白話中藏古語甚多,如小學(xué)不通,白話如何能好”[50]?此語引起白話文提倡者的不滿,并招來新文化人的若干批評。比如修辭學(xué)家陳望道便將此等“非深通小學(xué)就不知道現(xiàn)在口頭語的某音,就是古代的某音,不知道就是古代的某字,就要寫錯(cuò)”的說法,嘲諷性地稱為“保守文言的第三道策”[51]。魯迅也對乃師之“把他所專長的小學(xué),用得范圍太廣了”表示不以為然,稱:“然而自從提倡白話以來,主張者卻沒有一個(gè)以為寫白話的主旨,是在從‘小學(xué)’里尋出本字來的,我們就用約定俗成的借字?!蕴紫壬牡谌啦?,其實(shí)是文不對題的。”[52]如此急迫地捍衛(wèi)白話文運(yùn)動(dòng)的勝利成果,除了思想史意義上的反復(fù)古外,還有文體學(xué)方面的探索。相對于警惕“‘迎合大眾’的新幫閑”,魯迅更傾向于打擊所謂的“文言余孽”。1926年之提倡“將活人的唇舌作為源泉,使文章更加接近語言,更加有生氣”,與1934年之主張“倘要中國的文化一同向上,就必須提倡大眾語,大眾文,而且書法更必須拉丁化”[53],二者之間,論題略有轉(zhuǎn)換,精神脈絡(luò)的一貫卻非常清晰。
但如果只是將魯迅描述成為“圍剿”古文的斗士,則有失偏頗。因?yàn)?,就在發(fā)表《寫在〈墳〉后面》等文的前兩年,魯迅出版了用文言撰寫的《中國小說史略》,而且,后記不只使用文言,還不加標(biāo)點(diǎn)。1931年北新書局出版修訂本,雖說是“稍施改訂”,《題記》中也有若干謙辭,惟獨(dú)對其述學(xué)文體,未做任何反省[54]。不單如此,就在發(fā)表《寫在〈墳〉后面》等文的1926年,魯迅為廈門大學(xué)編寫中國文學(xué)史講義,使用的依舊還是文言。這部1938年編入《魯迅全集》時(shí)定名為《漢文學(xué)史綱要》的講義,無疑也是魯迅的重要著述。我們今天見到的魯迅的學(xué)術(shù)著述,數(shù)這兩部講義最完整;而偏偏這兩部著述,都是以文言撰寫的;而且寫于堅(jiān)決主張青少年“要少——或者竟不——看中國書,多看外國書”[55]、反對青年作者從古文或詩詞中吸取養(yǎng)分的1920年代中期。在我看來,并非魯迅言行不一,或故作驚人語,而是基于其“體式”與“文體”相勾連的獨(dú)特思路——對應(yīng)現(xiàn)實(shí)人生的“小說”或“雜文”,毫無疑問應(yīng)該使用白話;至于談?wù)搨鹘y(tǒng)中國的“論文”或“專著”,以文言表述,或許更恰當(dāng)些。
四、直譯的主張與以文言述學(xué)
從政治史、思想史角度,或從文學(xué)史、教育史角度談?wù)摗白x古書”,因其思考的層次不同,完全可能發(fā)展出同樣合理但大相徑庭的工作目標(biāo)及論述策略。我要追問的是,為何在白話文運(yùn)動(dòng)已經(jīng)取得決定性勝利、在思想戰(zhàn)線時(shí)刻防止復(fù)古思潮得逞的20年代中期,魯迅非要用文言著述不可?先看看魯迅本人的解釋:
此稿雖專史,亦粗略也。然而有作者,三年前,偶當(dāng)講述此史,自慮不善言談,聽者或多不憭,則疏其大要,寫印以賦同人;又慮鈔者之勞也,乃復(fù)縮為文言,省其舉例以成要略,至今用之。[56]
老北大要求教師課前陸續(xù)提交講義,由校方寫印以供修課學(xué)生參考。查閱《魯迅日記》,多有往北京大學(xué)或高等師范學(xué)校寄講稿的記載;對照油印本講義與正式刊行本,魯迅小說史著的具體論述確有變異[57],但述學(xué)文體卻始終如一。油印本的論述固然簡要,且多有疏漏,卻依舊是“文章”而非“大要”。至于所謂“慮鈔者之勞也,乃復(fù)縮為文言”的提法,容易讓人誤解存在著更為繁復(fù)的白話底稿或講義。無論如何,單從減輕鈔者工作量這一“平民立場”,無法解釋魯迅之以文言述學(xué)。
1927年,針對時(shí)人對于“非驢非馬的白話文”的批評,胡適曾做了如下辯解:這一弊病確實(shí)存在,原因有三:“第一是做慣古文的人,改做白話,往往不能脫胎換骨,所以弄成半古半今的文體”,比如梁啟超以及胡適自己,便都有這種毛病?!暗诙怯幸鈯A點(diǎn)古文調(diào)子,添點(diǎn)風(fēng)趣,加點(diǎn)滑稽意味”,比如吳稚暉、魯迅以及錢玄同,便有這種雅好。至于第三,說的是那些“學(xué)時(shí)髦的不長進(jìn)的少年”。關(guān)于魯迅的文言著述,胡適是這么解釋的:
魯迅先生的文章,有時(shí)是故意學(xué)日本人做漢文的文體,大概是打趣“《順天時(shí)報(bào)》派”的;如他的《小說史》自序。[58]
此說明顯不妥,雜文可能“打趣”,但哪有拿專門著述當(dāng)兒戲的?《中國小說史略》的序言與正文二十八篇,筆調(diào)一致,屬于正經(jīng)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)文章,看不出有什么“添點(diǎn)風(fēng)趣,加點(diǎn)滑稽意味”的努力。
于是有了增田涉《魯迅的印象》中的新解。據(jù)說,增田涉曾就此問題請教魯迅,得到的答復(fù)是:
因?yàn)橛腥酥v壞話說,現(xiàn)在的作家因?yàn)椴粫?huì)寫古文,所以才寫白話。為了要使他們知道也能寫古文,便那樣寫了;加以古文還能寫得簡潔些。[59]
學(xué)者們引申發(fā)揮,立足于魯迅針鋒相對的思維特征以及韌性的戰(zhàn)斗精神,將此舉解讀為“以其人之道還治其人之身”,以自家的古文修養(yǎng)來反襯《學(xué)衡》派等“假古董”的蒼白[60]。
此說有點(diǎn)勉強(qiáng),但不是毫無道理。1919年3月18日,在《致〈公言報(bào)〉函并答林琴南函》中,針對對北京大學(xué)盡廢古文而專用白話的批評,蔡元培校長如此答辯:
北京大學(xué)教員中,善作白話文者,為胡適之、錢玄同、周啟孟諸君。公何以證知為非博極群書,非能作古文,而僅以白話文藏拙者?胡君家世從學(xué),其舊作古文,雖不多見,然即其所作《中國哲學(xué)史大綱》言之,其了解古書之眼光,不讓于清代乾嘉學(xué)者。錢君所作之《文字學(xué)講義》、《學(xué)術(shù)文通論》,皆大雅之文言。周君所譯之《域外小說》,則文筆之古奧,非淺學(xué)者所能解。然則公何寬于《水滸》、《紅樓》之作者,而苛于同時(shí)之胡、錢、周諸君耶?[61]
《域外小說集》乃周氏兄弟合譯,要說“文筆之古奧”,其兄明顯在其弟之上。其實(shí),對于那個(gè)時(shí)代的讀書人來說,撰寫古文不算什么難事,反而是以通暢的白話述學(xué),需要煞費(fèi)苦心。這一點(diǎn),胡適曾再三提及。古文可以套用舊調(diào),白話則必須自有主張,正如周作人在《中國新文學(xué)的源流》第五講中所說的:“向來還有一種誤解,以為寫古文難,寫白話容易。據(jù)我的經(jīng)驗(yàn)說卻不如是:寫古文較之寫白話容易得多,而寫白話則有時(shí)實(shí)是自討苦吃?!?sup>[62]
魯迅的古文寫作能力,從來沒有受到質(zhì)疑;反而是在談?wù)摗皩懓自挶仨氂泄盼男摒B(yǎng)”時(shí),才會(huì)舉魯迅為例。即便需要證明自家的古文能力,有一《中國小說史略》足矣,何必一而再,再而三?除了《漢文學(xué)史綱要》,《唐宋傳奇集》的《稗邊小綴》也是使用文言文。一直到去世前一年撰寫《〈小說舊聞鈔〉再版序言》,魯迅還是采用文言。這時(shí)的魯迅,一代文豪的地位早已確立,更無必要向世人證明“也能寫古文”。因此,我猜測,魯迅說這段話時(shí),帶有戲謔的成分。
閱讀人民文學(xué)出版社1981年版《魯迅全集》第十卷所收的古籍序跋,以及上海古籍出版社1991年版《魯迅輯校古籍手稿》,你會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)簡單的事實(shí):當(dāng)從學(xué)問的角度進(jìn)入傳統(tǒng)中國的論述時(shí),魯迅一般都用文言寫作?!肮盼倪€能寫得簡潔些”,這固然是事實(shí),但似乎還有更深一層的思慮。
1920年代的中國,文言與白話之爭,在日常生活以及文學(xué)創(chuàng)作領(lǐng)域,已經(jīng)塵埃落定:經(jīng)由新文化人的不懈努力,胡適的預(yù)言——“白話文學(xué)之為中國文學(xué)之正宗,又為將來文學(xué)必用之利器”[63],已基本成為事實(shí)。雖然文學(xué)家——尤其是新進(jìn)的文學(xué)家,大都轉(zhuǎn)為以白話寫作,學(xué)術(shù)家——即便是受過嚴(yán)格學(xué)術(shù)訓(xùn)練的留學(xué)生,也頗有繼續(xù)采用文言述學(xué)的。胡適的《中國哲學(xué)史大綱》所標(biāo)舉的先引原文,后以白話解說的方法[64],雖被后世大多數(shù)學(xué)者所接納,但不知不覺中,解說文字不再“明白如話”,而是略帶“混和散文的樸實(shí)與駢文的華美”的文言腔[65]。原因是,倘若正文(白話)的質(zhì)樸清新與引語(文言)之靡麗奇崛之間落差過大,作者與讀者都會(huì)感覺不舒服。也許是耳濡目染,古書讀多了,落筆為文必定趨于“雅健”;但也不排除作者意識到此中隔閡,借調(diào)整文體來填平鴻溝。因而,研究傳統(tǒng)中國的文史學(xué)者,大都養(yǎng)成半文半白的述學(xué)文體[66]。至于像魯迅那樣,干脆用白話寫小說、雜文,而用文言撰學(xué)術(shù)著作,并非絕無僅有——起碼幾年前(1998年12月)去世的錢鍾書,也是采用這一策略。只是隨著教育體制的變化,1950年代以后接受高等教育或進(jìn)入學(xué)界者,很少再以文言述學(xué)。除了個(gè)人修養(yǎng)不夠,還有發(fā)表園地的問題。1980年代的《讀書》雜志,以及90年代的《中國文化》和《學(xué)術(shù)集林》,偶爾發(fā)表一兩則古文或駢文,但不是先賢遺作,就是作者年已耄耋,且多為序跋之類。
以文言述學(xué),很快將成為歷史。當(dāng)代中國學(xué)者中,有此訓(xùn)練和雅趣的,絕無僅有。即便有人決心繼絕學(xué),也很難進(jìn)入現(xiàn)行的學(xué)術(shù)評價(jià)體系,因而無法長久生存。對于這么一種幾乎注定要消失的述學(xué)文體,與其刻意追摹其外表,不如體貼其內(nèi)在精神。
談?wù)擊斞钢晕难允鰧W(xué),不妨放開眼界,引入魯迅對于“直譯”的提倡。就像梁啟超說的,“翻譯文體之問題,則直譯意譯之得失,實(shí)為焦點(diǎn)”[67]。因?yàn)?,這是不同時(shí)代所有翻譯家都必須直面的難題。至于到底何者為重,其實(shí)沒有標(biāo)準(zhǔn)答案,取決于你的工作目的。
研究中國現(xiàn)代文學(xué)的,大都記得1929年底1930年初魯迅與梁實(shí)秋關(guān)于翻譯策略的論爭。先是梁實(shí)秋撰文批評“文筆矯健如魯迅先生”,因主張“硬譯”而近于“死譯”,其譯文“簡直是晦澀,簡直是難解”,“專就文字而論,有誰能看得懂這樣希奇古怪的句法呢”?結(jié)論是:“我們?nèi)巳酥吏斞赶壬男≌f和雜感的文筆是何等的簡練流利,沒有人能說魯迅先生的文筆不濟(jì),但是他的譯卻離‘死譯’不遠(yuǎn)了?!?sup>[68]對于如此嚴(yán)重的指責(zé),魯迅的反駁,當(dāng)然不會(huì)假以辭色。在《“硬譯”與“文學(xué)的階級性”》一文中,魯迅繼續(xù)為直譯辯解:
自然,世間總會(huì)有較好的翻譯者,能夠譯成既不曲,也不“硬”或“死”的文章的,那時(shí)我的譯本當(dāng)然就被淘汰,我就只要來填這從“無有”到“較好”的空間罷了。[69]
這里的低姿態(tài),乃是以退為進(jìn);接下來的,便是將戰(zhàn)火引到關(guān)于無產(chǎn)階級文學(xué)理論的評價(jià)。照理說,嚴(yán)復(fù)“信達(dá)雅”的翻譯標(biāo)準(zhǔn)很容易被大多數(shù)翻譯家所接受。譯作既不曲,也不死,當(dāng)然是大好事。問題在于,假如這“理想的翻譯”一時(shí)無法實(shí)現(xiàn),該選擇什么樣的權(quán)宜之計(jì):魯迅主張直譯(或曰“硬譯”),而梁實(shí)秋則希望能有更通順的翻譯。翻譯標(biāo)準(zhǔn)大同小異,分歧在于具體策略,為何演變成如此激烈的論戰(zhàn)?原因是,這里的“翻譯”連著“文學(xué)的階級性”——作為導(dǎo)火索的,正是魯迅所譯蘇俄理論家盧那察爾斯基的《藝術(shù)論》和《文藝與批評》。[70]
值得注意的是,選擇“直譯”而不是“意譯”,乃魯迅的長期戰(zhàn)略,而非一時(shí)之計(jì)。這方面,魯迅有很多精彩的論述,值得認(rèn)真鉤稽。
從譯介《域外小說集》開始,魯迅始終反對為投合國人口味而“任情刪易”,主張“迻譯亦期弗失文情”[71]。之所以提倡不無流弊的“直譯”,有時(shí)甚至不太顧及國人的閱讀習(xí)慣,就因?yàn)樵隰斞改抢?,翻譯不僅僅是為了有趣的故事、進(jìn)步的思想,還有新穎的文學(xué)樣式與技巧。這一選擇,包含著對于域外文學(xué)的體貼與敬重。晚清小說界之貶斥直譯,推崇意譯,其實(shí)隱含著某種根深蒂固的偏見,即對域外小說藝術(shù)價(jià)值的懷疑:“那種漫不經(jīng)心的‘意譯’,除譯者的理解能力外,很大原因是譯者并不尊重原作的表現(xiàn)技巧,甚至頗有聲稱竄改處優(yōu)于原作者。這就難怪隨著理論界對域外小說的評價(jià)日漸提高,翻譯家的工作態(tài)度才逐漸嚴(yán)肅起來,并出現(xiàn)魯迅等人直譯的主張和實(shí)踐?!?sup>[72]
魯迅之所以主張直譯,關(guān)鍵在于其認(rèn)定翻譯的功能,“不但在輸入新的內(nèi)容,也在輸入新的表現(xiàn)法”[73]。這樣一來,你從不符合中國的國情以及國人的閱讀習(xí)慣來橫加指責(zé),就顯得有點(diǎn)牛頭不對馬嘴。因?yàn)椋莻€(gè)“閱讀習(xí)慣”,在魯迅看來,正是需要通過域外文學(xué)的“閱讀”來加以改造的。故此,盡管有各種指責(zé),魯迅始終堅(jiān)持其直譯的主張。如《〈苦悶的象征〉引言》稱:“文句大概是直譯的,也極愿意一并保存原文的口吻?!?sup>[74]《〈出了象牙之塔〉后記》說:“文句仍然是直譯,和我歷來所取的方法一樣;也竭力想保存原書的口吻,大抵連語句的前后次序也不甚顛倒?!?sup>[75]而在《關(guān)于翻譯的通信》和《“題未定”草(二)》中,魯迅再次強(qiáng)調(diào):一面盡量的輸入,一面盡量的消化、吸收,不但在輸入新的內(nèi)容,也在輸入新的表現(xiàn)方式;故凡是翻譯,必須兼顧兩面,一則力求其易解,一則保存原作的風(fēng)姿;譯文當(dāng)“盡量保存洋氣”,“保存異國的情調(diào)”[76]。
寧可譯得不太順口,也要努力保存原作精悍的語氣[77],這一翻譯策略的選定,包含著對于洋人洋書的尊重;同理,對于古人古書的尊重,也體現(xiàn)在述學(xué)文體的選擇。1981年版《魯迅全集》第十卷,包括“古籍序跋集”和“譯文序跋集”兩部分。討論譯文,新文化運(yùn)動(dòng)以前循例采用文言,以后則全都采用白話,這很好理解。有趣的是,討論古籍時(shí),魯迅竟然全部采用文言,甚至撰于1935年的《〈小說舊聞抄〉再版序言》也不例外。辨析傳統(tǒng)中國學(xué)術(shù)時(shí),棄白話而取文言,這與翻譯域外文章時(shí),盡量保存原有的語氣,二者異曲同工。或許,在魯迅看來,一個(gè)民族、一個(gè)時(shí)代的文學(xué)或?qū)W術(shù)精神,與其所使用的文體血肉相連。換句話說,文學(xué)乃至學(xué)術(shù)的精微之處,不是借助,而是內(nèi)在于文體。剝離了特定文體的文學(xué)或?qū)W術(shù),其精彩程度必定大打折扣。關(guān)鍵不在直白的口語能否勝任古典學(xué)問的講述(起碼《朱子語類》的魅力無法抹殺),而在于閱讀、研究、寫作時(shí)的心態(tài)。假如研究傳統(tǒng)中國,毫無疑問,必須“尚友古人”;若文體過于懸殊,很難做到陳寅恪所說的“神游冥想,與立說之古人,處于同一境界”?,F(xiàn)代人做學(xué)問,容易做到的是“隔岸觀火”,或“居高臨下”,反而難得真正的“體貼”與“同情”。正是有感于此,陳寅恪方才借評說馮友蘭的《中國哲學(xué)史》,要求論者對于古人“持論所以不得不如是之苦心孤詣,表一種之同情,始能批評其學(xué)說之是非得失,而無隔閡膚廓之論”[78]。許多研究中國文史的老學(xué)者之所以喜歡使用淺白文言或半文半白的語調(diào)述學(xué),包含著貼近研究對象,以便更好地實(shí)現(xiàn)精神上的溝通與對話——當(dāng)你用文言思考或述學(xué)時(shí),比較容易濾去塵世的浮躁,沉入歷史深處,“與立說之古人,處于同一境界”。
對于研究傳統(tǒng)中國文史的學(xué)者來說,沉浸于古老且幽雅的文言世界,以至在某種程度上脫離與現(xiàn)實(shí)人生的血肉聯(lián)系,或許是一種“必要的喪失”。正因?yàn)轸斞概腔灿趯W(xué)界的邊緣[79],對現(xiàn)實(shí)人生與學(xué)問世界均有相當(dāng)透徹的了解,明白這種“沉進(jìn)去”的魅力與陷阱,才會(huì)采取雙重策略:在主要面向大眾的“雜文”中,極力提倡白話而詛咒文言;而在討論傳統(tǒng)中國的著述里,卻依舊徜徉于文言的世界。
世人之談?wù)摗拔捏w家”的魯迅,主要指向其小說創(chuàng)作;而探究“魯迅風(fēng)”者,又大都局限于雜文[80]。至于魯迅的“述學(xué)之文”,一般只從知識增長角度論述,而不將其作為“文章”來辨析。而我除了贊賞《中國小說史略》在現(xiàn)代中國學(xué)術(shù)史上的貢獻(xiàn),還喜歡其述學(xué)文體。在我看來,20世紀(jì)中國學(xué)術(shù)史上,章太炎的《國故論衡》、梁啟超的《清代學(xué)術(shù)概論》以及魯迅的《中國小說史略》,都是經(jīng)得起再三閱讀與品味的“好文章”。
不承認(rèn)其白話文寫作得益于古文修養(yǎng)的魯迅先生,肯定無法預(yù)料到,在“魯迅走在《金光大道》上”的十年“文革”期間,很多年輕人正是借助于魯迅著作(主要是雜文)的閱讀,學(xué)會(huì)曲折幽深、半文半白的表達(dá)方式,并借以顛覆空話連篇的“新華文體”。提倡少讀乃至不讀中國書的魯迅,竟成了引導(dǎo)青年進(jìn)入古典世界(從歷史知識到文章趣味)的絕好向?qū)?,如此頗具反諷意味的“誤讀”,其實(shí)不無道理——現(xiàn)代中國作家中,確實(shí)難得像魯迅那樣兼及強(qiáng)烈的現(xiàn)代意識與深厚的古典修養(yǎng)的。事過境遷,魯迅當(dāng)年大聲疾呼的如何“將活人的唇舌”作為源泉,早已不是問題;當(dāng)代中國文章之吸納口語,儼然已成時(shí)尚。而且,在我看來,正日益顯示其弊端。與此相反,魯迅所急于擺脫的那個(gè)古典世界的陰影,對于年輕人來說,基本上不存在——不要說糾纏,連感知或想象都十分困難。正是基于此,讀者之欣賞魯迅文章,真的回到了朱光潛的思路。
不只如此,最近幾年,愈演愈烈的兼及文化與商業(yè)的懷舊時(shí)尚,年輕人必不可少的逆反心理,學(xué)界對于當(dāng)代中國作家語言能力的質(zhì)疑,還有關(guān)于五十年來教育體制以及課程建設(shè)的反省等,不知不覺的,竟匯成了一種思潮——重新召喚并審視那本已消失在歷史深處的文言世界。學(xué)界的爭論不說,大眾的反應(yīng)更值得關(guān)注。1999年由中國青少年基金會(huì)發(fā)起的“青少年古詩文誦讀工程”,進(jìn)展十分順利,至今仍廣受社會(huì)各界好評;2001年高考,一篇用淺白文言撰寫的作文《赤兔之死》獲得滿分,引起教育文化界的嘩然;與此相映成趣的,是清代詞人納蘭性德成為少男少女追捧的對象。在我看來,這三件小事,預(yù)示著世人對于本來早已謝幕的文白之爭,會(huì)有新的理解與詮釋[81]。
對于生活在另一個(gè)時(shí)空、文化素質(zhì)與魯迅截然不同的21世紀(jì)的中國人來說,如何看待百年來的文言與白話之爭,是個(gè)新出現(xiàn)的難題。但愿不致陷入“撥亂反正”與“撥正反亂”的怪圈,而是能理智地看待“五四”新文化人——尤其是魯迅的精神遺產(chǎn)。在沒有找到“萬全之計(jì)”并因而“一語中的”之前,我希望考慮魯迅的策略:將文章的“體式”與“文體”扭結(jié)起來,綜合考察,而且兼及文學(xué)史與思想史的立場。
五、文體的“抵抗”
有“大體”而無“定體”的文章體式,既需要尊重,更需要超越。在晚清以降日益洶涌的西學(xué)大潮中,基于對西方“文學(xué)概論”的迷信,不少批評家習(xí)慣套用教科書上關(guān)于小說、詩歌、戲劇等文類的定義,并以此來規(guī)范中國作家的創(chuàng)作。魯迅對此傾向非常不滿,在很多場合里表示不屑,除了拒絕進(jìn)入神圣的“文學(xué)殿堂”,更有所謂“偉大也要有人懂”之類的責(zé)難,而且直接指向“留學(xué)生漫天塞地以來”這一外部環(huán)境[82]。
同屬留學(xué)生的魯迅,基于其一貫的懷疑精神以及自家的文學(xué)經(jīng)驗(yàn),對教科書中凝定不變的文類界說很不以為然。在《徐懋庸作〈打雜集〉序》中,有這么一段話:
我們試去查一通美國的“文學(xué)概論”或中國什么大學(xué)的講義,的確,總不能發(fā)見一種叫作Tsa-wen的東西。這真要使有志于成為偉大的文學(xué)家的青年,見雜文而心灰意懶:原來這并不是爬進(jìn)高尚的文學(xué)樓臺去的梯子。托爾斯泰將要?jiǎng)庸P時(shí),是否查了美國的“文學(xué)概論”或中國什么大學(xué)的講義之后,明白了小說是文學(xué)的正宗,這才決心來做《戰(zhàn)爭與和平》似的偉大的創(chuàng)作的呢?我不知道。但我知道中國的這幾年的雜文作者,他的作文,卻沒有一個(gè)想到“文學(xué)概論”的規(guī)定,或者希圖文學(xué)史上的位置的,他以為非這樣寫不可,他就這樣寫,因?yàn)樗恢肋@樣的寫起來,于大家有益。[83]
表面上是在為“雜文”這一文章體式爭地位,可體現(xiàn)的是魯迅的思維特征:質(zhì)疑所有世人以為“理所當(dāng)然”的大道理。“從來如此,就對嗎?”“狂人”固執(zhí)的追問,久久盤桓在魯迅等“五四”新文化人心頭。這一追問,既指向思想,也指向文體。前者的意義,已經(jīng)得到許多研究者的再三掘發(fā);反而是后者,不太為人關(guān)注。而在我看來,作為一個(gè)時(shí)刻咀嚼、品味、琢磨“文字”的思想家、文學(xué)家,魯迅的懷疑立場以及抵抗精神,不能不牽涉“文體”。換句話說,像魯迅這樣以“抵抗”著稱于世者,其挑戰(zhàn)主流意識形態(tài)與拋棄社會(huì)普遍認(rèn)可的文類觀念,二者完全可能互相勾連。
對于傳統(tǒng)中國文化,魯迅有過十分激烈的抨擊,但也不無纏綿與留戀,比如30年代的談版畫、說箋紙,便與十年前的“肆意踐踏”線裝書大不一樣。這里有關(guān)注思想潮流與側(cè)重藝術(shù)趣味的分野,但更重要的,還是其“對癥下藥”的論述策略。刻意阻斷流行思路,不為時(shí)尚所蠱惑,這種每時(shí)每刻的抵抗,針對的是世人各種各樣的“迷思”。這一點(diǎn),倒是與乃師章太炎的思路十分接近,在《致國粹學(xué)報(bào)社書》中,章太炎稱:“雖然,學(xué)術(shù)本以救偏,而跡之所寄,偏亦由生?!?sup>[84]正視救偏之“偏”、除弊之“弊”,這一思路延伸下來,便是對于日漸成為主流的“白話文”以及西方文學(xué)尺度,既堅(jiān)持,又反省。
相對于“說什么”的政治立場,“怎么說”的文體選擇,更能顯示個(gè)人趣味。因而,表面上不太起眼的后者,在我看來,更為曲折幽深。1921年,葉圣陶曾撰文批評當(dāng)時(shí)一些提倡白話文學(xué)的人,偶爾還做文言文和舊詩詞,譏此舉為“骸骨之迷戀”[85]。此后,“骸骨之迷戀”便常被引用來形容守舊者之不能忘情過去。
可實(shí)際上,不少“五四”新文化人,對舊的文學(xué)樣式“不思量,自難忘”。不妨以朱自清對于舊詩的態(tài)度為例。生前親自編定《敝帚集》和《猶賢博弈齋詩鈔》,但只是為了堅(jiān)持新文化方向,朱自清從不公開發(fā)表舊體詩作。在“詩鈔”的《自序》里,他作了這樣的表白:
惟是中年憂患,不無??嘀~;偏意幽玄,遂多戲論之糞,未堪相贈(zèng),只可自畫蚓涂鴉,題簽入笥,敢云敝帚之珍,猶賢博弈之玩云爾。[86]
作為入室弟子,王瑤在《念朱自清先生》中,對朱先生的這一舉措做了如下解釋:“他作為一個(gè)新詩人和古典詩歌的研究學(xué)者,深知‘詩的傳統(tǒng)力量比文的傳統(tǒng)大得多,特別在形式上’;因此,新詩人在掙脫‘舊鐐銬’,‘尋找新世界’的過程中的每一個(gè)新的創(chuàng)造,都引起他近乎狂喜般的強(qiáng)烈反應(yīng)”;也正因此,他拒絕發(fā)表或出版自家的舊體詩集。[87]有趣的是,朱自清的《猶賢博弈齋詩鈔》中,多有與葉圣陶的唱和之作——可見葉日后也無法擺脫此“骸骨之迷戀”。其實(shí),這種心態(tài)在“五四”新文化人中相當(dāng)普遍。魯迅之撰舊體詩,僅限于題贈(zèng)友人;郁達(dá)夫、郭沫若等則不只大寫特寫,而且公開刊行??梢哉f,或遲或早,那代文人極少能完全擺脫此誘惑的。
不僅僅是寫舊體詩,中國現(xiàn)代史上的“激進(jìn)文人”,仍然保持優(yōu)雅的文人趣味的,大有人在。所謂的“新中有舊”,有時(shí)是跟不上急劇變化的時(shí)代,有時(shí)則是刻意反叛時(shí)尚,二者不可同日而語。生活在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)世界,略顯矛盾與凌亂的人物,或許比過分整齊劃一者更為真實(shí)可信,也更可愛。比起思想家普遍存在的理性與情感的分裂、口號與趣味的歧異、外在形象與內(nèi)心世界的矛盾來,文學(xué)家因其感受細(xì)膩,再加上表達(dá)時(shí)淋漓盡致,更容易呈現(xiàn)“自我分裂”的傾向。像魯迅這樣既是思想家又是文學(xué)家的偉人,其政治立場與文學(xué)趣味之間存在某種縫隙,實(shí)在是再正常不過的了。直面其性格中的多疑、幽暗、自省,以及表達(dá)時(shí)的隱喻、諷刺、象征,對于我們走出符號化的“魯迅形象”,大有裨益。
在我看來,不愿公開發(fā)表舊體詩詞的魯迅,其選擇“以文言述學(xué)”,同樣蘊(yùn)涵著傳統(tǒng)文人趣味。[88]討論的是“傳統(tǒng)中國”,為追求與研究對象相吻合,故意采用文言,這是一方面;另一方面,如此選擇,還有文章美感方面的考慮。同是討論《紅樓夢》,對比演講體的《中國小說的歷史的變遷》和著述體的《中國小說史略》,不難明白二者的差異。前者的說法是:“至于說到《紅樓夢》的價(jià)值,可是在中國底小說中實(shí)在是不可多得的。其要點(diǎn)在敢于如實(shí)描寫,并無諱飾,和從前的小說敘好人完全是好,壞人完全是壞的,大不相同,所以其中所敘的人物,都是真的人物??傊杂小都t樓夢》出來以后,傳統(tǒng)的思想和寫法都打破了?!焙笳邉t如此表述:“悲涼之霧,遍被華林,然呼吸而領(lǐng)會(huì)之者,獨(dú)寶玉而已?!薄叭珪鶎懀m不外悲喜之情,聚散之跡,而人物事故,則擺脫舊套,與在先之人情小說甚不同。”“蓋敘述皆存本真,聞見悉所親歷,正因?qū)憣?shí),轉(zhuǎn)成新鮮?!?sup>[89]大意差不多,可文氣相去甚遠(yuǎn),后者明顯有“經(jīng)營”文章的意味。
對于傳統(tǒng)中國學(xué)術(shù)精神的領(lǐng)悟,對于尼采等現(xiàn)代主義思想家及其著述的興趣[90],對于自家生命體驗(yàn)和藝術(shù)趣味的尊重,使得魯迅撰寫學(xué)術(shù)著作時(shí),尊崇樸學(xué),強(qiáng)調(diào)品味,輕視概論,懷疑體系。而所有這些,不能不影響其述學(xué)文體。是否采用文言述學(xué),這是魯迅的個(gè)人選擇:《中國小說史略》的成功,不能歸結(jié)為“古文的魅力”。只是魯迅的選擇,讓我們明白問題的復(fù)雜性:在學(xué)術(shù)表達(dá)領(lǐng)域,不能簡單地以文白斷死活。
修習(xí)中國現(xiàn)代文學(xué)的都知道,不只文言被判死刑,就連文言、白話“分而治之”的設(shè)計(jì),也因被周作人、胡適譏為帶有明顯階級偏見,而聲名狼藉,一蹶不振。所謂強(qiáng)分“我們”士大夫和“他們”齊氓細(xì)民、“古文是為‘老爺’用的,白話是為‘聽差’用的”、“上等人認(rèn)漢字,念八股,做古文;下等人認(rèn)字母,讀拼音文字的書報(bào)”,[91]凡此等等,說得過于干脆利落,黑白分明,回避了問題的復(fù)雜性。
其實(shí),制約著“文體”的,除了階級與政治,還有文類與學(xué)科。當(dāng)初辨析文言白話各自利弊得失時(shí),除了積極提倡白話與堅(jiān)決捍衛(wèi)文言的,還有第三種聲音,那就是既積極推行白話,又不完全排斥文言。
若劉師培1905年分載于《國粹學(xué)報(bào)》的《論文雜記》,便稱俗語入文勢不可擋,最佳方案是“以通俗之文推行書報(bào),凡世之稍識字者,皆可家置一編,以助覺民之用”,同時(shí)不廢“古代文詞”:
故近日文詞,宜區(qū)二派:一修俗語,以啟瀹齊民;一用古文,以保存國學(xué)。庶前賢矩范,賴以僅存。[92]
劉師培之談?wù)撐陌祝曇跋喈?dāng)開闊,既提到“英儒斯賓塞耳”,也說及“昔歐洲十六世紀(jì)教育家達(dá)泰氏”,再加上梳理了自古以來中國文學(xué)的發(fā)展趨勢,可謂言之有據(jù)。
身為新文化運(yùn)動(dòng)策源地北京大學(xué)的校長,蔡元培“新派人物”的身份毋庸置疑。1919年11月17日,蔡先生應(yīng)邀在北京女子高等師范學(xué)校發(fā)表演講,談?wù)摗皣闹畬怼保?/p>
所以我敢斷定白話派一定占優(yōu)勝。但文言是否絕對的被排斥,尚是一個(gè)問題。照我的觀察,將來應(yīng)用文,一定全用白話。但美術(shù)文,或者有一部分仍用文言。[93]
劉、蔡二家,都是預(yù)感到日常語言、文學(xué)語言、學(xué)術(shù)語言之間的縫隙,在提倡俗語/白話的同時(shí),在某一層面上為古文/文言留一席之地?,F(xiàn)在看來,這種“提倡白話、不廢文言”的主張,在當(dāng)時(shí)的情況下,雖策略性不強(qiáng),卻并非無理取鬧。
討論魯迅的述學(xué)文體,順帶重提劉師培、蔡元培文白分途發(fā)展的主張,既是歷史研究,也是現(xiàn)實(shí)關(guān)懷——在“傳統(tǒng)中國”研究領(lǐng)域,我們該如何思考,怎樣表達(dá)。在我看來,經(jīng)歷了百年風(fēng)雨,“文白之爭”可以消歇;今日中國,基于多元文化趣味,應(yīng)該允許甚至鼓勵(lì)文白之間互相制約,互相補(bǔ)充。落實(shí)到具體作者,生存于學(xué)界的中心或邊緣,注重破壞或建設(shè),推崇信仰或懷疑,采取正面突進(jìn)或迂回包抄,所有這些,都不能不影響其擬想讀者與論述策略。在這個(gè)意義上,關(guān)于述學(xué)文體的選擇,完全可能“百花齊放”。
2001年11月9日演講于
日本東方學(xué)會(huì)第51屆年會(huì)
2002年12月20—29日
二稿于臺北長興街客舍
2003年12月25—31日三稿于京北西三旗
2005年1月6—10日定稿于京西圓明園花園
注釋
[1]魯迅:《我怎么做起小說來》,《魯迅全集》4卷512-513頁,北京:人民文學(xué)出版社,1981年。
[2]黎錦明《論體裁描寫與中國新文藝》(《文學(xué)周報(bào)》5卷2期,1927年8月)稱:“西歐的作家對于體裁,是其第一安到著作的路的門徑,還竟有所謂體裁家(Stylist)者?!覀冎袊膶W(xué),從來就沒有所謂體裁這名詞,到現(xiàn)在還是沒有。我們的新文藝,除開魯迅、葉紹鈞二三人的作品還可見到有體裁的修養(yǎng)外,其余大都似乎隨意的把它掛在筆頭上?!?/p>
[3]韋勒克和沃倫合著、劉象愚等譯《文學(xué)理論》(北京:三聯(lián)書店,1984年)第十四章“文體和文體學(xué)”稱:“文體學(xué)研究一切能夠獲得某種特別表達(dá)力的語言手段,因此,比文學(xué)甚至修辭學(xué)的研究范圍更廣大。所有能夠使語言獲得強(qiáng)調(diào)和清晰的手段均可置于文體學(xué)的研究范疇內(nèi):一切語言中,甚至最原始的語言中充滿的隱喻;一切修辭手段;一切句法結(jié)構(gòu)模式?!保ǖ?91頁)
[4]1930年代修辭學(xué)家陳望道撰《修辭學(xué)發(fā)凡》,論及文體時(shí)稱,有八種分類方法:民族的分類、時(shí)代的分類、對象或方式上的分類、目的任務(wù)上的分類、語言的成色特征上的分類、語言的排列聲律上的分類、表現(xiàn)上的分類、依寫說者個(gè)人的分類等。而作者最為關(guān)注的是第七種,即“表現(xiàn)上的分類”,包括“簡約和繁豐”、“剛健和柔婉”、“平淡和絢爛”、“謹(jǐn)嚴(yán)和疏放”這四組八種體性(《修辭學(xué)發(fā)凡》第263頁,上海教育出版社,2002年)。90年代,申丹撰《敘述學(xué)與小說文體學(xué)研究》,區(qū)分文學(xué)文體學(xué)、功能文體學(xué)、話語文體學(xué)、社會(huì)歷史/文化文體學(xué)等。論及狹義的文體即文學(xué)文體時(shí),作者稱:“包括文學(xué)語言的藝術(shù)性特征(即有別于普通或?qū)嵱谜Z言的特征)、作品的語言特色或表現(xiàn)風(fēng)格、作者的語言習(xí)慣,以及特定創(chuàng)作流派或文學(xué)發(fā)展階段的語言風(fēng)格等?!保ā稊⑹鰧W(xué)與小說文體學(xué)研究》第73頁,北京大學(xué)出版社,2001年)如果局限在文學(xué)文體學(xué),論者一般都會(huì)兼及體裁、語體、風(fēng)格三個(gè)層面,而不僅僅是語言分析。
[5]雁冰:《讀〈吶喊〉》,1923年10月8日《時(shí)事新報(bào)》副刊《學(xué)燈》。
[6]《〈故事新編〉序言》,《魯迅全集》2卷第342頁。
[7]最典型的,莫過于曹丕的《典論·論文》:“夫文本同而末異,蓋奏議宜雅,書論宜理,銘誄尚實(shí),詩賦欲麗?!?/p>
[8][15]《〈且介亭雜文〉序言》,《魯迅全集》6卷第3頁。
[9]參見《〈十二個(gè)〉后記》,《魯迅全集》7卷第301頁;《馬上日記之二》,《魯迅全集》3卷第342頁。
[10]《〈自選集〉自序》,《魯迅全集》4卷第456頁。
[11]《〈朝花夕拾〉小引》,《魯迅全集》2卷第230頁。
[12]“聽說今年上海的熱,是六十年來所未有的”——這樣的開篇,確實(shí)不像學(xué)術(shù)論文??蛇@十二則發(fā)表在《申報(bào)·自由談》上的系列短文,有完整的理論構(gòu)思,非尋常雜感可比。第二年,此系列短文加上其他關(guān)于語文改革的四篇文章,合為《門外文談》一書,由上海天馬書店單獨(dú)刊行。
[13]參閱《寫在〈墳〉后面》和《〈墳〉題記》見《魯迅全集》1卷第282頁、第3頁。
[14]參見《〈二心集〉序言》,《魯迅全集》4卷第189-192頁。
[16][18][83]《徐懋庸作〈打雜集〉序》,《魯迅全集》6卷第291頁、293頁。
[17]《〈偽自由書〉前記》,《魯迅全集》5卷第4頁。
[19]《做“雜文”也不易》,《魯迅全集》8卷第376頁。
[20]謝曼諾夫著、李明濱譯:《魯迅和他的前驅(qū)》第102頁,長沙:湖南文藝出版社,1987年。
[21]在《“題未定”草(六)》中,魯迅這樣談?wù)撎諟Y明:“這‘猛志固常在’和‘悠然見南山’的是一個(gè)人,倘有取舍,即非全人,再加抑揚(yáng),更離真實(shí)”(《魯迅全集》6卷第422頁)。
[22]《〈二心集〉序言》,《魯迅全集》4卷第191頁。
[23]參見《墳·論照相之類》、《二心集·“硬譯”與“文學(xué)的階級性”》、《二心集·宣傳與做戲》、《花邊文學(xué)·略論梅蘭芳及其他(上)》、《花邊文學(xué)·看書瑣記》和《集外集·文藝與政治的歧途》等。
[24]參見《馬上日記之二》,《魯迅全集》3卷第342頁;《答KS君》,《魯迅全集》3卷第112頁。
[25]《(墳)題記》,《魯迅全集》1卷第3頁。
[26]錢玄同:《我對于周豫才君之追憶與略評》,1936年10月26日《世界日報(bào)》(北平)。
[27]參見《周作人談往事》1936年10月20日《世界日報(bào)》(北平)。
[28]參見拙著《中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)之建立》(北京大學(xué)出版社,1998年)第八章“現(xiàn)代中國的‘魏晉風(fēng)度,與‘六朝散文’”,以及拙文《作為“文章”的“著述”》(見《掬水集》,天津:百花文藝出版社,2001年)。
[29]在《〈集外集〉序言》中,魯迅稱:“只有幾篇講演,是現(xiàn)在故意刪去的。我曾經(jīng)能講書,卻不善于講演,這已經(jīng)是大可不必保存的了。而記錄的人,或者為了方音的不同,聽不很懂,于是漏落,錯(cuò)誤;或者為了意見的不同,取舍因而不確,我以為要緊的,他并不記錄,遇到空話,卻詳詳細(xì)細(xì)記了一大通;有些則簡直好像是惡意的捏造,意思和我所說的正是相反的。凡這些,我只好當(dāng)作記錄者自己的創(chuàng)作,都將它由我這里刪掉?!保ā遏斞溉?卷第5頁)
[30]參見朱金順《魯迅演講資料鉤沉》,長沙:湖南人民出版社,1980年;馬蹄疾《魯迅講演考》,哈爾濱:黑龍江人民出版社,1981年。
[31]如“敬梓多所見聞,又工于表現(xiàn),故凡所有敘述,皆能在紙上見其聲態(tài);而寫儒者之奇形怪狀,為獨(dú)多而獨(dú)詳”云云,就不能說是口語實(shí)錄。
[32]《中國小說的歷史的變遷》第六講,《魯迅全集》9卷第335頁。
[33]《中國小說史略》第二十八篇,《魯迅全集》9卷第282頁。
[34]《從幫忙到扯淡》,《魯迅全集》6卷第344頁。以上。
[35][36]《漢文學(xué)史綱要》第四篇,《魯迅全集》9卷第370頁、第375頁。
[37]要說魯迅的“偏激”有策略性的考慮,最合適的例子,莫過于拆屋子的比喻:“中國人的性情是總喜歡調(diào)和,折中的。譬如你說,這屋子太暗,須在這里開一個(gè)窗,大家一定不允許的。但如果你主張拆掉屋頂,他們就會(huì)來調(diào)和,愿意開窗了。沒有更激烈的主張,他們總連平和的改革也不肯行。”(《無聲的中國》,《魯迅全集》4卷第13-14頁)
[38]《〈華蓋集續(xù)編〉小引》,《魯迅全集》3卷第183頁。
[39][40][46]《寫在〈墳〉后面》,《魯迅全集》1卷第285-287頁。
[41]《古書與白話》,《魯迅全集》3卷第214頁。
[42]如《思想革命》(《談虎集》上冊,上海:北新書局,1928年)中稱:“我們反對古文,大半原為他晦澀難解,養(yǎng)成國民籠統(tǒng)的心思,使得表現(xiàn)力與理解力都不發(fā)達(dá),但別一方面,實(shí)又因?yàn)樗麅?nèi)中的思想荒謬,于人有害的緣故?!?/p>
[43]參見《國語改造的意見》,《藝術(shù)與生活》第57頁,長沙:岳麓書社,1989年;《國語文學(xué)談》,《藝術(shù)與生活》第64-65頁。
[44]周作人:《〈燕知草〉跋》,《永日集》第78頁,長沙:岳麓書社,1988年。
[45]明石(朱光潛):《〈雨天的書〉》,《一般》1卷3號,1926年11月。
[47]《〈二十四孝圖〉》,《魯迅全集》2卷第251頁。
[48][49]《無聲的中國》,《魯迅全集》4卷第15頁、第14頁。
[50]章太炎:《白話與文言之關(guān)系》,章太炎主講、曹聚仁記述《國學(xué)概論》(香港:學(xué)林書店,1971年)第113-121頁。
[51]南山(陳望道):《保守文言的第三道策》,《太白》2卷7期,1935年6月。
[52]《名人和名言》,初刊《太白》2卷9期,1935年7月,見《魯迅全集》6卷第361-364頁。
[53]參見《寫在〈墳〉后面》,《魯迅全集》1卷第286頁;《門外文談》,《魯迅全集》6卷第100頁。
[54]《〈中國小說史略〉題記》,《魯迅全集》9卷第3頁。
[55]《青年必讀書》,《魯迅全集》3卷第12頁。
[56]《〈中國小說史略〉序言》,《魯迅全集》9卷第4頁。
[57]參見拙文《魯迅的小說類型研究》,見《小說史:理論與實(shí)踐》第202-219頁,北京大學(xué)出版社,1993年。
[58]參見胡適《整理國故與“打鬼”》,《胡適文存三集》卷二第208頁,上海:亞東圖書館,1930年。
[59]增田涉著、鐘敬文譯:《魯迅的印象》,見《尋找魯迅·魯迅的印象》第337頁,北京出版社,2002年。
[60]參見單演義《關(guān)于最早油印本〈小說史大略〉講義的說明》,《魯迅小說史大略》第125頁,西安:陜西人民出版社,1981年。
[61]《蔡元培全集》3卷第271頁,北京:中華書局,1984年。
[62]周作人:《中國新文學(xué)的源流》第111頁,北平:人文書店,1934年訂正三版。
[63]胡適:《文學(xué)改良芻議》,《新青年》2卷5號,1917年1月。
[64]胡適《中國哲學(xué)史大綱》(上海:商務(wù)印書館,1919)之《凡例》稱:“本書全用白話,但引用古書,仍用原文;原文若不容易懂得,便用白話作解說?!?/p>
[65]借用周作人《〈苦竹雜記〉后記》(《苦竹雜記》,上海:良友圖書公司,1936年)中對于理想文章的描述。
[66]參見拙文《現(xiàn)代中國的述學(xué)文體——以“引經(jīng)據(jù)典”為中心》,《文學(xué)評論》2001年4期。
[67]梁啟超:《翻譯文學(xué)與佛典》,《梁任公近著第一輯》中卷第104頁,上海:商務(wù)印書館,1923年。
[68]參見梁實(shí)秋《論魯迅先生的“硬譯”》,《新月》2卷6、7號合刊,1929年9月;實(shí)秋:《答魯迅先生》,《新月》2卷9期,1929年11月。
[69]《“硬譯”與“文學(xué)的階級性”》,《魯迅全集》4卷第210頁。
[70]參見王宏志《重釋“信達(dá)雅”:二十世紀(jì)中國翻譯研究》第240-265頁,上海:東方出版中心,1999年。
[71]參見《域外小說集》一書的《略例》與《序言》,見《魯迅全集》10卷第157頁、第155頁。
[72]參見拙著《二十世紀(jì)中國小說史》第一卷第39頁,北京大學(xué)出版社,1989年。
[73]《關(guān)于翻譯的通信》,《魯迅全集》4卷第382頁。
[74]《〈苦悶的象征〉引言》,《魯迅全集》10卷第232頁。
[75]《〈出了象牙之塔〉后記》,《魯迅全集》10卷第245頁。
[76]參見《關(guān)于翻譯的通信》,《魯迅全集》4卷第383頁;《“題未定”草(二)》,《魯迅全集》6卷第352頁。
[77]這一點(diǎn),周作人很有同感。在其譯述的《點(diǎn)滴》(北京大學(xué)出版部,1920年)一書的序言中,周作人同樣強(qiáng)調(diào)“直譯的文體”,稱譯文應(yīng)該“不象漢文”,“因?yàn)樵峭鈬?,如果同漢文一般樣式,那就是隨意亂改的糊涂文,算不了真翻譯”?!皯?yīng)當(dāng)竭力保持原作的風(fēng)氣習(xí)慣語言條理,最好是逐字譯,不得已也應(yīng)逐句譯,寧可‘中不象中,西不象西’,不必改頭換面?!?/p>
[78]陳寅?。骸恶T友蘭〈中國哲學(xué)史〉上冊審查報(bào)告》,《金明館叢稿二編》第247頁,上海古籍出版社,1980年。
[79]參閱拙文《作為文學(xué)史家的魯迅》,《學(xué)人》4輯,南京:江蘇文藝出版社,1993年7月;此文由中島長文先生譯成日文,刊《飆風(fēng)》32號,1997年1月。
[80]郜元寶《“胡適之體”和“魯迅風(fēng)”》(《學(xué)人》13輯,南京:江蘇文藝出版社,1998年3月)在語言表述層面抑胡揚(yáng)魯,頗有聲色;但僅局限于魯迅雜文與胡適政論,未及其各自的述學(xué)之文,殊為可惜。
[81]參見拙文《當(dāng)代中國的文言與白話》,《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年3期。
[82]《葉紫作〈豐收〉序》,《魯迅全集》6卷第220頁。
[84]章太炎:《致國粹學(xué)報(bào)社書》,《章太炎政論選集》第498頁,北京:中華書局,1977年。
[85]參見斯提(葉圣陶)《骸骨之迷戀》,《時(shí)事新報(bào)·文學(xué)旬刊》19期,1921年11月12日。
[86]朱自清:《〈猶賢博弈齋詩鈔〉自序》,《朱自清全集》5卷第242頁,南京:江蘇教育出版社,1990年。
[87]王瑤:《紀(jì)念朱自清先生》,《王瑤全集》5卷第582-585頁,石家莊:河北教育出版社,2000年。
[88]在荒井健主編的《中華文人生活》(東京:平凡社,1994年)最后一章,中島長文專門討論魯迅的“文人性”(參見該書第587-625頁)。這里的文人性,不是指“風(fēng)流韻事”,而是傳統(tǒng)文人對于花木、圖書、版畫、畫像石、箋譜、古詩文等的欣賞乃至沉湎。
[89]參見《魯迅全集》9卷第338頁,第231-234頁。
[90]尼采的著述方式,同樣不符合那個(gè)時(shí)代的“文學(xué)概論”或“哲學(xué)概論”。另外,魯迅對佛學(xué)的修養(yǎng),也讓我們產(chǎn)生豐富的聯(lián)想——那種遵循“寫作手冊”而非自家生命體驗(yàn)的著述,不是魯迅認(rèn)可的學(xué)問境界。
[91]參見周作人《中國新文學(xué)的源流》第100頁;胡適:《〈中國新文學(xué)大系·建設(shè)理論集〉導(dǎo)言》,《胡適全集》12卷第274頁,合肥:安徽教育出版社,2003年。
[92]劉師培:《論文雜記》,《中國中古文學(xué)史·論文雜記》第110頁,北京:人民文學(xué)出版社,1962年。
[93]蔡元培:《國文之將來》,《蔡元培全集》3卷第358頁。
(《文學(xué)評論》2005年第5期)
“為天地立心”——魯迅著作所見“心”字通詮
郜元寶
一、“心學(xué)”與“文學(xué)”的開始
魯迅著作中“心”字的用法,《科學(xué)史教篇》為一轉(zhuǎn)折。此前偶見,皆沿襲舊慣,泛指人心而無特殊規(guī)定,如“異哉!王何心乎?”(《斯巴達(dá)之魂》),“撫心愁嘆……不覺生敬愛憂懼種種心”(《中國地質(zhì)略論》),“篤守舊說,得新見無所動(dòng)其心”(《人之歷史》),或?yàn)榭茖W(xué)上專有名詞如“地心”(《中國地質(zhì)略論》)、“求心力”、“離心力”、“心房”(《人之歷史》)——至是篇,始明確賦予文化根基及個(gè)體生命自覺二義,并進(jìn)一步將“心”區(qū)分為“神思”與“學(xué)”兩端:“蓋神思一端,雖古之勝今,非無前例,而學(xué)則構(gòu)思驗(yàn)實(shí),必與時(shí)代之進(jìn)而俱升?!辈粌H此也,“科學(xué)發(fā)見,常受超科學(xué)之力,易語以釋之,亦可曰非科學(xué)的理想之感動(dòng)……”“事物之成,以手乎,抑以心乎”,就是說,“神思”之心比“學(xué)”之心更重要,“學(xué)”或“學(xué)”的延長即“手”,“非本柢而特葩葉耳”,其“深無底極”的“根源”與“本”,則是“神思”之心,或曰“理想”、“圣覺”。魯迅抱怨對歐洲近世文明,“舉國惟枝葉之求,而無一二士尋其本”,《科學(xué)史教篇》,即所以尋科學(xué)之本也。這以后,他干脆用“心”字專指“神思”之心,而于“學(xué)”之心廢棄不講,直呼曰“學(xué)”、“學(xué)說”。
隨著魯迅對“心”的理解逐漸明朗化,短暫的科學(xué)時(shí)代結(jié)束了,“心學(xué)”時(shí)代揭開序幕。時(shí)在一九○七至一九○八年間。
“心”既分為“神思”之心和“學(xué)”之心,則和“科學(xué)”一同讓位的,還有“學(xué)說”?!犊茖W(xué)史教篇》懷疑一切“學(xué)”的價(jià)值,稍后《摩羅詩力說》更以“冰之喻”形象說明文學(xué)與“學(xué)說”功能之不同:要告訴生活在熱帶的人冰是什么,種種“學(xué)說”的解釋都間接而無力,惟把冰塊直接貼在熱帶人臉上,才是最好的解釋。文學(xué)描繪人生即與此相似。魯迅用這個(gè)比喻說明,“與人生即會(huì)”、“直語其事實(shí)法則”、“實(shí)利離盡,究理弗存”的文學(xué),價(jià)值不僅高于“科學(xué)”,也高于“學(xué)說”?!靶膶W(xué)”時(shí)代的揭幕,是文學(xué)家魯迅告別科學(xué)家魯迅之始,也為日后文學(xué)家魯迅告別學(xué)者魯迅埋下了伏筆。
魯迅的“心學(xué)”和他的“文學(xué)”一同開始,“心學(xué)”就是“文學(xué)”。作為文化根基與個(gè)體生命自覺、有別于科學(xué)與學(xué)說的神思之“心”的“心聲”、“內(nèi)曜”,在魯迅看來,就是原初的文學(xué)(詩)。
二十世紀(jì)中國文學(xué)又稱“新文學(xué)”,以別于傳統(tǒng)舊文學(xué),這原本不成問題。但各人有各人之所謂“新”,把魯迅歸入“新文學(xué)”,固可彰顯其個(gè)性(相對于形形色色的“舊”),也能淹沒其個(gè)性(混同于人皆趨赴的“新”),故不能停留于“新”,應(yīng)撩開“新”的面紗,“籀讀其心聲,以相度神思之所在”。在魯迅,“新文學(xué)”首先乃是“心文學(xué)”?!靶摹笔潜倔w,“新”則系本體一現(xiàn)象?!靶隆倍鵁o“心”,只剩一副空殼。“新文學(xué)”須植根于新的“心”,而非別的什么“新”。判斷何為真正的“新”,只能用“心”衡量,不能反過來用“新”衡量“心”。這是魯迅文學(xué)/思想最吃緊處。
一般認(rèn)為,魯迅早期思想核心在“立人”,這大致包含相互支持的兩面:“掊物質(zhì)而張靈明,任個(gè)人而排眾數(shù)?!比欢段幕琳摗?、《摩羅詩力說》、《破惡聲論》三篇大文,基本概念都非“人”,而是“心”;含義相同或相近的還有“自心”、“自性”、“我性”、“此我”、“精神”、“神氣”、“本原”、“本根”、“根柢”、“精神生活”、“內(nèi)部之生活(主觀之內(nèi)面生活)”、“仁義之途,是非之端”、“神明”、“神思”、“人心(近世人心)”、“神思新宗(新神思宗)”、“反觀諸己(內(nèi)省諸己)”、“性靈”、“理想”、“情意”、“情操”、“情感”、“主觀”、“主觀性”、“主觀傾向”、“主觀意力”、“內(nèi)”、“淵思冥想”、“自省抒情”、“內(nèi)曜”、“自有之主觀世界”、“心靈”、“神”、“旨趣”、“大本”、“靈明”、“靈府”、“中心”、“初”、“所宅”……諸概念極其龐雜,有《周易》、老莊語,孔、孟、陸、王語,《文心雕龍》語,佛家語,以及意譯西哲語,汗漫無際,但抓住基本概念“心”,立論邏輯仍有序可尋。
首先,凡所議論,皆集矢于“輇才小慧”所表現(xiàn)的“近世人心”之“?!?,并非紹述中國傳統(tǒng)心性之學(xué)所言之“心”(雖然沿用了它的術(shù)語),亦非單純譯介西方十九世紀(jì)末“神思新宗”(盡管被當(dāng)作主要參照),而是緊緊抓住中西古今“迫拶”中無路可走的“近世人心”,進(jìn)行現(xiàn)實(shí)的逼問。
其次,主張一切文化,根柢在“自性”、“自心”,余皆“末”與“榮華”,文化危機(jī)本質(zhì)上是“心”的危機(jī),是“本根剝喪,神氣旁皇”,“心奪于人,信不繇己”。
復(fù)次,文化改造,根本須是“心”的改造,應(yīng)從“己心”出發(fā),擴(kuò)大“內(nèi)部生活”,這樣才能“外之既不后于世界之思潮,內(nèi)之仍弗失固有之血脈,取今復(fù)古,別立新宗”,“儲(chǔ)能于初,始長久耳”。
最后,確立“心聲”——文學(xué)(“詩”)——為一生事業(yè)之本,“蓋人文之留遺后世者,最有力莫如心聲”,“心聲”(廣義的詩)為一國家一文化根本所系。
茲四者,層層遞進(jìn),自成體系。
顯然,此一體系并不到“立人”為止。人之為人,貴在有“心”?!傲⑷恕保仨毾攘⑵淙酥靶摹?,否則立無所立。
“立人”,一向認(rèn)為來自西方話語背景,但若著眼于早期著作所呈現(xiàn)的“立人”和“立心”不可分割的關(guān)系,則似乎更應(yīng)該考慮“立人”之說與中國傳統(tǒng)的淵源。實(shí)際上,“立人”、“立心”既是純正的漢語,也是純正的中國哲學(xué)概念(特別是宋儒的口頭禪)。魏晉時(shí)期,“人”即普遍被視為“五行之秀”、“天地之心”(劉勰《文心雕龍·原道》),宋儒干脆說“立人”就是“為天地立心”(《張子語錄》),這也誠如后人解釋的,“天地是沒有心的,但人生于其間,人是有心的,人的心也就是天地的心了”(馮友蘭《中國哲學(xué)史新編》第五卷第141頁)。“立人”,在根本上就是“立心”。人生天地間,倘無以自立,就好比天地?zé)o心。天地?zé)o心,世界就失去意義,這正是青年魯迅最大的憂患,他甚至將這種憂患表述為一種無可逃避的宇宙圖景:“寂寞為政,天地閉矣?!碧斓鼐壓味]?因?yàn)椤叭A國”之子孫“本根剝喪,神氣旁皇”,“心奪于人,信不繇己”,其所生存的兩間“惡聲”四溢,一片“擾攘”。處在這樣的時(shí)代,詩人何為?哲士何為?當(dāng)然是要“為天地立心”了。
魯迅所謂“心”,已非古人所知所感之“心”,而是近世中國之“心”;“天地”亦非古人所知所感之天與地,而是魯迅置身其中的近代中國這個(gè)“海濤外薄,黃神徙倚”的“擾攘之世”。不過,就思維框架與向往的境界來說,魯迅之心與往圣先哲之心是相通的。
倘說魯迅有他的“人學(xué)”,首先應(yīng)該是一種“心學(xué)”,而有別于一般之所謂“人學(xué)”。
歸國后,“心學(xué)”用語的龐雜現(xiàn)象很快消失,而集中于“心”、“人心”、“精神”、“思想”、“靈魂”等。最常用的還是“心”字。有趣的是,他用“心”字代替留日期間眾多同類字眼時(shí),力避其他單字與“心”連綴,而盡量讓孤立的“心”單字成詞,情愿整句構(gòu)型遷就這個(gè)單字,也不讓這個(gè)單字經(jīng)過變形——比如和另一個(gè)單字組成雙聲詞——來遷就整句。如此寧拗而勿順,在語言進(jìn)化中故意保留一個(gè)刺目的非進(jìn)化或反進(jìn)化的存在,除了要彰顯“心”字的特殊分量,還能有什么別的解釋呢?
二、中西語言接觸之際的雙重誤讀
1898年底,江南水師學(xué)堂新生、十七歲的魯迅專程回鄉(xiāng)參加科舉考試(縣試),這件事足以說明當(dāng)時(shí)一個(gè)“稍稍耳新學(xué)之語”的青年學(xué)子和傳統(tǒng)學(xué)術(shù)有著怎樣的聯(lián)系。姑且不去深究縣試考生應(yīng)該在哪些范圍作準(zhǔn)備,但可以肯定,由思孟學(xué)派開始,中經(jīng)韓愈,直到大程、陸、王的一套“心學(xué)”,都與“舉業(yè)”有關(guān),不該陌生罷。魯迅說他“幾乎讀過十三經(jīng)”(《華蓋集·十四年的“讀經(jīng)”》),“十三經(jīng)”之《周易》、《孟子》向來就被視為宋明心學(xué)的源頭。此外,他熟悉的《詩經(jīng)》、與天地精神相往來的莊子、《尚書》的“人心惟危,道心惟微,惟精,惟一,允執(zhí)厥中”(他曾專門以此語開導(dǎo)過柔石)以及老子的“圣人無常心,以百姓心為心”,也都位列心學(xué)譜系之首。講“人為天地之心,心生而言立,言立而文明”的《文心雕龍》,始終是魯迅竭力推崇的少數(shù)幾本古書之一,甚至將它與亞里士多德《詩學(xué)》相提并論(《集外集拾遺補(bǔ)編·題記一篇》)?!赌α_詩力說》由“心”而“詩”的論述框架,和《文心雕龍》首篇《原道》頗相類似。青年魯迅對周敦頤、王陽明的興趣也有案可稽。據(jù)《周作人日記》,魯迅很早就通讀過《王陽明全書》及《周濂溪集》,至于讀書所得,1900年所作《蓮蓬人》有很好的交代:“掃除膩粉呈風(fēng)骨,褪卻紅衣學(xué)淡妝。好向濂溪稱凈植,莫隨殘葉墮寒塘?!闭媸且慌衫韺W(xué)后進(jìn)的神情啊。而從來親炙理學(xué)的無不染于心學(xué),這已是公開的秘密。
留日后,對心性之學(xué)(以及與之相聯(lián)、實(shí)際存在的通俗或準(zhǔn)學(xué)術(shù)的心學(xué))的興趣該大大減少了吧?其實(shí)不然。且不說王學(xué)在近代日本的地位如何崇高,那些亡命東瀛的維新派與革命黨人(梁啟超、孫文、章太炎、汪精衛(wèi)),幾乎個(gè)個(gè)好談心性(當(dāng)然還有佛法),流風(fēng)所及,在“清國留學(xué)生”中,“激昂慷慨,頓挫抑揚(yáng),才能被稱為好文章”,三十年后魯迅還清楚記得“‘被發(fā)大叫,抱書獨(dú)行,無淚可揮,大風(fēng)滅燭’,是大家傳誦的警句”,而《湖北學(xué)生界》特刊《漢聲》封面的四句古語,“攄懷舊之蓄念,發(fā)思古之幽情,光祖宗之玄靈,振大漢之天聲!”因?yàn)閾诫s著種族革命情緒和心性之學(xué)的傳統(tǒng),更令他血脈賁張。帶著這種修養(yǎng)的中國留學(xué)生,一接觸易卜生、尼采、斯蒂納、叔本華、基爾凱郭爾等“唯心主義”與“主觀唯意志論”,不難想象會(huì)發(fā)生怎樣的“視界融合”。
用傳統(tǒng)心性之學(xué)的術(shù)語翻譯西方“神思新宗”,對青年魯迅來說,幾乎不可避免。問題是在翻譯過程中,心學(xué)和“神思新宗”會(huì)形成怎樣的碰撞,碰撞中各自又將發(fā)生怎樣的意義轉(zhuǎn)換。
魯迅首肯那些“軌道破壞者”,是因?yàn)樗麄兣形鞣浇牢┩庠谖镔|(zhì)是務(wù)的文化偏至而注重主觀內(nèi)面生活的精神性,批判群眾壟斷真理而主張個(gè)人的反抗與創(chuàng)造。他認(rèn)為這兩方面都為當(dāng)時(shí)中國所急需。但這些思想家們的主張,并不能用“個(gè)人”和“精神”一言以蔽之,他們崇尚“個(gè)人”與“精神”,但此“個(gè)人”并非東方思維中幾乎全無規(guī)定的模糊現(xiàn)象,“精神”、“靈魂”也決不封閉于血肉之軀,唯在死后或在某種修煉狀態(tài)中,才離開身體而進(jìn)入別的領(lǐng)域。易卜生、斯蒂納、叔本華、尼采、基爾凱郭爾等反抗西方宗教與形而上學(xué)哲學(xué)的統(tǒng)治,但與海德格爾所謂“本體—神學(xué)—邏輯”三位一體的形而上學(xué)傳統(tǒng)仍然有著千絲萬縷的聯(lián)系(海氏對尼采的解讀就充分證明了這一點(diǎn))。
魯迅從他們思想中吸收的“個(gè)人”、“精神”,主要取其“爭天抗俗”的一面,于形而上學(xué)性略無措意,倒是引入了別有源頭的生物學(xué)內(nèi)容?!拔逅摹睍r(shí)期,魯迅對個(gè)人的理解更加直率了:“單照常識判斷,便知道既是生物,第一要緊的自然是生命。因?yàn)樯镏詾樯?,全在有這生命,否則失了生物的意義”,他稱這是“生物學(xué)的真理”(《墳·我們現(xiàn)在怎樣做父親》)。李長之最先發(fā)現(xiàn)這種生物學(xué)思想。據(jù)日本學(xué)者研究,這是受了大正時(shí)代生命主義的影響,如1905年出版的北村透谷《內(nèi)部生命論》(作于1893年)和中澤臨川1916年《生命的凱歌》(伊藤虎丸《魯迅的“生命”與“鬼”——魯迅之生命論與終末論》,《文學(xué)評論》2000年1期)。在這種生物或生命主義的理解中,“精神”、“理想”、“靈魂”的宗教與形而上學(xué)含義大大削弱以至消于無形,而個(gè)體肉身所固有的“神思”與“靈明”(世俗知識、情感和意志的集合)則大大強(qiáng)化。同時(shí),也沖淡了中國心學(xué)傳統(tǒng)“天—地—人—心”的整體觀念或容易逃入禪窠的玄學(xué)自愜,但心學(xué)傳統(tǒng)在推廣過程中越來越強(qiáng)調(diào)將生命(肉身)包含在內(nèi)的親近世俗和實(shí)踐的傾向,如“知行合一”、“心力合一”,則保留下來;普通人可以領(lǐng)會(huì)而日常生活必須時(shí)刻面對的“世道人心”這一面,尤其受到重視。
作為魯迅思想出發(fā)點(diǎn)的“個(gè)人”與“精神”,是反宗教反理性的生物主義的個(gè)人與中國“心學(xué)”傳統(tǒng)含義靈活的“心”——與肉體密切相連、善于容納也善于拒絕的空虛靈動(dòng)的“腔子”——的拼合。這是魯迅對“神思新宗”和“心學(xué)”的雙重誤讀,其創(chuàng)造性的深層含義,則是孤立的個(gè)體肉身面對籠罩性的“世道人心”時(shí)幾乎毫無援助的精神承擔(dān)。對魯迅來說,這種承擔(dān)不以超脫俗世為前提,毋寧就在和俗人之“心”的對話與搏斗中意識到自己也是一個(gè)俗人,才成為可能。承擔(dān)的后果不必完全世俗化,也可以有形而上學(xué)性甚至宗教感,但即使這樣,也不能忽略其世俗的基礎(chǔ)。
魯迅著作中的“心”字,來自古代漢語,又已進(jìn)入現(xiàn)代白話文系統(tǒng);既屬“心學(xué)”的精英文本,又滲透于普通人的心靈體驗(yàn)。維特根斯坦說,“想象一種語言,就是想象一種生活”,確實(shí),任何熟悉中國生活的人,一見“心”、“人心”這些字眼,腦海里馬上就會(huì)演出一系列真實(shí)的生活場面,而“知我者謂我心憂,不知我者謂我何求”,“天心自我民心,天聽自我民聽”,“雖有忮心,不怨飄瓦”,“人心惟危,道心惟微,惟精,惟一,允執(zhí)厥中”,“有機(jī)事,必有機(jī)心”,“心之官則思”,“正心誠意修身齊家治國平天下”,“問君何能爾,心遠(yuǎn)地自偏”,“勸君莫道山勢險(xiǎn),更有人心險(xiǎn)于山”,“吾心即宇宙,宇宙即吾心”,“圣人之學(xué),心學(xué)也”,“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”,“心較比干多一竅,病如西施勝三分”、“以己之心,度人之腹”,“司馬昭之心,路人皆知”,“路遙知馬力,日久見人心”……從《詩經(jīng)》時(shí)代綿延至今、由精英和俗眾圍繞“心”這個(gè)基本詞共同書寫的文化母本(心靈體驗(yàn)方式),也總會(huì)在不同方面與不同層次被激活。
三、“心”與文學(xué)翻譯的理想
魯迅以其特殊的“心”靠近西方文化,不是經(jīng)由理論渠道,而是通過文學(xué)翻譯——他對“神思”之“心”與“學(xué)”之心、文學(xué)與學(xué)術(shù)的輕重緩急,始終有清楚的劃分。
譯介外國文學(xué),魯迅看重的,首先是外國文學(xué)作品中跳動(dòng)著的外國作家與人民的真實(shí)的心?!队蛲庑≌f集》“序言”要求讀者閱讀翻譯作品,須“按邦國時(shí)期,籀讀其心聲,以相度神思之所在”,這樣才能“不為常俗所囿,必將犁然有當(dāng)于心”。對《月界旅行》、《地底旅行》二書,魯迅欣賞的是不計(jì)結(jié)果但求“立志”的主題。他讀阿爾志跋綏夫的《幸?!?,感受到的是“有血的文人趨向厭世的主我”,而《黯澹的煙靄里》的作者安德列耶夫“有許多短篇和幾種戲劇,將十九世紀(jì)末俄人的心里的煩悶與生活的暗淡,都描寫在這里面”?!兑粋€(gè)青年的夢》的作者武者小路實(shí)篤的序文《與支那未知的友人》說,“在這本書里,放著我的真心。這個(gè)真心倘能與貴國青年的真心相接觸,那便是我的幸福了”。這也正是譯者魯迅的目的。《狹的籠》“譯者附記”稱,“通觀全體,他于政治經(jīng)濟(jì)是沒有興趣的,也并不藏著什么危險(xiǎn)思想的氣味;他只有著一個(gè)幼稚的,然而優(yōu)美的純潔的心,人間的疆界也不能限制他的夢幻……俄國式的大曠野的精神……我掩卷之后,深感謝人類中有這樣的不失赤子之心的人與著作”?!稅哿_先珂童話集》譯“序”說,“我覺得作者所要叫徹人間的是無所不愛,然而不得所愛的悲哀,而我所展開他來的是童心的,美的,然而有真實(shí)性的夢?!以敢庾髡卟灰鲭x了這童心的美的夢,而且還要招呼人們進(jìn)向這夢中”?!冻剡叀贰白g者附記”則說,“那是詩人的童話集,含有美的感情與純樸的心。……他不像宣傳家,煽動(dòng)家;他只是夢幻,純白,而有大心……我本也早已忘卻了,而不幸今天又看見他的《天明前之歌》,于是由不得要紹介他的心給中國人看”。
“紹介他的心給中國人看”,這句樸實(shí)的話傳達(dá)了魯迅從事文學(xué)翻譯的全部理想。這理想乃根基于俗人之間的心心相印。魯迅的心是世俗的,翻譯,只是想了解另外世界真實(shí)的世俗的心。在魯迅,不同文化間真正可溝通的,大概也惟有此心罷。
這在他對一些宗教性較強(qiáng)的作家的評騭中可以更明白地看出來。但丁,魯迅愛其《神曲》“煉獄”篇描寫的西緒福斯式的敢于進(jìn)行絕望的反抗的“異端”,但他自己“就在這地方停住,沒有能夠走到天國”。1926年的《集外集〈窮人〉小引》贊賞陀思妥耶夫斯基“因?yàn)轱@示著靈魂的深,所以一讀那作品,便令人發(fā)生精神的變化。靈魂的深處并不平安,敢于正視的本來就不多,更何況寫出?”但在魯迅眼里,作為“人的靈魂的偉大的審問者”的陀氏對人的“靈魂的深處”的正視和描寫,首先并非宗教性的,而是“在駭人的卑污的狀態(tài)上,表示出人們的心來”。基于這種定位,他才驚嘆“天才的心誠然是博大的”。1935年作《且介亭雜文二集·陀思妥夫斯基的事》,對陀氏的世俗性進(jìn)行了更透徹的分析,至于他創(chuàng)作中的宗教性因素,則明確地表達(dá)了雖然敬重卻不能了解也不能贊同的態(tài)度:“一讀他二十四歲時(shí)所作的《窮人》,就已經(jīng)吃驚于他那暮年似的孤寂。到后來,他竟作為罪孽深重的罪人,同時(shí)也是殘酷的拷問官而出現(xiàn)了。他把小說中的男男女女,放在萬難忍受的境遇里,來試煉它們,不但剝?nèi)チ吮砻娴臐嵃?,拷問出藏在底下的罪惡,而且還要拷問出藏在那罪惡之下的真正的潔白來?!词顾巧窠?jīng)病者,也是俄國專制時(shí)代的神經(jīng)病者,倘若誰身受了和他相類的重壓,那么,愈身受,也就會(huì)愈懂得他那夾著夸張的真實(shí),熱到發(fā)冷的熱情,快要破裂的忍從,于是愛他起來的罷?!?,陀思妥夫斯基式的忍從,終于也并不只成了說教或抗議就完結(jié)?!逼鋵?shí)在一開始,魯迅對西方文學(xué)宗教母題就不太關(guān)心,對“原罪”說甚至還曾大膽地加以非議:“故世間人,當(dāng)蔑弗稟有魔血,惠之及人世者,撒旦其首矣。然為基督宗徒,則身被此名,正如中國所謂叛道,人群共棄,艱于置身,非強(qiáng)怒善戰(zhàn)豁達(dá)能思之士,不任受也?!卑炎诮坍惗撕椭袊碾x經(jīng)叛道者對舉,正是著眼于二者共同的世俗承擔(dān)。他贊美“心所思惟,多涉惡事”的亞當(dāng)及其子孫,推崇拜倫、雪萊“瀆圣害俗,張皇靈魂有盡之詩”,刻薄地嘲笑挪亞的子孫“敬事主神,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,繩其祖武,冀洪水再作之日,更得密詔而自保于方舟”(《摩羅詩力說》)。這和臨終不愿懺悔,遺囑“一個(gè)都不寬恕”,可謂始終一貫。
中國人要想真正介入世界上的事務(wù),首先必須和世界其他國家與民族的人民的心相互溝通,彼此不再隔絕。對于中國與印度人民心靈的溝通,魯迅也只寄希望于兩國人民基于各自切身的現(xiàn)實(shí)處境的相互了解,對于佛教這個(gè)似乎是現(xiàn)成的溝通渠道,并不熱心。在這方面,文學(xué)的作用是別的一切文化交流活動(dòng)無法取代的。魯迅是一個(gè)視創(chuàng)作為生命的作家,他之所以把大部分時(shí)間花在翻譯上面,就因?yàn)橄嘈盼膶W(xué)能夠成為東海西海心理攸同的最佳媒介。1936年所作《且介亭雜文末編·〈吶喊〉捷克譯本序言》就道出了這層意思:“自然,人類最好是彼此不隔膜,相關(guān)心。然而最平正的道路,卻只有用文藝來溝通,可惜走這條道路的人又少得很。”不管別人怎樣,他自己對這種文學(xué)翻譯的理想,可謂畢生以之。
四、“國民性批判”、“鑒別靈魂”與“深知民眾的心”
魯迅對中國或中國人的認(rèn)識,其小說與雜文對中國人種種缺點(diǎn)的概括,向來被說成是“國民性批判”。
確實(shí),魯迅很早就讀過美國人Arthur H.Smith的Chinese Characteristics,因首肯Smith書,還讀了在它啟發(fā)下日本“支那通”的一些相關(guān)研究。凡別人對中國的研究,魯迅一般都很留心,因?yàn)槟鞘亲允〉闹匾獞{借,即使并不高明,也不應(yīng)一筆抹殺,更不能因此自護(hù)其短。然而撇開這點(diǎn)不講,單看研究成績,魯迅對外國人關(guān)于所謂中國國民性的認(rèn)識,并不滿意。1933年10月27日致陶亢德信指出,Smith書“錯(cuò)誤亦多”;至于日本,雖不斷有“支那通”出現(xiàn),但“尚無真‘通’者”。1935年3月5日給內(nèi)山完造《活中國的姿態(tài)》所作序中,他再次諷刺了那些研究中國國民性的人單憑膚淺片面的見聞就下結(jié)論的輕率與無知,認(rèn)為他們最終達(dá)到“支那是‘謎的國度’”的結(jié)論是不可避免的——他們的研究注定要走進(jìn)死胡同,倒是內(nèi)山那樣滿足于就事論事、不急于下結(jié)論的“漫談”、“漫文”,“總算還好的”。
魯迅部分采取了美、日學(xué)者研究中國國民性的結(jié)論而非全部,這可以肯定,至于對“國民性批判”的方法論本身,則并非深信不疑。“國民性批判”是站在優(yōu)勢立場居高臨下對“他者”進(jìn)行抽象、靜態(tài)、細(xì)節(jié)和現(xiàn)象的描寫,并將這種抽象、靜態(tài)、細(xì)節(jié)和現(xiàn)象的描寫上升為終極結(jié)論,因此很難深入體察被描寫者的全體與內(nèi)心。對于被研究者,“國民性批判”就是《花邊文學(xué)·未來的光榮》所說的“被描寫”。“國民性”概念普遍流行于十九世紀(jì)歐洲種族主義理論中,是不難理解的。整個(gè)十九世紀(jì),西方學(xué)者研究東方“國民性”時(shí)所依據(jù)的各種理論,一直替西方建構(gòu)著種族與文化的優(yōu)越感,并為西方向全球進(jìn)行殖民擴(kuò)張與殖民征服提供了理論依據(jù)(此點(diǎn)可參看劉禾《語際書寫》p.57p.94,天地圖書有限公司1997年版)。
“國民性批判”的方法論局限是根本性的,這也不惟外國人如此。阿Q被推進(jìn)革命軍政法庭(其實(shí)仍是舊式衙門大堂),新派執(zhí)法者“長衫人物”叫他“站著說!不要跪!”,阿Q還是身不由己跪下了,“長衫人物”便鄙夷地說:“奴隸性!……”但也并不叫他重新站起來。阿Q的下跪確乎是“奴隸性”,但出于高高在上的“長衫人物”之口,卻立刻變成不關(guān)痛癢、毫無意義的一句白話。垂死的祥林嫂攔住新派知識分子,問人死之后怎樣,這又是講究迷信的“國民性”了,但身為新派知識分子的“我”卻不知所對。在這種情況下,“我”對無知的鄉(xiāng)下女人的“國民性”的了解,究竟能否觸及她真實(shí)的內(nèi)心?阿Q和祥林嫂的內(nèi)心,與國民性研究者是隔絕的。國民性批判的方法論局限在這兩個(gè)例子中暴露無遺。正是自以為可以認(rèn)識中國人的這種方法論暴露了——如果不是導(dǎo)致了——對中國人的無知。
Smith將“面子”作為了解中國國民性的入口,固為魯迅所激賞,但試將其書談“面子”的第一章和《且介亭雜文》的《說“面子”》略加比較,不難發(fā)現(xiàn)二者差距之大,不可以道里計(jì)。Smith認(rèn)為中國人愛面子源于“對戲劇的狂熱”,但這種狂熱(他又稱之為“戲劇本能”)從何而來,何以必然牽涉面子,卻說不清楚,最后只好將面子類比于南洋土著的“塔布”,將中國人愛面子類比于“英國人之于體育、西班牙人之于斗?!?,使人愈覺其渺茫。魯迅將“戲劇本能”解釋成“做戲”,“一字一句,一舉手一投足,都裝模裝樣,出于本心的分量少,倒還是撐場面的分量多”。這種分析(另外還可舉出《論“他媽的!”》、《論照相之類》、《略論中國人的臉》等許多文章),著眼于自己也沉淪其中的共同的生活世界,舉例通俗,說理平易,觸及了“本心”,給人的感覺便是真相大白,昭然目前,“直解而無所疑沮”矣。
據(jù)許壽裳回憶,魯迅在日本確實(shí)同他探討過中國國民性的弱點(diǎn),主要結(jié)論是認(rèn)為缺乏“誠”與“愛”。許的回憶,向來作為魯迅早期有志于國民性批判的重要證據(jù),而為研究者經(jīng)常引用。但魯迅探討中國國民性得出的結(jié)論,并非作為方法論的國民性批判本身所能推演出來。引導(dǎo)魯迅得出那種結(jié)論的思想資源,毋寧是他更熟悉的中國古圣先賢的遺教。從先秦儒家到陸、王心學(xué),“誠”與“心”、“良知”一樣,皆人之為人的最高規(guī)定。“愛”的意義背景頗不易說,但十年后魯迅作為文學(xué)家復(fù)出時(shí)寫的一篇可以和早期論文媲美的《我們現(xiàn)在怎樣做父親》,明確把“愛”視為生物的人的一種天性;他批評孔融的父母子女原本無親——也即無愛——的說法,說那“實(shí)于事理不合”?!蔼?dú)有‘愛’是真的”,是“人倫的索子”,“我現(xiàn)在心以為然的,便只是‘愛’”。這樣解說的“愛”,就是十年前在許壽裳面前與“誠”一道提出的那個(gè)“愛”吧?它和心學(xué)鼻祖孟軻的“四端”說,不是很接近嗎?早期對“國民性”的思考,思想資源主要是“心學(xué)”。他是從“人心”的角度理解所謂“國民性”的。
日本學(xué)者將national characteristic翻成“國民性”,原本就非直譯,而是借了中國心性之學(xué)語詞背景的意譯。characteristic主要指事物互相區(qū)別的特征,并無“性”的意思。national characteristic在新譯名中含義已經(jīng)起了變化,即在現(xiàn)象和特征的描述背后,指向心性的深處,只是后來中日學(xué)者在使用新譯名時(shí),沒有意識到這個(gè)變化罷了。
值得注意的是,魯迅談國民性,往往前綴“所謂”二字,如“難道所謂國民性者,真是這樣地難于改變的么?”(《華蓋集·忽然想到〈四〉》)這就明白表示了“國民性”云云只是暫時(shí)借用別人的說法而已。在相同的語法位置上,魯迅更愛用的,倒是“國民的劣根性”、“民族根性”之類稍稍變化的形式,而“根”與“性”,又回到了心性之學(xué)的傳統(tǒng)。
魯迅接觸Smith書并與許壽裳討論國民性,正是在日本潛心寫作那幾篇文言論文之時(shí),但這些文章很少出現(xiàn)“國民性”三字。偶或一用,也系轉(zhuǎn)述他人話語,如述拜倫因不滿他所幫助的希臘人而“極詆彼國民性之陋劣”,普希金先受拜倫影響,后“棄置而返其初;或謂國民性之不同,當(dāng)為是事之樞紐,西歐思想,絕異于俄,其去裴倫,實(shí)由天性”——對轉(zhuǎn)述的西方國民性問題的解釋,最終還是借助于中國傳統(tǒng)的“天性”概念(《墳·摩羅詩力說》)。早期論文的中心概念一直是“心”,而非“國民性”,這點(diǎn)似乎至今無人議及。一九二五年著名的《吶喊·自序》追述近二十年前由科學(xué)而文學(xué)的轉(zhuǎn)變,有段話常常被當(dāng)做魯迅“國民性批判”思想的集中表現(xiàn):“凡是愚弱的國民,即使體格如何健全,如何茁壯,也只能做毫無意義的示眾的材料和看客,病死多少是不必以為不幸的。所以我們的第一要著,是在改變他們的精神,而善于改變精神的是,我那時(shí)以為當(dāng)然要推文藝,于是想提倡文藝運(yùn)動(dòng)了?!币矌缀鯚o人(包括對國民性理論提出質(zhì)疑的劉禾)注意到,魯迅在這里提到“國民”,卻未提“國民性”;他強(qiáng)調(diào)要“改變”的始終不是什么國民性,而是“精神”。一九二五年三月三十一日,魯迅在寫給許廣平的信中確實(shí)說過,“所以此后最要緊的是改革國民性,否則,無論是專制,是共和,是什么什么,招牌雖換,貨色照舊,全不行的”,但他接著提到“在中國活動(dòng)的現(xiàn)有兩種‘主義者’,外表都很新的,但我研究他們的精神,還是舊貨”,在他的用語中,“國民性”就其實(shí)際含義來說,隨時(shí)都可以換成“精神”的。另外兩處論到作為整體現(xiàn)象的中國人,魯迅也沒有使用“國民性”概念:“歷史上都寫著中國的靈魂,指示著將來的命運(yùn)”[《忽然想到(四)》],“‘中國大眾的靈魂’,現(xiàn)在是反映在我的雜文里了”(《準(zhǔn)風(fēng)月談·后記》)。在魯迅詞典里,“精神”=“靈魂”=“心”。national characteristic這個(gè)外來詞只有與中國傳統(tǒng)所固有、“百姓日用而不知”的“心”、“精神”、“靈魂”之類溝通,才能消除其方法論的限制,而不失為接近中國人真實(shí)存在的一種參考。在魯迅,“國民性批判”只是一種值得借鑒的現(xiàn)象描述,深入透視這些現(xiàn)象,就必須觸及隱藏在國民性現(xiàn)象背后的中國人的“根性”與“心”。
在魯迅,“國民性”是從別人那里接過來的話題和談?wù)撨@一話題的方法,他自己更關(guān)心、更常用的則是“心”、“人心”諸概念。在“沉入于國民中”的北京生活時(shí)期,他憂憤難消的就是“季世人性都如野狗”(《癸丑日記》),這里“人性”等于“人心”,卻不能換成“國民性”。談到中國人的冥頑不化,他一言以蔽之曰“現(xiàn)在的人心,實(shí)在古得很呢”(《熱風(fēng)·隨感錄五十八 人心很古》)。他擔(dān)心“娜拉走后怎樣”,因?yàn)樯钪莾H有的“覺醒的心”只能使她像“醉蝦”一樣經(jīng)受更大的痛苦。魯迅認(rèn)為中國人“許多精神體質(zhì)上的缺點(diǎn)”來自“可怕的遺傳”(《墳·我們現(xiàn)在怎樣做父親》),很快又指出,這種類似生物學(xué)的“遺傳”其實(shí)是靠了復(fù)雜靈敏的文化密碼的“心傳”(《熱風(fēng)·隨感錄三十九》)。同樣,歷史上仁人志士的嘉言懿行也必須“活在戰(zhàn)斗者的心中”,才能進(jìn)入或者成為一種傳統(tǒng)(《且介亭雜文末編·關(guān)于太炎先生二三事》),“死者倘不埋在活人的心中,那就真真死掉了”(《華蓋集續(xù)編·空談》)。
作為清醒的現(xiàn)實(shí)主義者,魯迅始終主張要改變中國,“根本方法,只有改良社會(huì)”(《墳·我們現(xiàn)在怎樣做父親》)。但也因?yàn)槭乔逍训默F(xiàn)實(shí)主義者,他的改革社會(huì)的思想從不停留于表面,而是指向從根本上構(gòu)成一定社會(huì)文化形態(tài)的“世道人心”:“有志于改革者倘不深知民眾的心,設(shè)法利導(dǎo),改進(jìn),則無論怎樣的高文宏議,浪漫古典,都和他們無干,僅止于幾個(gè)人在書房中相互嘆賞,得些自己滿足?!保ā抖募ち?xí)慣與改革》)不觸及“民眾的心”,就與他們的真實(shí)存在“無干”,也就不能從根本上激發(fā)他們的自覺。一定的國民性只是國民一定的“心”的外化,國民性的改變,根子上是“心”的改變,或者魯迅所首肯的《新青年》所主張的“思想革命”(《華蓋集·通訊》)。
在感慨國民性研究之難時(shí),魯迅說過,“倘使長久地生活于一地方,接觸著這地方的人民,尤其是接觸,感得了那精神,認(rèn)真的想一想,那么,對于那國度,恐怕也未必不能了解罷”。了解別一國度的人們,“接觸,感得了那精神”,這也就是《域外小說集》“序言”所謂“籀讀其心聲,以相度神思之所在”吧?認(rèn)識活的中國人,不能倚賴從中國人的標(biāo)本中提取出來的“國民性”,必須穿透居高臨下、隔岸觀火的隔膜的外衣,用“連自己也燒在這里面”的同情的體察(《集外集·文藝與政治的歧途》),探索他們(其實(shí)也就是我們)的精神、靈魂、思想與內(nèi)心。
五、萬惡之始:歷代文功武衛(wèi)的“治心”
比起“國民性”,“心”之所以更具觀察問題的優(yōu)越性,首先因?yàn)樗S時(shí)可以獲得中國語言傳統(tǒng)的奧援,深深扎根于中國人的“內(nèi)部生活”。不過,“心”比“國民性”更有助于觀察中國人的實(shí)際問題,還在它的靈活性與可塑性,在于它動(dòng)態(tài)地顯示著個(gè)體生命的歷史演變?!皣裥浴笔切味蠈W(xué)的僵化規(guī)定,是出于他人之手的“被描寫”,它只告訴我們某個(gè)民族“是什么”,卻不能告訴我們某個(gè)民族特別是這個(gè)民族具體的族群與個(gè)人“可能是什么”。相反,“心”的體驗(yàn)結(jié)果屬于“自己描寫”,它訴諸人的存在的可能性,訴諸人的自由。所謂自由與可能性,既能由此上升,也能由此墮落;可以由此得生,也可由此得死。正是在這點(diǎn)上,魯迅不同于那些靜止地談?wù)撝袊褡鍑裥缘恼撜撸骸靶叶l也不敢十分決定說:國民性是決不會(huì)改變的。在這‘不可知’中,雖可有破例——即其情形為從來所未有——的滅亡的恐怖,也可以有破例的復(fù)生的希望,這或者可作改革者的一點(diǎn)慰藉罷。”[《華蓋集·忽然想到(四)》]作為研究和描寫對象的國民性可以(應(yīng)該)改變,就因?yàn)槿魏螄裥钥偢灿诿褡宓摹靶摹?,而“心”總有其“破例”的“不可知”,因此基于這“心”的國民性也就不會(huì)一成不變,除非“心”已死去。
早在日本留學(xué)、開始接觸國民性理論時(shí),魯迅就意識到這個(gè)問題。他認(rèn)為中國人和世界其他民族一樣,開始心地都很健康。他贊賞尼采的“不惡野人”,“蓋文明之朕,固孕于蠻荒,野人r獉其形,而隱曜即伏于內(nèi)……上征在是,希望亦在是”(《墳·摩羅詩力說》)。具體說到中華民族,則以為“樸素之民,厥心純白”(《集外集拾遺補(bǔ)編·破惡聲論》)。后來又說,人類基于生物天性的“愛”,“便在中國,只要心思純白,未曾經(jīng)過‘圣人之徒’作踐的人,也都自然而然的能發(fā)現(xiàn)”,“沒有讀過‘圣賢書’的人,還能將這天性在名教的斧鉞底下,時(shí)時(shí)流露,時(shí)時(shí)萌蘗;這便是中國人雖然凋落萎縮,卻未滅絕的原因”(《我們現(xiàn)在怎樣做父親》)。就是在那些“圣賢書”中,一開始,“心”也并沒有完全歸于“純厚”:“古今的心的好壞,較為難以比較,只好求教于詩文。古之詩人,是有名的‘溫柔敦厚’的,而有的竟說:‘時(shí)日曷喪,吾及汝偕亡!’你看夠多么惡毒?更奇怪的是孔子‘校閱’之后,竟沒有刪,還說什么‘詩三百,一言以蔽之,曰:思無邪’哩,好像圣人也并不以為可惡。”(《花邊文學(xué)·古人并不純厚》)
但歷史上“心”的自由常被剝奪,本來應(yīng)該自覺塑造,卻往往走向反面,在各種力量的左右下扭曲,變形,墮落。古民“純白”之心隨著文化進(jìn)步而逐漸退化,似乎歷史愈發(fā)展,文化對人的天性的傷害就愈大,“純白”的心靈也就愈不易求,而只能深埋于“地底下”,留存在文化所不能化及的鄉(xiāng)野民間(《且介亭雜文·中國人失掉自信力了嗎》)。
但魯迅很快發(fā)現(xiàn),文化對心的傷害,主要是該文化的一部分——掌握世俗權(quán)勢的統(tǒng)治者以及幫同他們施行統(tǒng)治的知識分子——對人心的傷害。他從歷史角度考察心學(xué)家們所謂“千古不磨”的中國之心,越來越專注于揭露歷代文功武衛(wèi)對“心”的殘賊。他認(rèn)為統(tǒng)治者和幫同他們施行統(tǒng)治的文人對“心”的殘賊,是中華民族“心”的墮落的根本原因。
統(tǒng)治者對“心”的傷害,很野蠻,也很簡單,就是由外而內(nèi),通過控制和戕害人的身體,剝奪人身自由,來控制、戕害人的內(nèi)心,剝奪內(nèi)心自由。“莊子曰,‘哀莫大于心死,而身死次之?!酥?,兩害取其輕也。所以,外面的身體要它死,而內(nèi)心要它活;或者正因?yàn)槟切幕?,所以把身體治死。此之謂治心。”(《偽自由書·內(nèi)外》)“哀莫大于心死,而身死次之”,語見《莊子·田子方》,本是記孔子語,魯迅誤作莊子了;原文也非“身死”,而是“人死”。但魯迅的誤記很有意思:人者,身心合一之謂也,身體自由是心靈自由起碼的前提,動(dòng)不動(dòng)就取消這個(gè)起碼的前提,就從根本上遏止了心的自由。歷代“圣明君主”無不深知此點(diǎn),《且介亭雜文·病后雜談》就有這樣的揭露:“大明一朝,以剝皮始,以剝皮終,可謂始終不變……真也無怪有些慈悲心腸人不愿意看野史,聽故事;有些事情,真也不像人世,要令人毛骨悚然,心里受傷,永不痊愈的?!痹隰斞缚磥?,唐以后,“治心”已成為流傳有序的一個(gè)傳統(tǒng),“從宋朝到清朝的末年,許多年間,專以代圣賢立言的‘制藝’這一種煩難的文章取士,到得和法國打了敗仗,這才省悟了這方法的錯(cuò)誤。于是派留學(xué)生到西洋,開設(shè)兵器制造局,作為那改正的手段。省悟到這還不夠,是在和日本打了敗仗之后,這回是竭力開起學(xué)校來。于是學(xué)生們年年大鬧了。從清朝倒掉,國民黨掌握政權(quán)的時(shí)候起,才又省悟了這錯(cuò)誤,作為那改正的手段的,是除了大造監(jiān)獄之外,什么也沒有了……然而,在這樣的近于完美的監(jiān)獄里,卻還剩著一種缺點(diǎn)。到今為止,對于思想上的事,都沒有很留心。為要彌補(bǔ)這缺點(diǎn),是在近來新發(fā)明的叫作‘反省院’的特種監(jiān)獄里,施著教育……考完放出的良民,偶爾也可以遇見,但仿佛大抵是萎靡不振,恐怕是在反省和畢業(yè)論文上,將力氣用盡了罷”(《且介亭雜文·關(guān)于中國的兩三件事》)。使魯迅不禁毛骨悚然的是,他發(fā)現(xiàn)中國的“治心”,“古已有之,而于今為烈”:在他的少年時(shí)代,盡管異族統(tǒng)治,但“心的反抗,那時(shí)還不算什么犯罪,似乎誅心之律,倒不及現(xiàn)在之嚴(yán)”[《華蓋集·忽然想到(五)》]。“別國的硬漢比中國多,也因?yàn)閯e國的淫刑不及中國的緣故。我曾查歐洲先前虐殺耶穌教徒的記錄,其殘虐實(shí)不及中國……中國青年之至死不屈者,亦常有之,但皆秘不發(fā)表。不能受刑至死,就非賣友不可,于是堅(jiān)卓者無不滅亡,游移者愈益墮落,長此以往,將使中國無一好人,倘中國而終亡,操此策者為之也。”(1933年6月18日致曹聚仁書)以峻刑酷法“治心”,這在魯迅看來實(shí)是中華民族積弱不振的萬惡之首。
比較不那么野蠻的君主,另有一套高明的“治心”術(shù),這除了上面提到的科舉取士,還有《且介亭雜文·病后雜談之余——關(guān)于“舒憤懣”》所揭露的:“單看雍正乾隆兩朝的對于中國人著作的手段,就足夠令人驚心動(dòng)魄。全毀,抽毀,剜去之類也且不說,最陰險(xiǎn)的是刪改了古書的內(nèi)容。乾隆朝的纂修《四庫全書》……不但搗亂了古書的格式,還修改了古人的文章;不但藏之內(nèi)廷,還頒之文風(fēng)較盛之處,使天下士子閱讀,永不會(huì)覺得我們中國的作者里面,也曾經(jīng)有過很有些骨氣的人。”將一個(gè)民族曾經(jīng)有過正常的“心的反抗”的記憶巧妙抹去,好叫他們養(yǎng)成“從來如此”的習(xí)慣,確實(shí)夠“陰險(xiǎn)”的。魯迅憤怒地稱這些是對中國著作的“暗殺”,蓋所殺者不僅中國之著作,更是中國曾經(jīng)有過的骨氣心力也。
站在人主旁邊幫助他們“治心”的,古代是“圣人之徒”,現(xiàn)代則是“知識分子”。他們開始也許是害怕,“心里受傷”了,便別過臉去,“最好莫如不聞,這才可以保全性靈,也是‘是以君子遠(yuǎn)庖廚’的意思”。等到逃避術(shù)用得爐火純青,便主動(dòng)伸出手來幫助人主將“治心”的工作做得更好:或者將屠夫的兇殘掩蓋,粉飾,甚至用美妙的詩文將整個(gè)事件描寫得異常風(fēng)雅;或者貢獻(xiàn)良法美意,用冠冕堂皇的說辭,嚴(yán)密煩瑣的儀矩,將民眾的心治得渾渾噩噩,服服帖帖?!爸涡摹钡墓ぞ咭彩羌蟪烧?,就是具有無上權(quán)威的那些煌煌經(jīng)典:“我看不見讀經(jīng)之徒的良心怎樣,但我覺得他們大抵是聰明人,而這聰明,就是從讀經(jīng)和古文得來的……倘不是笨牛,讀一點(diǎn)就可以知道,怎樣敷衍,偷生,獻(xiàn)媚,弄權(quán),自私,然而能夠假借大義,竊取美名。”(《華蓋集·十四年的“讀經(jīng)”》)這種徹底的“治心”,確實(shí)效果卓著。在統(tǒng)治穩(wěn)固時(shí),是自己消化;臨到外族入侵,就拱手相讓,因?yàn)樵缇吞嫠麄冾A(yù)先征服了自己民族的心了:“中國民族的心,有些是早給我們的圣君賢相武將幫閑之輩征服了的……心的征服,先要中國人自己代辦。宋曾以道學(xué)替金元治心,明曾以黨獄替滿清箝口。”(《且介亭雜文二集·田軍作〈八月的鄉(xiāng)村〉序》)立于這種慘痛的“心史”背景中的魯迅,聽到胡適為“感化”日本人而說什么“要征服中國民族,必須征服中國民族的心!”當(dāng)然禁不住要勃然大怒了,不管說者的真意何在。
缺乏精神原創(chuàng),有意無意制造文化垃圾,這在魯迅看來也是十惡不赦的“治心”。聽任文壇的虛假繁榮,自鳴得意,不思創(chuàng)造,杜絕對外開放,使青年們除了“秕谷”而外,得不到“精神的糧食”,以至“由聾而啞”,變成尼采所說的“末人”,最終只能和供給他們秕谷的人一樣,做卑微順服的羔羊——對這種因?yàn)槿狈Α皬?qiáng)烈的獨(dú)創(chuàng)的創(chuàng)作”而滿足于自欺欺人也許可以說是無心的罪失,魯迅一樣不肯寬恕:“這現(xiàn)象,并不能全歸罪于壓迫者的壓迫,五四運(yùn)動(dòng)時(shí)代的啟蒙運(yùn)動(dòng)者和以后的反對者,都應(yīng)該分負(fù)責(zé)任的?!闭怯幸娪谶@種無心之罪必將導(dǎo)致民族精神的巨大災(zāi)難,魯迅才那么無情地揭露所有以文壇功臣和權(quán)威自居的人們“心的腐爛”、“空虛”與“空洞”(《準(zhǔn)風(fēng)月談·由聾而啞》)。
魯迅和知識分子的矛盾,就在他的“誅心之論”專門指向知識分子有意無意地依附權(quán)勢者并幫助權(quán)勢者“治心”的行徑(他稱之為“瞞和騙”以及“幫忙”、“幫閑”與“幫兇”)。“橫眉豈奪娥眉冶,不料仍違眾女心。”(《報(bào)載患腦炎戲作》)這句好像玩笑的詩,不啻他全部“心的反抗”的真實(shí)寫照。他畢生工作,大半就是毫不寬假地揭露“眾女心”,像“這樣的戰(zhàn)士”,不管“他們都同聲立了誓來講說,他們的心都在胸膛的中央,和別的偏心的人類兩樣。他們都在胸前放著護(hù)心鏡,就為自己也深信心在胸膛中央的事作證”,他也只是舉起投槍,“微笑,偏側(cè)一擲,卻正中了他們的心窩”。
六、自白其心的創(chuàng)作
洞悉“民眾的心”并歷史地考察各種“治心”的同時(shí),魯迅也一樣真實(shí)地表白自己的“心”,“慢慢地摸出解剖刀來,反而刺進(jìn)解剖者的心臟里去”的自我解剖(《二心集·“硬譯”與“文學(xué)的階級性”》)或《野草》的“抉心自食”,始終是他作品的靈魂。
“心”是魯迅舊詩經(jīng)常吟詠的主題?!办`臺無計(jì)逃神矢,風(fēng)雨如磐暗故園。寄意寒星荃不察,我以我血薦軒轅”(1903年《自題小像》),此宋儒所謂“立志”,亦即先立其人之“心”。1931年《送O.E.君攜蘭歸國》:“椒焚桂折佳人老,獨(dú)托幽蘭展素心。豈惜芳馨遺遠(yuǎn)者,故鄉(xiāng)如醉有荊榛?!薄八匦摹闭撸剿刂囊?,“純白”之心也。同年《送增田涉君歸國》:“扶桑正是秋光好,楓葉如丹照嫩寒。卻折垂楊送歸客,心隨東棹憶華年?!笔亲窇淹舻哪耗甑男摹?934年5月《無題》:“萬家墨面沒蒿萊,敢有歌吟動(dòng)地哀。心事茫茫連廣宇,于無聲處聽驚雷。”這是自處淵默而與天地精神相往來的大心。1935年10月著名的《亥年殘秋偶作》未提“心”字,卻是高度概括的一部“心史”。
《野草》二十三篇,“心”、“精神”、“靈魂”等用得最多,其中《死后》六見,《這樣的戰(zhàn)士》五見,《一覺》五見,出現(xiàn)頻率之高,為其他作品所鮮見?!队暗母鎰e》說“我愿意只是虛空,決不占你的心地”?!肚笃蛘摺沸肌拔也徊际覠o布施心,我但居布施者之上,給與煩膩,疑心,憎惡”?!稄?fù)仇》(其二)極寫耶穌臨刑時(shí)“透到心髓中”的痛楚?!断M贩磸?fù)告白“我的心分外地寂寞”,“然而我的心很平安”,“我的心也曾充滿過血腥的歌聲”?!讹L(fēng)箏》里“心”字共出現(xiàn)六次:“于是二十年來毫不憶及的幼小時(shí)候?qū)τ诰竦呐皻⒌倪@一幕,忽地在眼前展開,而我的心也仿佛同時(shí)變成了鉛塊”,“但心又不竟墮下去而至于斷絕,他只是很重很重地墮著,墮著”,“我也知道還有一個(gè)補(bǔ)過的方法的:去討他的寬恕,等他說:‘我可是毫不怪你呵。’那么,我的心一定就輕松了”,“有一回,我們會(huì)面的時(shí)候,是臉上都已添刻了許多‘生’的辛苦的條紋,而我的心很沉重”,“我想,他要說了,我即刻便受了寬恕,我的心從此也寬松了罷”,“我還能希求什么呢?我的心只得沉重著”?!哆^客》說不愿看見人們“心底的眼淚,不要他們?yōu)槲业谋?!”《墓碣文》夢見“即從大闕口中,窺見死尸,胸腹俱破,中無心肝”,還讀到死者的墓志銘:“抉心自食,欲知本味”,“然其心已陳舊,本味又何由知?”
雜文(暫且不談小說)固然有別于詩和《野草》,但即使這種“匕首”與“投槍”式的文體,在魯迅手里也越來越變成“為己”之作,變成自白其心的抒寫。若循代而下展讀魯迅雜文,就會(huì)發(fā)現(xiàn)其中也有一部他個(gè)人的“心史”。
二十年代中期,白話小說創(chuàng)作令他聲名鵲起時(shí),稍具人心者一讀《〈吶喊〉自序》,卻無不震駭于那大毒蛇般纏住靈魂的無邊的“寂寞”。后來在《俄文譯本〈阿Q正傳〉序及著者自敘傳略》中,他還說那時(shí)自己都沒有把握,是否“真能夠?qū)懗鲆粋€(gè)現(xiàn)代的我們國人的魂靈來……總仿佛覺得我們?nèi)巳酥g各有一道高墻,將各個(gè)分離,使大家的心無從相印”,《阿Q正傳》收到種種出乎意料的反應(yīng),竟至于使他自己“也要疑心自己的心里真藏著可怕的冰塊”。1926年,從北京出逃的他僻居廈門,一個(gè)人對著彌天大夜,自己感到“沉靜下去了。寂靜濃到如酒,令人微醺。望后窗外骨立的亂山中許多白點(diǎn),是叢冢;一粒深黃色火,是南普陀寺的琉璃燈。前面則海天微茫,黑絮一般的夜色簡直似乎要撲到心坎里。我靠了石欄遠(yuǎn)眺,聽得自己的心音”[《三閑集·怎么寫(夜記之一)》]。在1927年的“革命策源地”廣州,他感覺到“目前是這么離奇,心里是這么蕪雜”,“雖生之日,猶死之年”。1932年裒集兩年來的雜文準(zhǔn)備付梓時(shí),干脆題名曰《二心集》。所謂“二心”,不僅有古之被壓迫的臣民不肯順從的“攜貳的心思”,也暗示他與“同階級的人物”的截然異趨,而這“同階級的人物”,既指御用幫閑文人,故作超然的騎墻派,也包括“擺出一種極左傾的兇惡的面貌”的“同一營壘的戰(zhàn)友”。這樣的“二心”,實(shí)在就是《破惡聲論》所自期的不肯為任何權(quán)威所屈服、敢于“自別異”、“誠于中而有言;反其心者,雖天下皆唱而不與之和”的“心聲”與“內(nèi)曜”。1935年6月,回顧三十年前介紹波蘭等歐洲被壓迫小國的文學(xué),他強(qiáng)調(diào)那是因?yàn)椤皾M清宰華,漢民受制,中國境遇,頗類波蘭,讀其詩歌,即易于心心相印,不但無事大之意,也不存獻(xiàn)媚之心”(《且介亭雜文二集·“題未定”草〈之三〉》),堅(jiān)決和“倚徙華洋之間,往來主奴之界”的“西崽”們的“心”區(qū)別開來。魯迅晚年不斷目擊慘狀,耳聞流言,忍看朋輩成為新鬼,痛感積毀可以銷骨,心境益趨荒涼,“悲憤總時(shí)時(shí)來襲擊我的心,至今沒有停止”(《南腔北調(diào)集·為了忘卻的記念》),但他仍不愿有“超然的心”,因?yàn)槟且跋褙愵愐粯?,外面非有殼不可的”,而是一如既往,希望終于能夠“披瀝真實(shí)的心……要彼此看見和了解真實(shí)的心”(《且介亭雜文末編·我要騙人》)。直到生命終點(diǎn),他還無限深情地回憶屈死的“女吊”上場時(shí)如何走出巨大的“心”字;當(dāng)死亡逼近門檻時(shí),他盤算的是死后身體不能給癩皮狗吃,情愿喂獅虎鷹隼,養(yǎng)肥了它們,“天空,巖角,大漠,叢莽”就多了一道“偉美的壯觀”,“捕來放在動(dòng)物園里,打死制成標(biāo)本,也令人看了神旺,消去鄙吝的心”(《且介亭雜文末編·半夏小集》);躺到病床上只能看看書房一角了,還說“無窮的遠(yuǎn)方,無數(shù)的人們,都和我有關(guān)”(《“這也是生活”》)。張載所謂“大其心則能體天下萬物”(《正蒙·大心篇》),陸象山所謂“吾心即宇宙,宇宙即吾心”,也就是這個(gè)境界罷。
魯迅說他的雜文“所獲得的,乃是我自己的靈魂的荒涼和粗糙”,又說“我并不懼憚這些,也不想遮蓋這些,而且實(shí)在有些愛他們了”(《華蓋集·題記》),因?yàn)椤办`魂”雖然“荒涼和粗糙”,到底沒有完全屈服與麻木。這也正像他在《蕭紅作〈生死場〉序》中所說的,“然而我的心現(xiàn)在卻好像古井中水,不生微波,麻木的寫了以上那些字。這正是奴隸的心!”承認(rèn)有一顆“奴隸的心”,該多么凄苦,多么無奈,但也只有敢于承認(rèn)這一點(diǎn)的人,才有資格宣稱:“那么,我們還決不是奴才?!?/p>
七、“吾愿先聞其白心”:以心應(yīng)世的法則
創(chuàng)作是心聲的吐露,衡人論事,批評作品,同樣要直指本心。
《莊子·田子方》記敘當(dāng)時(shí)被目為“荊蠻”的楚人溫伯雪子路過“禮義之邦”的魯國,曾批評“中國之君子”——號稱“中國”的魯國大概有一種文化中心主義吧——“明乎禮義而陋于知人心”,對此魯迅深有同感,并進(jìn)一步指出,“大凡明于禮義,就一定要陋于知人心”。他認(rèn)為歷史上多少欺蒙、冤枉、顛倒、慘劇、倒退、破壞,就因不知人心、為表面文章迷惑所致(《而已集·魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》)。他與人交往,貴在心心相印,以誠待人,否則,“若其本無有物,徒附麗是宗,輒岸然曰善國善天下,則吾愿先聞其白心”(《破惡聲論》)。
“先聞其白心”,這種簡單到近乎天真的應(yīng)世法則,卻往往被“羞白心于人前”的“偽士”誣為“世故”。不過,倒也因此從反面獲得了關(guān)于“世故”的一種解釋:就是魯迅善于“察見淵魚”而并不“陋于知人心”的“心學(xué)”。
與白色相對,諸色可以看得更清;惟有“白心”,能照見一切心。魯迅的文學(xué)很大程度上就是拿著鏡子似的“白心”來查看別人的心。
對《新青年》的舊友,他就著眼于各人的心而痛下評騭:劉半農(nóng)“淺”,失之浮薄,輕率,但根本善良,熱情,耿直,有如“一條清溪,澄澈見底,縱有多少沉渣和腐草,也不掩其大體的清”;陳獨(dú)秀和胡適之就有“韜略”了,獨(dú)秀的“韜略”好似大門洞開的武庫,一目了然,用不著提防,胡適之的則重門緊閉,深不可測。比較起來,他更喜歡劉的清淺(《且介亭雜文·憶劉半農(nóng)君》)。對“老朋友”林語堂,他的評語是“空腹高心”(《且介亭雜文二集·“題未定”草〈之六〉》),而認(rèn)為顧頡剛口吃,是一邊說話一邊運(yùn)用心思所致。李越縵這位“鄉(xiāng)賢”風(fēng)行一時(shí)的《越縵堂日記》,他每次看了都“很不舒服”,因?yàn)椤皬闹锌床灰娎畲茹懙男?,卻時(shí)時(shí)看到一些做作,仿佛受了欺騙”[《三閑集·怎么寫(夜記之一)》]。他還看出一些新青年思想其實(shí)很舊,他們的新藝術(shù)不過是從“輕薄的心里擠出來的”(《集外集拾遺補(bǔ)編·看了魏建功君的〈不敢盲從〉以后的幾句聲明》)。他借“三魂六魄,或云七魄”的傳統(tǒng)說法,認(rèn)為中國“國魂”也可以一分為三:“官魂”、“匪魂”、“民魂”,“惟有民魂是值得寶貴的,惟有他發(fā)揚(yáng)起來,中國才有真進(jìn)步”,但鑒于民族的良心(知識分子)的種種表現(xiàn),他斷定“民魂”難以發(fā)揮,因?yàn)樵S多“貌似‘民魂’的有時(shí)仍不免為‘官魂’,這是鑒別魂靈者所應(yīng)該十分注意的”(《華蓋集續(xù)編·學(xué)界的三魂》)。
當(dāng)然,他也看見另外一些人的心。1933年上海紀(jì)念“一·二八”事變,“‘民族英雄’的肖像一次又一次的印刷著,出賣著”,魯迅則追問“小兵們的血,傷痕,熱烈的心,還要被人糟蹋多少時(shí)候?”(《偽自由書·對于戰(zhàn)爭的祈禱》)直到生命最后一息,他還顧念著五年前“暗暗的死”在角落里的學(xué)生柔石,“街道文明了,民眾安靜了,但我們試一推測死者的心,卻一定比明明白白而死的更加慘苦”;因?yàn)橄氲饺崾p目失明不知真相的母親,魯迅當(dāng)時(shí)還選了坷勒惠支一幅木刻刊登出去,那是“一個(gè)母親,悲哀的閉了眼睛,交出她的孩子去”,魯迅認(rèn)為,這正如坷勒惠支的自畫像,“是一切‘被侮辱和被損害的’母親的心的圖像”(《且介亭雜文末編·寫于深夜里》)。
對青年人的品評見出另一種氣象。在一篇悼念文章中,他說未名社的韋素園“太認(rèn)真;雖然似乎沉靜,然而他激烈。認(rèn)真會(huì)是人的致命傷的嗎?至少,在那時(shí)以至現(xiàn)在,可以是的。一認(rèn)真,便容易趨于激烈,發(fā)揚(yáng)則送掉自己的命,沉靜著,又嚙碎了自己的心”(《且介亭雜文·憶韋素園君》)。1935年給《〈中國新文學(xué)大系〉小說二集》做“序”,檢閱新文學(xué)第一個(gè)十年的創(chuàng)作,他只立一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),就是看作者們各自表露了怎樣的“心”。他看到“淺草社”作者們?nèi)绾巍巴诰蜃约旱幕觎`,要發(fā)見心里的眼睛和喉舌”,“覺醒起來的智識青年的心情,是大抵熱烈,然而悲涼的”,有許多“無可奈何的自慰的傷心之言”。他提醒讀者注意馮沅君小說集《卷施》的名字本意是“撥心不死”的草,稱李健吾的《終條山的傳說》十年之后猶能使讀者看到“那藏在用口碑織就的華服里面的身體和靈魂”,而王魯彥的“心情”雖然像愛羅先珂的悲哀,最后卻“只好將心還給母親,才來做‘人’,騙得母親的微笑。秋天的雨,無心的‘人’,和人間社會(huì)是不會(huì)有情愫的”,但后來從作者另一篇小說中,他還是看到了“‘人’的心是究竟還不盡的”。對凌叔華小說,他只用了短短一句:“事態(tài)的一角,高門巨族的精魂?!边@篇長序?qū)嵲谑切膶W(xué)批評法的一個(gè)范例。其實(shí),1926年他為“淺草”社員編校文稿時(shí),也是用這個(gè)方法來解讀青年作者的作品的:“我照作品的年月看下去,這些不肯涂脂抹粉的青年們的魂靈便依次屹立在我眼前……靈魂被風(fēng)沙打擊得粗暴,因?yàn)檫@是人的魂靈,我愛這樣的魂靈;我愿意在無形無色的鮮血淋漓的粗暴上接吻?!保ā兑安荨ひ挥X》)
這些當(dāng)然也是“誅心之論”,但所“誅”者是別樣的“心”。魯迅的“誅心之論”從消極面說,是褊狹、刻毒、陰暗,從積極面說,則是直指人心,洞悉肺腑,使物無遁形,由此,“夢者自夢,覺者是之,則中國之人,庶賴此數(shù)碩士而不殄滅,國人之存者一,中國斯托生于是已”(《破惡聲論》)——積極面顯然是主要的,不過帶了太多的憤激而已。
不管怎樣,人心總要有一個(gè)根本的改變——“誅心之論”的目的在此。俄羅斯盲詩人愛羅先珂的童話《雕的心》,熱情謳歌“愛太陽”、“慕太陽”的“雕的心”而批評孱弱萎靡的“人心”,極酷烈地描寫了“雕王”為除去幼雕不幸養(yǎng)成的“人心”,不惜親自將它們啄死的一幕。胡風(fēng)認(rèn)為,翻譯這篇童話的魯迅也有一顆“雕之心”(《從“有一分熱,發(fā)一分光”生長起來的》)。我想,他是抓住了魯迅在洞悉“人心”之后心中升起的理想的光——雖然在孱弱的人們看來,這似乎近于一種瘋狂的沖動(dòng)。
八、“心里的尺”:探詢出路的指針
“我輩評論事情,總須先評論了自己,不要冒充,才能像一篇說話,對得起自己和別人。我自己知道,不特并非創(chuàng)作者,并且也不是真理的發(fā)見者。凡有所說所寫,只是就平日見聞的事理里面,取了一點(diǎn)心以為然的道理;至于終極究竟的事,卻不能知?!保ā秹灐の覀儸F(xiàn)在怎樣做父親》)
1919年這段話,完全可以看作1907年另一段話的白話文翻譯:“以是之故,則思慮動(dòng)作,咸離外物,獨(dú)往來于自心之天地,確信在是,滿足亦在是”(《文化偏至論》)。
上面兩段話都將個(gè)人的“確信”或“心以為然的道理”絕對置于“真理”或“終極究竟的事”之上,我覺得這是討論魯迅思想最恰當(dāng)?shù)某霭l(fā)點(diǎn)。魯迅之為魯迅,關(guān)鍵在此。
現(xiàn)代中國是一個(gè)“擾攘之世”,因?yàn)轶E然失去傳統(tǒng)秩序,普遍悵惶迷離,無家可歸,紛紛尋找新的秩序,希望可以安頓自己。在向外尋找新秩序的時(shí)候,個(gè)人內(nèi)心的是非好惡往往被看得很輕,而絕對真理、歷史必然性之類外在的標(biāo)準(zhǔn)則被看得很重;人們并且進(jìn)一步用后者來規(guī)范前者,要求前者,解釋前者,直至取消前者。中國知識分子本來就有崇尚“天理”、“天道”的傳統(tǒng),這個(gè)傳統(tǒng)一旦和西方近世理性主義匯合,就結(jié)成一張幾乎不可掙脫的意識形態(tài)羅網(wǎng)。文學(xué)家魯迅正是在這種情勢下螳臂擋車,“爭天抗俗”,用“心”取代“理”,用“心以為然”的標(biāo)準(zhǔn)抗衡“真理”或“終極究竟的事”。在他看來,越是“擾攘之世”就越應(yīng)當(dāng)尊重個(gè)人內(nèi)心的聲音,評判問題的標(biāo)準(zhǔn)只能從個(gè)人內(nèi)心尋求,并不存在和個(gè)人“心以為然”的標(biāo)準(zhǔn)漠不相干的“真理”或“終極究竟的事”?!靶摹笔恰霸u論事情”乃至一般“說話”的基準(zhǔn),任何超越這一基準(zhǔn)的先驗(yàn)權(quán)威,個(gè)人都有資格、有能力、有理由堅(jiān)決抗拒之。
“心以為然”的“心”好像一種過濾器,一切都必須通過這個(gè)過濾器的檢驗(yàn),才能證明它們的合法性。
近代以來,一個(gè)為啟蒙主義者共同關(guān)心的問題,就是如何在“王綱解紐”、準(zhǔn)的無依的無序狀態(tài),為中國文化的再造建立一個(gè)有效基準(zhǔn)。從晚清、“五四”直到今天,提供的各種答案,綜合起來,無非三種:一,全盤西化,以西方文化標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn),“言非同西方之理弗道,事非合西方之術(shù)弗行”;二,中國文化本位主義,用中國固有的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn);三,折中調(diào)和,無論“中體西用”或“西體中用”,都是要取二者之長,去二者之短,以造成超越中西方雙重局限、史無前例、不偏不倚的新文化。
前兩套方案,魯迅在1907年就已經(jīng)徹底與之劃清界限了:“聚今人之所張主,理而察之,假名之曰類,則其為類之大較二:一曰汝其為國民,一曰汝其為世界人。前者懾以不如是則亡中國,后者懾以不如是則畔文明。尋其立意,雖都無條貫主的,而皆滅人之自我,使之混然不敢自別異……二類所言,雖或若反,特其滅裂個(gè)性也大同。”(《破惡聲論》)魯迅反對全盤西化和中國本位,出發(fā)點(diǎn)并非靜止地比較中西文化異同與優(yōu)劣,從而定其棄取,而是以注重不注重“自我”為唯一判斷的標(biāo)準(zhǔn),這與魯迅一貫主張“自心”為文化之本的觀點(diǎn)是吻合的。在他看來,全盤西化也好,中國本位也好,具體選擇似乎水火不容,思維方式卻如出一轍,即都不約而同地抹殺了在這中間“自心”的根本地位,抽空了文化選擇、文化創(chuàng)造的主體,只在離開“自心”的既成文化的高下優(yōu)劣上面,爭一日之短長。
對第三套方案,魯迅的意見有過一陣猶豫。《文化偏至論》確定了“自心”為文化發(fā)展的始基,但談到未來中國文化的出路,他認(rèn)為理想上還應(yīng)該是“洞達(dá)世界之大勢,權(quán)衡校量,去其偏頗,得其神明,施之國中,翕合無間。外之既不后于世界思潮,內(nèi)之仍弗失固有之血脈,取今復(fù)古,別立新宗”,對折中方案抱有一定好感。在《破惡聲論》否定了第一和第二兩套方案之后,折中調(diào)和就順理成章地顯現(xiàn)為相當(dāng)具有蠱惑性、似乎是剩下來唯一可走的第三條道路了。這第三條道路,當(dāng)時(shí)還并無怎樣的權(quán)威性,因此它是否會(huì)對個(gè)體的“心”構(gòu)成和前二者一樣的壓抑與蔑視,一時(shí)也看不清楚。直到“五四”期間,在和《學(xué)衡》派的論爭中,魯迅才逐漸修正了以前這種模棱兩可的思想,對用折中融會(huì)之法拼湊出“一是之學(xué)說”的不切實(shí)際、同樣蔑視內(nèi)心的迂闊之論,發(fā)出了辛辣的嘲諷(參見《熱風(fēng)·“一是之學(xué)說”》)。
全盤西化,中國本位,折中調(diào)和,這三副藥方的共同點(diǎn),就是將文化改造誤解為在現(xiàn)成道路上進(jìn)行非此即彼的選擇。三者選擇的對象不同,但就他們所選擇的對象的現(xiàn)成給定的本質(zhì)來說,又全無二致。其中致命的一點(diǎn),就是不敢拋開現(xiàn)成給定的對象進(jìn)行獨(dú)立創(chuàng)造。進(jìn)一步追究起來,之所以不敢拋開現(xiàn)成道路進(jìn)行獨(dú)立創(chuàng)造,根本原因,又在于作出選擇之前,已經(jīng)一致抹殺了進(jìn)行獨(dú)立創(chuàng)造所必須依靠的“敢于自別異”的個(gè)體內(nèi)心這個(gè)始基。
文化創(chuàng)造的路不是現(xiàn)成給定的。走一條不是現(xiàn)成給定的道路,必須有一顆自由無畏的大心。這顆心不固執(zhí)于已有,虛懷以待一切有益的營養(yǎng),始終囑意于尚未映入眼簾的道路。
1927年12月,在介紹陶元慶的繪畫時(shí),魯迅發(fā)表了一段非常精辟的論述,寥寥數(shù)語,抵得過一部文化哲學(xué):
他并非“之乎者也”,因?yàn)橛玫氖切碌男魏托碌纳?而又不是“Yes”“No”,因?yàn)樗烤故侵袊?。所以,用密達(dá)尺來量,是不對的,但也不能用什么漢朝的慮尺或清朝的營造尺,因?yàn)樗忠呀?jīng)是現(xiàn)今的人。我想,必須用存在于現(xiàn)今想要參與世界上的事業(yè)的中國人的心里的尺來量,這才懂得他的藝術(shù)。(《而已集·當(dāng)陶元慶君的繪畫展覽時(shí)》)
魯迅處處強(qiáng)調(diào)“自心”的重要,但他從未給“自心”的具體內(nèi)容作過任何僵死規(guī)定。不作規(guī)定才是最本質(zhì)的規(guī)定,因?yàn)椤靶摹笔遣荒鼙灰?guī)定的。
魯迅的“心”在面對具體事務(wù)時(shí),固然清楚地顯示著自己的是非好惡,但在面對整體文化出路這樣的根本問題時(shí),他的“心”永遠(yuǎn)是虛靈的,像一只空虛的杯子,未曾容納什么,卻因此可以容納一切。這樣的“心”,這樣“心里的尺”,只是“無”;這個(gè)“無”,卻是一切生機(jī)勃勃的“有”的始基。
世上本無路,路在人心中。
九、“吐露本心”:“轉(zhuǎn)變”關(guān)口的支撐點(diǎn)
二十年代中期以后,迫于形勢,魯迅對“革命文學(xué)”發(fā)生了濃厚興趣。他認(rèn)識“革命文學(xué)”,主要參照,是蘇聯(lián)革命進(jìn)程中的文學(xué)現(xiàn)象,但他理解蘇聯(lián)革命中的文學(xué),不光是抓住理論,而主要以普通讀者的身份,用一直充滿確信地運(yùn)用著從未放棄的方式,直接從蘇聯(lián)文學(xué)作品中感受作家們所展露和所描寫的“心”。他對蘇聯(lián)乃至中國所謂“革命文學(xué)”的態(tài)度,是以自己對“革命時(shí)代的活著的人的心”的真實(shí)感受為轉(zhuǎn)移的。
在1926年,他就這樣讀解蘇聯(lián)作家里培進(jìn)斯基的作品:“他還是不免于念舊。然而他眼見,身歷了革命了,知道這里面有破壞,有流血,有矛盾,但也并非無創(chuàng)造,所以他決沒有絕望之心。這正是革命時(shí)代的活著的人的心。”(《華蓋集續(xù)編·馬上日記之二》)當(dāng)大家都在談“革命文學(xué)”時(shí),魯迅小心地提出了另一個(gè)概念,叫“革命時(shí)代的文學(xué)”,一字之差,卻有根本的不同。“革命時(shí)代的文學(xué)”不等于由概念推導(dǎo)出來的純乎其純的“革命文學(xué)”,而是跳動(dòng)著“革命時(shí)代的活著的人的心”的文學(xué),是從這樣的“心”發(fā)出的“心聲”、“內(nèi)曜”。同年對勃洛克《十二個(gè)》的讀解如出一轍:“人多是‘生命之川’之中的一滴,承著過去,向著未來,倘不是真的特出到異乎尋常的,便都不免并含著向前和反顧。詩《十二個(gè)》里就可以看見這樣的心:他向前,所以向革命突進(jìn)了,然而反顧,于是受傷……”并且單憑托洛斯基論勃洛克的文章,魯迅就很有把握地自以為看到了托洛斯基的“心”,斷定托氏不僅是“一個(gè)喑嗚叱咤的革命家和武人”,還是“一個(gè)深解文藝的批評者”(《集外集拾遺·〈十二個(gè)〉后記》)。對蘇聯(lián)作家的體認(rèn),給他批評在相似或相同處境里中國作家的創(chuàng)作提供了直接參考。比如,從葉永蓁《小小十年》中,他看到了“背著傳統(tǒng),又為世界思潮所激蕩的一部分的青年的心”,他贊賞這位青年作者“逐漸寫來,并無遮瞞,也不裝點(diǎn),雖然間或有若干辯解,而這些辯解,卻又正是脫去了自己的衣裳”。這種批評,簡直就是對勃洛克、里培進(jìn)斯基的批評的翻版。
魯迅對蘇聯(lián)文學(xué)這種“籀讀其心聲,相度其神思之所在”的心心相印的解讀法,是在長期文學(xué)實(shí)踐中自己建立起來的,蘇聯(lián)作家(包括蘇聯(lián)批評家)的作品不過給了他一個(gè)機(jī)會(huì)再次確認(rèn)這種解讀法,并進(jìn)一步堅(jiān)定了他一貫所抱的文學(xué)是“心聲”、“內(nèi)曜”的主張。
正是基于這種確信,當(dāng)激進(jìn)的青年文學(xué)家從意識形態(tài)的單向度要求出發(fā)對他大肆圍攻時(shí),他可以比以前更堅(jiān)定、更響亮地主張,創(chuàng)作必須“抒寫自己的心”,最好必須是在“感到寂寞時(shí)”(《而已集·小雜感》),“好的文藝作品,向來多是不受別人命令,不顧利害,自然而然地從心中流露的東西;如果先掛起一個(gè)題目,做起文章來,那又何異于八股,在文學(xué)中并無價(jià)值,更說不到能否感動(dòng)人了”(《而已集·革命時(shí)代的文學(xué)》)。他熱情鼓勵(lì)中國的青年們“大膽地說話,勇敢地進(jìn)行,忘掉了一切利害,推開了古人,將自己的真心的話發(fā)表出來”(《三閑集·無聲的中國》)。他就是這樣用他的“心”直接對抗他們的“意識”:“多少偉大的招牌,去年以來,在文攤上都掛過了,但不到一年,便以變相和無物,自己告發(fā)了全盤的欺騙,中國如果還會(huì)有文藝,當(dāng)然先要以這樣直說自己所本有的內(nèi)容的著作,來打退騙局以后的空虛。因?yàn)槲乃嚰抑辽偈琼氂兄笔慵阂姷恼\心和勇氣的,倘不肯吐露本心,就更談不到什么意識”(《三閑集·葉永蓁作〈小小十年〉小引》)。
上述文章均寫于1926—1929年,正是通常所謂魯迅思想的“轉(zhuǎn)變”期。作為文學(xué)家的魯迅,在“轉(zhuǎn)變”期構(gòu)成思想的劇烈沖突的,并非對于某種政治立場、社會(huì)理想與哲學(xué)思想由開始的“不信”轉(zhuǎn)到后來“信”,而是兩種不同的文學(xué)觀念——《三閑集·文藝與革命(并冬芬來信)》所謂“寫的是外表”還是“內(nèi)心”的文學(xué)——的沖突。在和激進(jìn)的青年文藝家們論爭中,通過有意識的學(xué)習(xí),魯迅確立了文藝“不過是一種社會(huì)現(xiàn)象”的認(rèn)識,然而在這大前提下面,他的文學(xué)的支撐點(diǎn)仍是個(gè)體的“自心”,而非群體的“階級意識”,正如上面提到的那封回信,在承認(rèn)了文藝的社會(huì)性之后,馬上又補(bǔ)充說,文藝“是時(shí)代的人生記錄”。
他的文學(xué)始終偏向主觀人生,而非客觀社會(huì);偏向個(gè)體內(nèi)部生活(“心”),而非強(qiáng)行規(guī)定(虛構(gòu))的群體“意識”。在這意義上,可以肯定地說,并不存在文學(xué)家魯迅的所謂“轉(zhuǎn)變”,因?yàn)樗麤]有在一貫堅(jiān)守的“心”之外,為文學(xué)——包括他決定為之辯護(hù)甚至為之獻(xiàn)身的“革命時(shí)代的文學(xué)”——確立別的支撐點(diǎn)。他的文學(xué)一直是《摩羅詩力說》所確認(rèn)的“心聲”、“內(nèi)曜”,就像《漢文學(xué)史綱要》對屈原的文學(xué)的界定:“憑心而言,不遵矩度”,或者《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》所推崇的魏晉文學(xué)家的“師心使氣”。
余 論
然其心已陳舊,本味又何由知?……
……答我。否則,離開!……
——《野草·墓碣文》
七十五年前這個(gè)嚴(yán)峻的發(fā)問,始終折磨著關(guān)心魯迅、關(guān)心中國現(xiàn)代歷史的每一個(gè)讀者的心。人們根據(jù)自己的經(jīng)驗(yàn)、立場與知識背景,紛紛探索魯迅的心,希望以各自的方式求得一個(gè)正解。長期以來,這幾乎構(gòu)成現(xiàn)代文學(xué)乃至文化史研究一個(gè)最大的興奮點(diǎn),而研究者的見仁見智,人言言殊,本身就是一種有趣的景觀。
有人,如夏濟(jì)安、李澤厚、汪暉、王曉明、吳俊等,深刻分析了魯迅的個(gè)性心理,尤其是它的黑暗面,但他們的分析更多從現(xiàn)代西方哲學(xué)找依據(jù),最后(李澤厚和汪暉)不得不以存在主義之類解釋魯迅。這當(dāng)然未嘗不可,而且,當(dāng)魯迅與中國傳統(tǒng)之關(guān)系的研究出現(xiàn)不能兼顧十九、二十世紀(jì)西方思想影響的缺失時(shí),李、汪的偏重還尤其顯得必要。但是,倘若過分強(qiáng)調(diào)十九、二十世紀(jì)西方思想的一元影響而不察魯迅思想所根植的中國傳統(tǒng)的淵源,則又不免顧此失彼。
有人,如林毓生,在概括儒家傳統(tǒng)特別是程朱理學(xué)和陸王心學(xué)的思維特征為“強(qiáng)調(diào)‘心’的理智與道德作用”、“強(qiáng)調(diào)從思想文化方面對社會(huì)作整體改造”之后,直接跳到“五四”,認(rèn)為“五四”沿襲了這種思維習(xí)慣并把它推向極端,魯迅便是這種極端偏至的傳統(tǒng)思維方式的代表。這種說法對儒家傳統(tǒng)的概括是否確當(dāng)姑置勿論,但它至少化約了復(fù)雜的“五四”語境,抹殺了魯迅以及其他“五四”代表人物對自身或許與之具有某種瓜葛的傳統(tǒng)思維包括心學(xué)思維方法的掙脫與改造,更抹殺了在這同時(shí),他們?nèi)匀挥幸愿髯缘姆绞浇永m(xù)心學(xué)的精神氣脈的可能性。
有人,如朱維錚,否認(rèn)章太炎與王陽明的親和關(guān)系,一定程度上也阻斷了將魯迅與包括“心學(xué)”在內(nèi)的中國傳統(tǒng)心靈體驗(yàn)方式聯(lián)系起來的思考進(jìn)路。謝櫻寧《章太炎年譜拾遺》對此多有辨正,茲不贅述。
更多的人在研究魯迅與中國傳統(tǒng)時(shí),膠著于魯迅自己供認(rèn)的“莊子韓非之毒”,對魯迅未曾明言的包括“心學(xué)”在內(nèi)的傳統(tǒng)的其他方面,則不屑一顧。
有人,如胡風(fēng)、馮雪峰,對魯迅在多元拿來的基礎(chǔ)上進(jìn)行一元?jiǎng)?chuàng)造的智慧和勇氣,闡釋甚力,關(guān)于魯迅不落痕跡的自由的思想形態(tài)也多有觸及。正是他們的有關(guān)論述(比如馮雪峰強(qiáng)調(diào)魯迅的思想不等于任何曾經(jīng)影響過魯迅的思想,胡風(fēng)進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)魯迅的文學(xué)/思想的本質(zhì)是“心與力的結(jié)合”),觸發(fā)了我對魯迅“心學(xué)”的興趣。限于時(shí)代環(huán)境,他們未能深究魯迅與傳統(tǒng)心靈體驗(yàn)的關(guān)系,即便對多元拿來的多元也往往只能述其有限的幾元。但是,在所有關(guān)于魯迅思想方式的解釋中,胡、馮的說法還是最接近事情的本相。這是現(xiàn)代中國兩位極能進(jìn)行獨(dú)立運(yùn)思的值得尊敬的人物,他們的遺憾只是時(shí)代加給的。他們關(guān)于魯迅的解釋所蘊(yùn)涵的思想努力,往往將問題逼近到魯迅的“心學(xué)”的門檻,可惜這種努力的意義至今仍然被遮蔽著。
魯迅的“心”究竟怎樣,可從不同角度探索,這里只想提出一點(diǎn):魯迅的“心”以中華民族幾千年的“心學(xué)”(由精英和俗眾共同書寫的心靈體驗(yàn)的歷史)為依托,不過在他身上,又最能看出中國傳統(tǒng)心靈體驗(yàn)方式的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。魯迅憑其心的掙扎,把在別人那里呈現(xiàn)為赤裸裸的概念形態(tài)的思想理論問題轉(zhuǎn)換為活生生的“直剖明示”的文學(xué)問題——心靈體驗(yàn)、心靈判斷、心靈取舍的問題,在“古今中外”激烈交戰(zhàn)、幾乎無路可走的絕境,開辟出自己的道路——心的道路。魯迅在中國文化史上的特殊地位,主要就在于他身處“擾攘之世”,奮其畢生心力,為“心奪于人,信不繇己”因而“本根剝喪,神氣旁皇”的“華國”“立心”,在于他的“立心”大業(yè)所完成的對中國傳統(tǒng)心靈體驗(yàn)方式的繼承與超越。魯迅的思想/文學(xué)是特殊形態(tài)的一種心學(xué)。
2000年5月17日
(《魯迅研究月刊》2000年第7期)
重識魯迅“剽竊”流言中的人證與書證問題
符杰祥
一生為流言所困也深恨流言無聊的魯迅曾痛切地說,“我一生中,給我大的損害的并非書賈,并非兵匪,更不是旗幟鮮明的小人;乃是所謂‘流言’”。[1](151)而在數(shù)不勝數(shù)的流言中,大概只有陳源即陳西瀅所撥弄的“剽竊”風(fēng)波,魯迅是動(dòng)了真怒,也是唯一認(rèn)真計(jì)較過的。據(jù)理反駁的《不是信》寫于陳源文章見于報(bào)端后的第二天,反應(yīng)之迅敏,此后的還不能“帶住”,并在十年后仍記上一筆,亦可見魯迅的憤懣有多深了?!艾F(xiàn)在鹽谷教授的書早有中譯,我的也有了日譯,兩國的讀者,有目共見,有誰指出我的‘剽竊’來呢?嗚呼,‘男盜女娼’,是人間大可恥事,我負(fù)了十年‘剽竊’的惡名,現(xiàn)在總算可以卸下,并且將‘謊狗’的旗子,回敬自稱‘正人君子’的陳源教授,倘他無法洗刷,就只好插著生活,一直帶進(jìn)墳?zāi)估锶チ??!?sup>[2](450451)當(dāng)兩書各有了譯本之后,所謂“有書為證”,深懷道德恥辱感的魯迅如釋重負(fù),以為自己從此之后可以永遠(yuǎn)擺脫不道德的惡名了。但這種善良的想法,恐怕還是過于樂觀了。制造與傳播流言是人類社會(huì)中的一種惡劣習(xí)性,后世的一些無聊之徒即使有條件、有可能比較,也寧愿擲書不讀,而喜歡翻弄一些歷史舊賬嘩眾取寵,煽惑視聽的。有鑒于此,筆者搜尋了相關(guān)的史料與書籍,詳加梳理,仔細(xì)辨別,相信可以澄清部分事實(shí)。
一、當(dāng)事人的相關(guān)說法與辨析
挑起“剽竊”爭議的是陳源。他先是影射魯迅“整大本的剽竊”[3],隨后又公開攻擊魯迅的《中國小說史略》,說它是“根據(jù)日本人鹽谷溫的《支那文學(xué)概論講話》里面的‘小說’一部分”,來做“藍(lán)本”的。[4]兩文所指為一事,但說法不一,前者是“整大本的剽竊”,后者卻成了“一部分”與“藍(lán)本”,真相如何且不說,問題的程度已先嚴(yán)重地縮了水。指證的大打折扣讓人對陳源的話語方式與態(tài)度不能不產(chǎn)生懷疑。陳源的后篇文章從暗處來到了明處,似乎有了充足的理由與依據(jù),但讓人失望的是,如何“根據(jù)”,怎樣“藍(lán)本”,文中并沒有絲毫論證。拿過英國博士學(xué)位的陳源當(dāng)然不是不能論證或缺乏論證意識,大概只是未加論證,所以不幸又為魯迅所說中,“我以為恐怕連陳源教授自己也不知道這些底細(xì),因?yàn)椴贿^是聽來的‘耳食之言’”[5](230)。
有人根據(jù)魯迅直言自己書中的兩篇“是根據(jù)它的”話,就自以為得到了證據(jù),把“參考說”和“剽竊說”有意無意地混同起來,說成是魯迅的“承認(rèn)”,而陳源因此“并沒有全錯(cuò)”。[6](198)但既然“沒有全錯(cuò)”,陳源就應(yīng)該“根據(jù)”自己“沒有全錯(cuò)”的一部分據(jù)理反駁,來印證自己尚未論證的話并非“不負(fù)責(zé)任”,并非“聽來的‘耳食之言’”,但陳源沒有再聲辯,且始終未發(fā)一言,即便是魯迅說出了“謊狗”的狠話之后。那么,是否如他在信末所說:“我已經(jīng)踏了兩腳泥!我覺悟了。我大約不再打這樣的筆墨官司了”呢?其實(shí)不然,陳源不踏進(jìn)泥坑的“覺悟”仍是以“大約”的措辭為自己留了退路的,但他終于沒有退回去。那么,這是否又是出于一種紳士的“雅量”呢?其實(shí)也不然。陳源是只佩服胡適的,在暗指魯迅剽竊的那篇《閑話》中,就曾在文末抬出胡適來做對照,認(rèn)為中國只有胡適和梁任公二人有靠自己著作生活的能力,其余皆無足論也。但是,胡適十年后在給蘇雪林的復(fù)信中卻這樣寫道:“說魯迅抄鹽谷溫,真是萬分的冤枉。鹽谷一案,我們應(yīng)該為魯迅洗刷明白,最好是由通伯先生寫一篇短文,此是gentleman(紳士)的臭架子,值得擺的?!?sup>[7](155)通伯是陳源的字,那么,“gentleman的臭架子”又是何意呢?看看胡適在《老章又反叛了!》一文中同樣的引文就明白了。此句的原作者是吳稚暉,胡適引用吳稚暉的話是來嘲笑章士釗偽裝紳士,只知道“雅量”之類的皮毛意思,而“不知道一個(gè)真正gentleman必須有sportsmanship,可譯為豪爽。豪爽的一種表現(xiàn)就是肯服輸”。所以,“最好是由通伯先生寫一篇短文”就是讓陳源寫文章公開認(rèn)錯(cuò)道歉,爽爽快快“服輸”。似乎陳源未如胡適所期望的那樣“豪爽”與“最好”,而是選擇了躲避與沉默。
《中國小說史略》由初創(chuàng)到成書,到幾次再版,前后經(jīng)過十多次的增補(bǔ)修訂,歷時(shí)近二十年。對于這部耗費(fèi)了自己幾乎半生心血的學(xué)術(shù)著作,魯迅自然很在意?!柏飧`”流言一出,魯迅的驚愕與氣憤是可以想見的。他在《不是信》的反駁文章中首先坦率說明,“鹽谷氏的書,確是我的參考書之一”,并指明《中國小說史略》的第二篇與論《紅樓夢》的幾點(diǎn)以及一張《賈氏系圖》是“根據(jù)它的,但不過是大意,次序和意見就很不同。其他二十六篇,我都有我獨(dú)立的準(zhǔn)備,證據(jù)是和他的所說還時(shí)常相反”。根據(jù)“大意”而“次序和意見就很不同”,是因?yàn)椤按笠狻苯砸浴笆穼?shí)”為“藍(lán)本”,“不能不同”;“次序和意見”則是指建立在“史實(shí)”基礎(chǔ)上的個(gè)人觀點(diǎn)與看法。應(yīng)該依據(jù)相同的“史實(shí)”,還是依據(jù)個(gè)人的“意見”來辨別抄襲問題,這是很明白的道理。魯迅隨后還列舉了大量的材料仔細(xì)論析了二人在“分量,取舍,考證的不同”,從說理,到舉證,再到論證本身,都是明白清楚的。
除兩個(gè)當(dāng)事人之外,有資格評說抄襲公案的還有傳言給陳源的“揭發(fā)者”張定璜即張鳳舉。有人說,“張鳳舉是留日的,也是北大的教授,平日與周家兄弟又來往甚勤,只有他才能知道鹽谷氏的書是什么樣子,也只有他才能知道魯迅‘根據(jù)’到什么程度”[6](198)。不過,這位被目為英雄的張鳳舉卻是個(gè)可疑的污點(diǎn)證人。胡適給蘇雪林的信中說,“通伯先生當(dāng)日誤信一個(gè)小人張鳳舉之言,說魯迅之小說史是抄襲鹽谷溫的”,就是把他看作制造謠言而害得陳源吃了啞巴虧的“小人”的。據(jù)朱正先生考證,周作人、魯迅、陳源之間的一些筆墨官司,就是這個(gè)兩面三刀的“小人”挑撥離間的,而且抗戰(zhàn)期間還落水附逆,是個(gè)漢奸文人。[8]僅就舉證而言,張鳳舉卻并沒有提供任何片言只字的材料,舉出“只有他才能知道”的證據(jù)。
更有資格評說此事的,恐怕還是事主鹽谷溫自己。然而,鹽谷溫不僅從未發(fā)表過“剽竊”的言論,而且還與魯迅長期保持著密切的學(xué)術(shù)交往。據(jù)《魯迅日記》1926年8月9日與8月17日記載,“矛塵來并交鹽谷節(jié)山信及書目一份”,“辛島驍君來并送鹽谷節(jié)山所贈(zèng)《全相平話三國志》一部”。鹽谷節(jié)山即鹽谷溫,辛島驍是鹽谷的學(xué)生。尤為可說的是,《全相平話三國志》系日本內(nèi)閣文庫所藏,為鹽谷首先發(fā)現(xiàn),對小說史研究具有重要意義,此種贈(zèng)禮,厚意可感。為此,魯迅在1930年的《中國小說史略·題記》中還特別提及了鹽谷在小說史料搜集方面的貢獻(xiàn)。1928年2月,魯迅所輯錄的《唐宋傳奇集》剛由北新書局印成,魯迅即將此書回贈(zèng)與鹽谷。1929年2月,魯迅又收到鹽谷寄贈(zèng)的明正德本的《嬌紅記》影印本,并回信致謝。1931年9月,《中國小說史略》改定本出版,魯迅特寄贈(zèng)鹽谷溫3本。
魯迅在給增田涉的信中曾這樣評價(jià)鹽谷溫:“節(jié)山先生真不離本色”,贊其鉆研學(xué)術(shù)的用心專一。鹽谷溫首次提到魯迅與《中國小說史略》的文字則見于他1926年6月26日在日本斯文會(huì)研究部的講演。這篇演講后來由孫俍工遵從鹽谷囑托譯為中文,收在《中國文學(xué)概論講話》的附錄中,題為《論明之小說“三言”及其他》。開頭一段即說:“我于上學(xué)年在大學(xué)編中國小說史底講義……偶然發(fā)現(xiàn)了一種非常珍奇的材料,竟有為從前著《宋元戲曲史》的王國維氏,與近來著《中國小說史》的北京大學(xué)底魯迅周樹人氏等所還未曾見的書籍,現(xiàn)卻發(fā)見已傳到日本?!蔽闹刑峒棒斞概c《中國小說史略》的文字還有其他3處,所論全部是鹽谷新發(fā)現(xiàn)的史料問題。與此可為參照的是增田涉的回憶:“我們在大學(xué)聽過鹽谷溫先生的中國小說史的講課,在那時(shí),關(guān)于中國小說史,鹽谷先生在《中國文學(xué)概論講話》中說的最詳細(xì),被認(rèn)為在小說史方面是最高的成就。正在那時(shí)候,出現(xiàn)了魯迅的《中國小說史略》,那材料的豐富和體系的完整使人驚異。因?yàn)楫?dāng)時(shí)誰也不注意,所以他給與新的研究的啟發(fā)是不少的。受了它的刺激,鹽谷先生完成了明代小說三言二拍的研究,弄明白了《今古奇觀》的成立系統(tǒng)?!?sup>[9](1341)魯迅的《中國小說史略》能使鹽谷溫大為“驚異”,不是別的,而是“材料的豐富和體系的完整”給了他“新的研究的啟發(fā)”。不難發(fā)現(xiàn),鹽谷溫主動(dòng)與魯迅開始學(xué)術(shù)交往,并把《中國小說史略》作為自己上課的教材,是緣于對《中國小說史略》的贊佩與欣賞。由此看來,鹽谷本人對《中國小說史略》是非常熟悉的,沒有發(fā)現(xiàn)所謂“藍(lán)本”乃至“剽竊”的問題,倒是欣賞與仰慕之情溢于言表。
再看學(xué)生們是如何說的。辛島驍正好在“剽竊”風(fēng)波發(fā)生的那一年夏天來到北京,也是鹽谷溫的學(xué)生中第一個(gè)拜訪魯迅的,他說:“在離開東京之前,我是佩服那部《中國小說史略》的,因而會(huì)到他時(shí)的心情,并非去會(huì)見作為作家的魯迅,而是要向作為學(xué)者的魯迅表示敬意,向他請教?!?sup>[10](1512)有意思的是,熟讀過鹽谷與魯迅二人著述的辛島驍也沒有發(fā)現(xiàn)所謂的“剽竊”,反而發(fā)現(xiàn)魯迅的《中國小說史略》在日本的“被剽竊”。他說:“恰好緊接著在東京出現(xiàn)《中國小說史略》,宮原民平氏也出版了《中國戲曲小說史概說》。盡管其中小說部分許多都是依據(jù)魯迅的《史略》,而在《序文》中卻并未提到此事,這使得我們青年學(xué)生都有些感到氣憤?!倍斞冈趹崙嵅黄降男翇u驍“代為告罪”后,“卻一點(diǎn)也沒有表現(xiàn)出好像受到損害的態(tài)度,反而回答說,盡管自己的東西還有著許多缺點(diǎn),竟被加以利用,對此感到抱歉”[10](1513)。魯迅表現(xiàn)出的“謙虛”與“淳樸”讓第一次會(huì)面的辛島驍大為感動(dòng)。
在鹽谷溫的學(xué)生中,增田涉是與魯迅交往時(shí)間最長,也是對魯迅了解最深的一位。從1931年3月到7月,魯迅幾乎每天下午都為增田涉逐字講解《中國小說史略》,到了1935年,增田涉終于將《中國小說史略》翻譯為日文,由東京賽棱社出版,魯迅欣然為之作序。增田涉在回憶中說,在協(xié)助鹽谷溫的研究工作中,“使我深感到《中國小說史略》是中國小說史的劃時(shí)代名著,而這正是我剛?cè)氪髮W(xué)的時(shí)候,這《中國小說史略》的作者,的確是驚人的學(xué)者——這樣的尊敬的念頭就深深栽進(jìn)青年的頭腦里,還不止我一個(gè)人,當(dāng)時(shí)的同學(xué),誰也一定是這樣”[9](1341)。而在此后跟隨魯迅學(xué)習(xí)小說史的日子里,他更深切地體驗(yàn)到了這本書積20年搜集之久的勤苦與卓越:“中國自古以來,小說作品很多,但小說史卻沒有。魯迅首先打算整理它,但因?yàn)槭情_頭的嘗試,所以需要多年的努力。而所完成的著作是非常卓越的,看看在他以后的,慢說超過它,連和它比肩的東西也沒有出來,就可以知道,他的苦心努力,并不是尋常的?!?sup>[9](1401)
如果說以上所舉皆是當(dāng)事人或當(dāng)事人的親炙弟子的話,那么胡適可謂一個(gè)的的確確的旁觀者。胡適在學(xué)術(shù)上的主張是科學(xué)主義,講求“小心求證”、“拿證據(jù)來”,治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)而成績卓然。相比陳源之輩,他更了解魯迅的小說史研究,也更有資格評說此事。胡適在出版于1928年《白話文學(xué)史》的自序中提到了鹽谷溫在史料搜集方面的“幫助”,同時(shí)又說,“在小說史料方面,我自己也頗有一點(diǎn)點(diǎn)貢獻(xiàn)。但最大的成績自然是魯迅先生的《中國小說史略》;這是一部開山的創(chuàng)作”。胡適為學(xué)也是頗為自信而自負(fù)的,但論學(xué)仍獨(dú)推魯迅為最,并非只是自謙。而更重要的是,他同時(shí)提到了鹽谷溫,說明他對鹽谷溫與魯迅的書都是極為熟悉的。他在后來給蘇雪林的信中又說,“現(xiàn)今鹽谷溫的文學(xué)史已由孫俍工譯出了,其書是未見我和魯迅之小說研究以前的作品,其考據(jù)部分淺陋可笑”[7](155)。因?yàn)閷蓵己苁煜?,所以才?huì)有比較分析,才會(huì)看出魯迅“真是萬分的冤枉”。
除魯迅外,這幾類舉證按可信層次可以說:相信張鳳舉,不如相信陳源;相信陳源,不如相信胡適;相信胡適,不如相信鹽谷溫。其一是鹽谷溫的事主角色更讓人信服,其二是他相對遠(yuǎn)離中國文人復(fù)雜的人事圈,少了些糾纏,多了些中立。不過,即使是鹽谷溫,也終究還是人證。真正客觀與最為可信的舉證,恐怕還是作為物證的圖書。在更為可信的證人中,鹽谷溫、辛島驍、增田涉、胡適、魯迅等,都是熟知這兩本書的,所舉材料也皆為書證。所以最終也可以說,相信人,不如更相信書。
二、《中國小說史略》與《中國文學(xué)概論講話》異同比較
魯迅在當(dāng)時(shí)《不是信》的反駁文章中,就曾希望能將鹽谷溫的書翻譯過來,以便公眾分析鑒別。而在此后的一個(gè)月,樸社便出版了陳彬和的節(jié)譯本,魯迅在夏天看到了這本書,但不滿意大量刪削原書的所謂“選譯”,原因是“和我的無從對比”。及至十年后的1935年,魯迅的《中國小說史略》有了增田涉的日譯本,鹽谷溫的《支那文學(xué)概論講話》也在1929年6月有了孫俍工的全譯本,魯迅很是“高興”,因?yàn)椤皟蓢淖x者,有目共見”[2](450),可以自己做出比較與判斷了。
據(jù)筆者從南京大學(xué)圖書館古籍特藏部所查,陳彬和的譯本題為《中國文學(xué)概論》,1926年3月由北京樸社出版,孫俍工的譯本題為《中國文學(xué)概論講話》,1929年6月由上海開明書店出版。從譯本篇幅來看,陳本共104頁,孫本共572頁,相差5倍有余。比如,關(guān)于唐代小說一節(jié),陳本不到1頁,僅27行,孫本卻長達(dá)51頁。從譯本風(fēng)格來說,陳本湯彬華所作的序中說,“愚夫因余喜文學(xué)之專心,又為便利后來編中國文學(xué)概論之參考,允如所請,費(fèi)10日之苦心,擇要譯之”。陳本是一種僅費(fèi)了10日功夫的“擇要”與“輯譯”,大量刪削,幾失原貌,文字古雅,近于意譯;孫本如譯序所說:“自信除中有不甚關(guān)重要的一二處省略了以外都是逐句地翻譯的”,忠實(shí)于原著原貌,文字簡樸,語調(diào)仍保留“講話”風(fēng)格,是嚴(yán)肅的直譯,難怪魯迅不滿陳本而對孫本欣賞有加。另外一個(gè)細(xì)節(jié)問題是,湯彬華在序中透露說,陳的譯本“蒙友人顧頡剛先生之好意,愿在其所辦之樸社出版”。魯迅與顧頡剛的交惡以及“剽竊”流言的傳出,源頭是否在這里,也是值得認(rèn)真考辨的。所以,無論從哪個(gè)方面,魯迅與鹽谷溫二書的比較,都應(yīng)以孫俍工的譯本為根據(jù)。
鹽谷溫的《中國文學(xué)概論講話》是根據(jù)他在1917年東京文科大學(xué)夏季演講的基礎(chǔ)上整理、修訂而成的,共分音韻、文體、詩式、樂府及填詞、戲曲、小說等6章,小說部分為其最后一章。因?yàn)樵摃卦趶臋M的方面系統(tǒng)說明中國文學(xué)的性質(zhì)和種類,論小說部分未能像魯迅的《中國小說史略》在縱的方面有充分的展開,這也是二書各自的優(yōu)長之處。孫俍工在譯序中說:“中國文人向來論文都主‘文以載道’,而視詩賦為文人小技,鄙小說為街談巷語道聽途說,這書主張雜劇傳奇為國民文學(xué),戲曲宜以俗人為對象,可算把向來那種迂腐的見解完全打破了?!币浴皣裎膶W(xué)”的觀念重新梳理中國文人向來鄙視的小說,的確有一種開創(chuàng)之功,這也是鹽谷書最重要的意義所在。也正因?yàn)槿绱?,該書在提出自己的一些見解的同時(shí),也還存在許多粗疏缺漏之處,魯迅的小說史與之相比則要完備許多。
《中國小說史略》同鹽谷溫的《中國文學(xué)概論講話》一樣,也是在大學(xué)講義的基礎(chǔ)上修訂而成的。不過相較而言,鹽谷書還保留了演講中活潑的口語風(fēng)格,縱意而談、不十分確定的口說語氣隨處可見;而魯迅書完全將講演話語轉(zhuǎn)化為一種古雅、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈恼抡Z言,課堂上隨意發(fā)揮、娓娓而談的部分被魯迅有意刪略掉了。這是兩書在修訂過程中的不同選擇,也體現(xiàn)出了不同的傾向與特色。
據(jù)鹽谷原序所署日期“大正七年十二月二十三日”,可知鹽谷書出版于1918年或稍后,而魯迅開始講授小說史則在1920年,出書更在3年后的1923年。就學(xué)術(shù)研究而言,以前人或同人中先出的書為“參考”,是很正常的事情。而作為晚出的小說專著,魯迅所下的功夫與所達(dá)到的成績,顯然遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了鹽谷的小說章節(jié)部分。鹽谷的小說一章分為“神話傳說”、“兩漢六朝小說”、“唐代小說”、“諢詞小說”等四節(jié),魯迅的小說史從“史家對于小說之著錄及論述”到“清末之譴責(zé)小說”,則共計(jì)28篇。無論在資料搜集還是歷史梳理方面,都更為系統(tǒng)、翔實(shí)與細(xì)密;史識方面,更是提出了許多屬于自己的獨(dú)特見解與說法,其中多數(shù)論斷至今還一直為后世學(xué)者所采用。鹽谷書的小說部分白話文譯本為170余頁,魯迅以文言文所寫的小說史有340余頁,如果將文言與白話的文字差異計(jì)算在內(nèi)的話,篇幅差異還要更大。當(dāng)然,這種差異也是由兩書一為概論、一為專史的不同性質(zhì)所決定的。
在小說史料的“根據(jù)”與“考證”方面,魯迅認(rèn)為自己和鹽谷溫多有不同,甚至“還時(shí)常相反”,這是確實(shí)的。比如,鹽谷溫論六朝小說根據(jù)《漢魏叢書》,論唐人小說根據(jù)《唐人說薈》,而魯迅指出,這兩部書都存在許多問題,所以,與鹽谷溫不同,他使用的材料是自己經(jīng)年積累、搜集的《古小說鉤沉》輯本和《太平廣記》。早在1922年,魯迅就寫過《破〈唐人說薈〉》一文,指出這一部書“假如用作歷史的研究的材料,可就誤人很不淺”,認(rèn)為它存在著“刪節(jié)”、“硬派”、“亂分”、“亂改句子”、“亂題撰人”、“妄造書名而且亂題撰人”、“錯(cuò)了時(shí)代”等7個(gè)問題。撰寫過多部文學(xué)史的鄭振鐸因此指出,《中國小說史略》在史料搜集與考證方面堪稱“千錘百煉之作”:
自第三篇“《漢書·藝文志》所載小說”,到第七篇“《世說新語》與其前后”,卻是從一部細(xì)針密縫的三十六卷《古小說鉤沉》的搜輯的結(jié)果里勾稽出來的。第八篇“唐之傳奇文”到第十一篇“宋之志怪及傳奇文”乃是研究了五百卷的《太平廣記》和《青瑣高議》、《顧氏文房小說》等等古籍而后寫下的,其態(tài)度最為謹(jǐn)慎小心,一舉而廓清了明清以來唐人百家小說、唐代叢書以及龍威秘書等的謬誤與淺陋。近來對于唐宋傳奇文的認(rèn)識比較清楚,全是魯迅先生之力。自第十二篇“宋之話本”以下到最后第二十八篇“清末之譴責(zé)小說”,其材料也全是新鮮的,不知費(fèi)了多少的搜訪之力。他的《小說舊聞鈔》一書可以證明:其對于材料的真?zhèn)?,取舍的不茍,和蔣瑞藻諸人的《小說考證》等書大為不同。[11]
魯迅治學(xué)如其所言,不以珍本、善本為重,同時(shí)也限于條件,“所閱大抵常本耳”[12](89),考證過程中也難免存在一些缺憾,但這并不妨礙魯迅在材料方面形成自己“獨(dú)立的準(zhǔn)備”。而即使是不可能形成“獨(dú)立的準(zhǔn)備”的史料,學(xué)者的“取舍”與“分量”也能夠顯示出各自不同的觀念與見識。對于任何一種歷史研究來說,年代愈久遠(yuǎn),材料愈難尋覓,也正因?yàn)榭晒┦褂玫牟牧嫌邢?,人們在使用材料方面就往往趨同而很難出新。而越到后面,相關(guān)的材料更加豐富,更容易尋覓,新的見解也就更容易發(fā)生。比較鹽谷書與魯迅書,一個(gè)有意味的現(xiàn)象就是,在論漢代及此前的小說與神話傳說時(shí),二書使用的材料多有交叉,而到漢唐之后尤其是明清小說那里,魯迅書中出現(xiàn)了許多鹽谷書所未具有的新材料,觀念的分歧與獨(dú)創(chuàng)性也就更為明顯。鹽谷論宋元明清小說,以“諢詞小說”統(tǒng)合為一節(jié),甚為粗略,而以“諢詞小說”的“俗語體”與“有趣”來概括宋以后的所有中國小說的共性特征,也顯得籠統(tǒng)與模糊,不僅以偏概全,而且難以充分說明不同時(shí)期小說發(fā)展的流派分化與豐富個(gè)性。而魯迅根據(jù)歷史流變與文本特征將其具體劃分為宋的話本、擬話本,元明傳來的講史,明的神魔、人情、擬宋市人小說,清的擬晉唐、諷刺、人情、才學(xué)、狹邪、俠義及公案、譴責(zé)小說,顯然要明白、詳實(shí)、精當(dāng)?shù)枚?,凡此種種,都是鹽谷書所不具備的。
進(jìn)一步說,即使因歷史久遠(yuǎn)而難以搜尋新的材料,魯迅對材料的取舍與意見仍與鹽谷存在諸多根本差異與不同。比如,在材料使用方面更容易出現(xiàn)交叉與趨同現(xiàn)象的神話傳說那里,二書雖然都選取了《列子·湯問》中共公怒觸不周山的故事與《山海經(jīng)》中昆侖山、西王母的故事材料,但在材料的論斷與意見上就完全不同。魯迅選取《列子·湯問》的材料旨在說明“神話演進(jìn),則為中樞者漸進(jìn)于人性”的問題[13](18);鹽谷溫選取這則材料則是要指出神話發(fā)生的問題,如其所說:“這是仰觀天文見日月皆從東出,從西落,俯察地理見百川皆東流入于海,從這里所發(fā)生的神話?!?sup>[14](316)再比如,二書都選擇了《山海經(jīng)》的幾則材料,但觀點(diǎn)與結(jié)論也是不一樣的。鹽谷溫認(rèn)為,《山海經(jīng)》“與其說是地理書不如說是各方的異聞傳說底雜錄”,而魯迅則根據(jù)“所載祠神之物多用糈(精米),與巫術(shù)合”推斷,《山海經(jīng)》“蓋古之巫書也,然秦漢人亦有增益”。如果說這兩種材料屬于意見不同的話,其他材料在取舍方面的差異就更為明顯了。在兩種材料外,魯迅書還搜集、選取了《藝文類聚》、《淮南子》、《左傳》、《史記》、《穆天子傳》、《太平御覽》等書中的神話傳說,這是鹽谷書中所沒有的。而鹽谷溫所特別看重的《天問》,并不為魯迅完全認(rèn)同。鹽谷將《天問》置于文首,魯迅則置于篇末;鹽谷視《天問》如《山海經(jīng)》一樣,為“小說底先驅(qū)”,魯迅則完全否定了這種看法。他指出,這種說法受朱熹的影響,認(rèn)為《山海經(jīng)》與《淮南子》是為解釋《天問》而作,是不對的?!短靻枴分械纳裨拏髡f不過是說明,“此種故事,當(dāng)時(shí)不特流傳人口,且用為廟堂文飾矣”。魯迅曾坦言說,自己的這篇文章,是“根據(jù)它的,但不過是大意”[5](230)。也即是說,自己在寫作時(shí)借鑒過鹽谷溫的書,但不過是參考而已,“次序和意見就很不同”。由此可知,魯迅所說的“根據(jù)”,不過是“參考”之意,而且也僅是“參考之一”。后世的一些無聊之徒,以此來妄加揣測,說什么“魯迅對鹽谷溫的書的使用,已超過了通常的參考”[6],不過是以對“根據(jù)”一詞的望文生義,來附會(huì)陳源的“藍(lán)本”之說。實(shí)際上,陳源說“剽竊”站不住腳,說“藍(lán)本”同樣屬于無稽之談。
至于二書在具體觀點(diǎn)與論斷上的種種不同,則難以枚舉,擇其大端,可略舉一二。其一是巫鬼之說。在談及中國神話何以不發(fā)達(dá)的問題時(shí),魯迅書中說:“說者謂有二故:一者華土之民,先居黃河流域,頗乏天惠,其生也勤,故重實(shí)際而黜玄想,不更能集古傳以成大文。二者孔子出,以修身齊家治國平天下等實(shí)用為教,不欲言鬼神,太古荒唐之說,俱為儒者所不道,故其后不特?zé)o所光大,而又有散亡。”[13](2122)這里的“說者”即鹽谷溫,語出其小說一章第一節(jié)的首段?!罢f者謂”表明魯迅是在引用鹽谷溫的觀點(diǎn),但隨后語氣一轉(zhuǎn),提出了“然詳案之,其故殆尤在神鬼之不別”的新看法,并舉出五則故事詳加論證,說明自己并不完全同意鹽谷溫的意見。魯迅提出“神鬼之不別”的個(gè)人意見,源于他對中國巫鬼信仰風(fēng)習(xí)的獨(dú)特認(rèn)知,而這一觀點(diǎn)貫穿于其論始終。所以,魯迅在論《山海經(jīng)》時(shí)就別具心裁地指出,這是一部巫書。隨后在論六朝小說時(shí),他更是直接將其名為“鬼神志怪書”,認(rèn)為“中國本信巫,秦漢以來,神仙之說盛行,漢末又大暢巫風(fēng),而鬼道愈熾;會(huì)小乘佛教亦入中土,漸見流傳”。論宋代志怪時(shí)仍指出,“宋代雖云崇儒,并容釋道,而信仰本根,夙在巫鬼”。鹽谷溫對中國的巫鬼說似乎不很知悉,所以他在論楚辭中的《天問》時(shí)就沒有談及巫風(fēng)的影響,論六朝小說時(shí)也僅注意到其“仍然是出入于神仙道術(shù)”,“佛教底影響,漸漸表現(xiàn)到了小說里來了”,而未注意其中巫鬼之風(fēng)的影響因素。
其二是魯迅更強(qiáng)調(diào)一種文人傳統(tǒng),鹽谷溫則更重視民間的諢詞與俗話傳統(tǒng)。如有學(xué)者所說,“魯迅衡文講史,主要是談文人的文學(xué)性書寫”。[15](318)魯迅自己也曾明確提出:“講文學(xué)的著作”,“史總須以時(shí)代為經(jīng)”,“以文章的形式為緯”。[16](243)由此出發(fā),魯迅所欣賞的主要是“文筆可觀”的文人之作,論小說得失時(shí)重“文采”也更甚于重“意想”。比如,他對唐代小說評價(jià)甚高,就在于“雖尚不離于搜奇記逸,然敘述宛轉(zhuǎn),文辭華艷”,“而尤顯者乃在是時(shí)則始有意為小說”。對宋代小說評價(jià)不高,就在于其“既平實(shí)而乏文彩”,屬于“誥誡連篇,喧而奪主”的一種。而鹽谷溫則是抑唐揚(yáng)宋的。他將唐以后小說通稱為追求俗語體與趣味的“諢詞小說”,認(rèn)為小說“經(jīng)唐漸漸發(fā)達(dá),但還不過是詞人文士底余業(yè),其文體是秾艷綺縟的文言。真正有國民文學(xué)底意味的小說是創(chuàng)始于宋代”[14](403)。這種完全相反的評價(jià),就在于魯迅特別突出了文人傳統(tǒng)與文學(xué)性準(zhǔn)則,而鹽谷溫則更重視民間說唱傳統(tǒng)一脈的文學(xué),魯迅著述的文學(xué)性特長可能也是一種欠缺,但對文學(xué)形式的強(qiáng)調(diào)卻也正是他的獨(dú)特意義所在。在同時(shí)代只重視文獻(xiàn)考據(jù)而忽視文學(xué)價(jià)值的普遍風(fēng)氣中,大概也只有魯迅做到了這一點(diǎn)。
綜上可知,二書在風(fēng)格、性質(zhì)、論斷等方面不是程度差異,而是根本有別的問題。只要下點(diǎn)功夫,認(rèn)真核校,“藍(lán)本”乃至“剽竊”之論,與“參考書之一”的分別,是斷不會(huì)發(fā)生誤會(huì)的。有人說,“不必看鹽谷溫的著作,僅從魯迅這里的供認(rèn),再參閱他的《中國小說史略》,也不能說陳西瀅的話全是錯(cuò)的”[6](196)。我以為,“不必看鹽谷溫的著作”,便輕下魯迅“供認(rèn)”的斷語,“也不能說”全是對的。
注釋
[1]魯迅.華蓋集·并非閑話(三)[A].魯迅全集:第3卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.
[2]魯迅.且介亭雜文二集·后記[A].魯迅全集:第6卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.
[3]陳西瀅.閑話[J].現(xiàn)代評論:第2卷,1925,(11).
[4]陳西瀅.閑話的閑話之閑話引出來的幾封信[J].晨報(bào)副刊,1926,(1).
[5]魯迅.華蓋集續(xù)編·不是信[A].魯迅全集:第3卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.
[6]韓石山.少不讀魯迅,老不讀胡適[M].北京:中國友誼出版公司,2005.
[7]胡適.致蘇雪林[A].胡適文集:第7卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1998.
[8]朱正.小人張鳳舉[J].魯迅研究月刊,2002,(12).
[9]增田涉.魯迅的印象[A].魯迅回憶錄·專著:下冊[M].北京:北京出版社,1999.
[10]辛島驍.回憶魯迅[A].魯迅回憶錄·散篇:下冊[M].北京:北京出版社,1999.
[11]鄭振鐸.魯迅先生的治學(xué)精神[J].申報(bào),1926,(10).
[12]魯迅.320605致臺靜農(nóng)[A].魯迅全集:第12卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.
[13]魯迅.中國小說史略[A].魯迅全集:第9卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.
[14]鹽谷溫.中國文學(xué)概論講話[M].上海:開明書店,1929.
[15]龔鵬程.近代思潮與人物[M].北京:中華書局,2007.
[16]魯迅.351105致王冶秋[A].魯迅全集:第13卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.
[《山東師范大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2008年第3期]
中國近代批儒思潮的跨文化性:從章太炎到周氏兄弟
彭春凌
引 論
章太炎平生三赴日本,第一次緣于戊戌政變后流亡到淪為殖民地的臺灣,擔(dān)任《臺灣日日新報(bào)》漢文版編輯,后兩次1902年、1906年則均直接抵日。太炎以明治日本為中介接引西學(xué),如相關(guān)研究所示,大概可以確認(rèn)。[1]然而,如此論述似仍受限于探究明治日本與近代中國關(guān)系的潛臺詞,即近代中國人以更早近代化的日本為橋梁、為老師,學(xué)習(xí)西方。雖然說,明治儒教的展開,受多元思想的沖擊,呈現(xiàn)別樣紛呈的面相。但遺憾的是,人似乎只能被動(dòng)地遭遇歷史,而不能主動(dòng)地選擇去邂逅某一段或某一面歷史。不同于梁啟超遭遇中江兆民、中村正直,王國維恰逢狩野直喜,章太炎雖對重野安繹的學(xué)院式實(shí)證主義早有了解,但和明治日本、明治儒學(xué)的初次晤面并發(fā)生情感沖撞卻是在日本的第一塊殖民地臺灣,日本甲午勝中國后膨脹的國家意識及加強(qiáng)殖民地統(tǒng)治的威權(quán)面相于此顯露無遺。井上哲次郎衍義《教育敕語》包涵的日本中心的東洋意識形態(tài)、天皇“萬世一系”的國學(xué)思想吸附儒學(xué)的忠孝等部分倫理?xiàng)l目包裝出的“國體論”,日漸塑成了包括《臺灣日日新報(bào)》報(bào)人在內(nèi)的日本普通國民的精神生活。任職該報(bào)期間,太炎與該報(bào)圍繞“國體論”的種種輿論展開隱晦而復(fù)雜的思想纏斗,在儒學(xué)的倫理根底、政治圖景與宗教信仰三個(gè)層面上呈現(xiàn)的是雙方幾乎難以逾越的分歧與鴻溝,他最終創(chuàng)作了《儒術(shù)真論》,將康有為的孔教思想與日本吸附進(jìn)近代國體論的儒學(xué)觀念嫁接整合,作一體之批判。此即為章太炎第一度顯露中國近代批儒思潮的跨文化性。
章太炎對明治日本國家主義面相“意興都盡”[2]的不快之感于1906年后他在東京主編《民報(bào)》時(shí)期續(xù)有深化,“逢蒙殺羿”[3]之語屢書不絕。而通過和在日本右傾團(tuán)體黑龍會(huì)會(huì)刊《東亞月報(bào)》上發(fā)表文章的“夢庵”武田范之的往復(fù)論辯,太炎愈益揭破表面推崇孔子、陽明的日本學(xué)人“封建遺民、情存勢利”,“以仕宦為光寵,以卑諂為效忠”[4]的思想本質(zhì)。這又和他抨擊孔教“使人不脫富貴利祿的思想”[5]、康梁新黨“夸者死權(quán),行險(xiǎn)徼幸,以求一官一秩”[6]意思一致。值得注意的是,以佛教建立宗教信心,不僅是太炎此時(shí)期的精神選擇,他更提出與佛國印度聯(lián)合,和“抱獨(dú)立主義”的亞洲民族“和親”[7],以反對東西方各種面目的帝國主義,建立超越儒教圈的亞洲構(gòu)想來抵抗日本的東亞論述。此為章太炎第二度昭示中國近代批儒思潮的跨文化性。
隨著近代日本以儒學(xué)倫理?xiàng)l目包裝的國家主義、軍國主義自臺灣起步,主動(dòng)地來遭遇中國,對“忠君”、“王道”的抵抗就必將成為有良知的知識人之共識,這在有留日經(jīng)驗(yàn)的新文化人魯迅、周作人那里體現(xiàn)得更為明顯。周作人《語絲》刊文對抗《順天時(shí)報(bào)》日人謬論,魯迅1930年代《在現(xiàn)代中國的孔夫子》透露早年的生命史、《儒術(shù)》對儒教決絕的抗拒,顯示了尋求民族獨(dú)立自主的新一代知識人與太炎經(jīng)驗(yàn)的隱隱呼應(yīng),他們甚至選擇比章氏《儒術(shù)真論》更為極端的方式來拒絕國內(nèi)外各種“偽”儒術(shù),留下了中國近代批儒思潮具備跨文化性的進(jìn)一步延續(xù)的烙印。
一、“真儒術(shù)”與康章分歧
與日本“國體論”強(qiáng)調(diào)“一君萬民”、臣子對天皇無條件的忠誠、拒絕革命不同,章太炎展現(xiàn)了晚清變革期儒教的倫理根底是以道德理性為基礎(chǔ),將人得之于上天、有所同然的內(nèi)在良知作為根本出發(fā)點(diǎn),堅(jiān)持《春秋》公羊?qū)W的“以天統(tǒng)君”之論,承認(rèn)“革命”作為自然趨勢的合法性。章太炎在殖民地臺灣的經(jīng)驗(yàn),最終促成的跨文化成果,是1899年的《儒術(shù)真論》。從知識學(xué)上,此文固然是太炎秉承清代無征不信的科學(xué)傳統(tǒng)、融匯西方近代科學(xué)知識,長期思索的結(jié)果,但《儒術(shù)真論》成文背后,臺灣殖民地經(jīng)驗(yàn)的刺激同樣不可忽視。章太炎極度反感日人將維系天皇萬世一系的“天意論”及神道精神施諸對臺灣的殖民統(tǒng)治,要求當(dāng)?shù)厝俗m灮蕠纳袷ィ挤凇吧褚狻卑才诺谋唤y(tǒng)治局面。由《儒術(shù)真論》的附文《視天論》先后發(fā)表在《臺灣日日新報(bào)》和《清議報(bào)》的兩個(gè)版本之改動(dòng)情況看,臺灣經(jīng)驗(yàn)對他有所刺激的地方,主要是將批評天神上帝虛妄的對象從墨子、耶穌轉(zhuǎn)移到儒家內(nèi)部,堅(jiān)決辨明“偽儒”與“真儒”,決絕切除儒教中神道設(shè)教、“敬天明鬼”的“病灶”。由此,太炎的“真儒術(shù)”既不從言天言帝的《詩》、《書》等“六經(jīng)”出發(fā),也與“祭神如神在”、若隱若現(xiàn)言及“天道”之《論語》無關(guān),更多體現(xiàn)著章太炎本人的思想創(chuàng)見,而非對既往儒學(xué)觀念的承繼?!耙蕴鞛椴幻骷盁o鬼神”[8],更成為章太炎與康有為經(jīng)今古文學(xué)論爭的邏輯起點(diǎn)和爭奪“真孔子”的理論原點(diǎn)。
在涉及經(jīng)今文學(xué)時(shí),太炎早期的理論表述有緊張與歧義。一方面,無論是《公羊傳》的撥亂反正論、九世復(fù)仇說、以天統(tǒng)君義,《齊詩》“午亥之際為革命”的革命論,還是視孔子為玄圣素王、中國文化的共主,在建構(gòu)近代儒學(xué)變革訴求的倫理價(jià)值及政治藍(lán)圖時(shí),經(jīng)今文學(xué)構(gòu)成中國近代儒教轉(zhuǎn)型的主要?jiǎng)恿?,也是太炎不能回避的資源,盡管他本人常用“《春秋》三家所同”[9]來作自我申辯。另一方面,章太炎無比厭惡明治國體論對儒學(xué)經(jīng)典詞匯、“天意”概念的搬用,在他看來,這一切都肇端于儒學(xué)典籍中那些本來存在的“敬天明鬼”之觀念。比如《齊詩》“五際”說,認(rèn)為逢卯、酉、午、戌、亥年乃“陰陽終始際會(huì)之歲”會(huì)產(chǎn)生政治變動(dòng),[10]這類容納陰陽五行、溝通天人,以自然現(xiàn)象解釋社會(huì)活動(dòng)的思想具備相當(dāng)?shù)奈:π?。于是,章太炎以最為激進(jìn)的方式,割掉了在他看來會(huì)衍生出日本式帝國主義思想腫瘤的儒教“病菌”——敬天論,從而廓清出一個(gè)完全“干凈”的儒學(xué)。
然而,這一刀切下去,固然能清理掉人格神的誣妄,但對“敬天”不作明確界定和分梳,就意味著不僅要摒除以“天理”為基盤的宋明理學(xué)之全部,亦幾乎將漢代儒學(xué)(尤其是今文學(xué))中與宗教體驗(yàn)相關(guān)的“天人之際”學(xué)說一概拋棄,儒學(xué)中“主靜”與“主敬”兩派皆無立錐之地。這是對形而上學(xué)的放逐。從學(xué)問的角度,儒學(xué)的陣地將僅存留以訓(xùn)詁考訂、無征不信為基礎(chǔ)的清代樸學(xué),這還不是最致命的。真正的問題是,從信念的角度,先不談個(gè)人的身心安頓及精神支撐問題,如果對上天代表的終極意義上之公道和正義的價(jià)值理性不具備宗教信仰般地守護(hù)及篤信,單是改變外部世界的行動(dòng)———“革命”和“政治”如何成為可能?因?yàn)椤澳撤N信念是一定要存在的,不然的話,即使是世界上最重大的外在政治成就,也免不了為萬物皆空的神咒所吞噬”[11]。而從太炎及此后中國一次次的革命浪潮來看,對終極正義、對理想主義宗教信仰般的追求與守護(hù),這個(gè)意義上的“敬天”,并未消失。
章太炎態(tài)度決絕的“真”、“偽”之分,既是他與康有為經(jīng)今文學(xué)長期鏖戰(zhàn)的歸宿,也是他在殖民地臺灣、與以儒學(xué)的個(gè)別條目和語匯包裹的明治日本“國體”論述,相決斗的結(jié)果。康章分合必須在政治和學(xué)術(shù)兩個(gè)層面的互動(dòng)關(guān)系中進(jìn)行考察?!队喛住罚?902年后)及《駁康有為論革命書》(1903年)的出現(xiàn)一般理解為太炎政治上與康決裂,于學(xué)術(shù)中激化了早就潛伏的經(jīng)今古文學(xué)冰炭般的矛盾。這個(gè)判斷整體而言大致準(zhǔn)確。然而,就《儒術(shù)真論》“章氏學(xué)”出爐的過程看,在學(xué)術(shù)內(nèi)部,章太炎并非一成不變,他仍舊有一個(gè)微妙的學(xué)問獨(dú)立意識逐漸完成的過程,換言之,臺灣經(jīng)驗(yàn)使他更堅(jiān)定地收獲足以抗衡康有為學(xué)說最牢固的理論構(gòu)架。由于學(xué)問內(nèi)部基礎(chǔ)的夯實(shí)和鞏固,政治分途后的對抗才更為果決。
太炎1899年底的《今古文辨義》雖已從反“明鬼”、抵“敬天”立場上處處挑戰(zhàn)康有為,但仍相對隱晦。其明確反滿、革命的政治立場后,心中愈發(fā)感到漢賊不兩立??涤袨閼{倡導(dǎo)?;省㈢娗榫刺爝@兩項(xiàng),就足以和他在臺灣遭遇到以諛頌詩文及“天意論”裝點(diǎn)的日本近代“國體論”等量而觀。這兩個(gè)敵人終于在“尊皇”與“敬天明鬼”的相似性中邊界消弭,被擰結(jié)成了一個(gè)敵人?!恶g康有為論革命書》以王莽自謂“天生德于予,漢兵其如予何”譏刺康有為以為光緒“幽居而不失位,西幸而不被弒,是有天命存焉”,指出“撥亂反正,不在‘天命’之有無,而在人力之難易”[12]。章氏后來持續(xù)的反經(jīng)今文學(xué)及批康言論中,將近于陰陽、“神仙兵符”、“康有為以孔子為巫師”[13],一直視為核心標(biāo)靶。
章太炎以寧肯舍棄“六經(jīng)”與《論語》的決絕方式建立“真儒術(shù)”,逐漸將“敬天”的信仰與“尊皇”、“帝制”的政治等同,容納“明鬼”的思想和“巫術(shù)”、“神道”的迷信并列,由此把康有為和日本《教育敕語》體現(xiàn)的儒學(xué)捆綁在一起,同視為“偽”。站在章太炎的角度,兩個(gè)敵人因某些用語的相似點(diǎn)及情感上的憎惡感粘著成一個(gè)敵人,可以理解;然而,從康有為的思想出發(fā),章太炎對他形象的勾勒,難免有政治歧見與學(xué)派差異所致的主觀想象甚至刻意詆誣。
首先,康有為推崇“敬天”,敬畏天命,深具自由精神與個(gè)體屬性,與帝制、尊皇的政治恰相反悖??凳?902年固然說過光緒被“弒而未成”,受“幽而復(fù)出”,“皆天命也”的話;[14]但他《我史》描述自己逃難中十一次幾近死亡,而均能幸免一死的經(jīng)歷,亦曰“曲線巧奇,曲曲生之,留吾身以有待來茲。中國不亡,而大道未絕耶?聚散成毀,則客感客形,深閱生死,順天俟命,但行吾不忍之心,以救此方民耳”[15]。在康氏眼中,一切秉承道德正義的個(gè)體都能最終獲得終極公正的“天命”之眷顧,光緒如此,自己也如此。這即是仲尼“天生德于予”的信念,又是歷代中國士人“天行健,君子自強(qiáng)不息”的動(dòng)力。儒學(xué)的“天”,本是針對每一個(gè)個(gè)體而言,希望個(gè)人將自身本性絕對化,在天人合一中尋找到道德依歸,信仰天命之自由與良心之自由、道德之自由是一體的??涤袨橐暼寮摇笆绿?、養(yǎng)心、盡性”的天人一致為塑造每個(gè)個(gè)體道德修養(yǎng)的核心。[16]在康氏的孔教規(guī)劃中,作為信仰之天與帝制君王并無必然關(guān)聯(lián),所以“凡圓顱方趾之黔黎,莫不為天之子”,人人皆有祭天之權(quán)。[17]如此的“天命”和日本近代“國體論”下“敬天”等于尊天皇,等同于對帝國意志和獨(dú)斷神道的順從,相去何啻萬里。
其次,康有為包容“明鬼”,并非對儒學(xué)推崇理性、弘揚(yáng)人智的反駁,而是出于對世俗信仰狀況及民眾認(rèn)知能力的判斷??低瑯佑懈叨壤硇缘膽B(tài)度,主張“讖記之說,災(zāi)祥之論,卜相之事,窈異恍惚,不盡可信”,但是“古者民愚,陰冥之中事事物物皆以為鬼神,圣者因其所明而怵之,則有所畏而不為惡,有所慕而易向善”[18];圣人并非不知鬼神的誣妄,但既然民眾中確實(shí)存在鬼神信仰,在一時(shí)難以讓他們獲得更好的心靈寄托之際,大可因勢利導(dǎo),勸其向善??涤袨閷θ祟惸壳凹拔磥砟芊裢耆砩瘢容^悲觀,指出“太古多鬼,中古少神,人愈智,則鬼神愈少,固由造化,然其實(shí)終不可滅也”[19]。這也是康氏“孔教”能寬容“明鬼”的原因。
其實(shí),康氏“孔教”主張與日本容納進(jìn)“國體”的儒教之迥別,從日本近代“孔子教”運(yùn)動(dòng)對康有為“孔教”的批判,看得更清楚。民初的孔教運(yùn)動(dòng)1917年受張勛復(fù)辟牽累而逐漸消退后,日本的孔子教運(yùn)動(dòng)才于1918年因“斯文會(huì)”的擴(kuò)大重組及隨后《斯文》雜志的發(fā)刊日漸興盛,取名“孔子教”就是為了區(qū)分中國的“儒教”或康有為的“孔教”。該運(yùn)動(dòng)宗旨是“擴(kuò)張我皇道”、“擁護(hù)我國體”[20]。御用學(xué)者服部宇之吉(1867—1939)大加鞭撻康有為興起公羊?qū)W,以孔子為革命改制素王,孔教中具備民主共和依據(jù)等主張;[21]日本化的“孔子教”極力避免與康氏“夫孔子之道,尊堯舜之共和,而倡湯武之革命”[22]的“孔教”扯上任何關(guān)系。鹽谷溫重申“支那乃易姓革命之國,革命之舉決非孔子初衷。吾國擁戴萬世一系皇室,乃是孔子理想之國度”[23],向前回溯,可說是在重復(fù)《臺灣日日新報(bào)》的批康言論。
由此可見,從章太炎開始、由臺灣起步的中國近代批儒思想固然將日本明治后捆綁進(jìn)國體論的儒學(xué)與國內(nèi)康有為復(fù)興儒教的孔教運(yùn)動(dòng)作一體之批判,但兩者完全不能等量齊觀,此亦為體察近代批儒思潮時(shí)不得不明鑒之處。
二、超越儒教圈的亞洲構(gòu)想:《民報(bào)》時(shí)期的章太炎
雖然太炎早年《論亞洲宜自為唇齒》(1897年)、《原人》(1900年)等文考慮到中日同文同種,而有聯(lián)日以抗俄、抗?jié)M的亞洲構(gòu)想。然而,1907年章太炎起草《亞洲和親會(huì)約章》中,卻將日本排斥在外,以支那、印度為核心,聯(lián)合越南、緬甸、菲律賓等陵夷衰微之國,“反對帝國主義而自保其邦族”[24]。從日本轉(zhuǎn)向印度,表明章太炎超越了血緣稟賦之“種”與同屬儒教圈相似之“文”為中心的亞洲想象,而以當(dāng)前命運(yùn)的相似與否、共同的民族解放訴求作為結(jié)盟的依據(jù)。值得注意的是,中印相合的亞洲構(gòu)想,除了反帝國主義的境遇相通,“囚徒相對”,“非為互相扶翼,卒弗能達(dá)此由衷之言”[25]外,太炎還有“篤志于薄伽梵教甚親印度人”[26],因信奉佛教而親近印度的文化背景。這一過程的深化,除了眾所周知的原因,即太炎自身學(xué)問“轉(zhuǎn)俗成真”[27]、以佛教“發(fā)起信心、增進(jìn)國民的道德”[28]以外,他從臺灣到東京,愈加深刻地感受到日本“興亞”乃是借同種同文之利擴(kuò)張帝國主義野心,仍是其“批儒”不可忽視的跨文化外因。具體的關(guān)聯(lián),則在和《東亞月報(bào)》日本學(xué)人武田范之往復(fù)論辯中體現(xiàn)得最為明顯。而由于《東亞月報(bào)》的情況及雙方論辯的內(nèi)容,尤其關(guān)涉武田范之一方,迄今鮮見詳論,本文以下將作較具體的梳爬。
《東亞月報(bào)》乃日本黑龍會(huì)的會(huì)刊,黑龍會(huì)是1901年以內(nèi)田良平為中心成立的右翼組織,原會(huì)刊《黑龍》雜志1903年曾???907年日俄戰(zhàn)爭后復(fù)刊,1908年4月號開始,改名為《東亞月報(bào)》、為“啟發(fā)四萬萬凡民,同躋文明之域”[29],以全漢文的方式出版。武田范之(1863—1911)作為曹洞宗僧侶身份的大陸浪人,對佛學(xué)頗有涉獵,與太炎也有一定的交往;[30]他署名“夢庵”在該刊第2號“文苑”欄登載《寱語》,質(zhì)疑《民報(bào)》19號上太炎的《大乘佛教緣起說》太過迂遠(yuǎn),與《民報(bào)》作為革命報(bào)推翻政府、建設(shè)共和的實(shí)際需求不符。
太炎于《民報(bào)》21號載《答夢庵》,回應(yīng)武田的指責(zé),開篇即是抨擊儒教的道德,認(rèn)為革命最大的敵人乃是“熱中利祿”,而此風(fēng)氣則是“宋世昌言理學(xué),君臣之義日重”及“近世又益昌言功利”[31],內(nèi)外、中西兩方面?zhèn)惱眇蠹惭镜慕Y(jié)果。將矛頭對準(zhǔn)宋世理學(xué)的君臣之義,章太炎有一箭雙雕的意旨。一則,與譴責(zé)政敵康梁?;庶h“挾其競名死利之心”[32]呼應(yīng);再則,也是揭露日本道德風(fēng)氣中熱衷勢利的面相。日本儒學(xué)向以理學(xué)為正宗,太炎在臺灣時(shí)也早就見識了“君臣”之義作用于日本報(bào)人的精神痕跡,《東亞月報(bào)》第1號有題為“東亞之文明先導(dǎo)者”的孔夫子畫像,第2號則有王陽明的畫像,日本人如此舉動(dòng)的目的恐更多是基于“善利同文,以為啟發(fā)東亞之器械”[33]的功利目的;太炎卻從此出發(fā)應(yīng)對夢庵的指責(zé),稱“禮教不如戒律之安穩(wěn);王學(xué)不如大乘之精嚴(yán)”。太炎認(rèn)為革命的任何主義,都要“待人而行之”,佛教能“以勇猛無畏治怯懦心,以頭陀凈行治浮華心,以惟我獨(dú)尊治猥賤心,以力誡狂語治詐偽心”;針對震旦“去封建時(shí)代已遠(yuǎn)”、“不事王侯者世以為重”的國情,佛教最適合塑造當(dāng)前革命者的倫理。相較而言,日本人欣賞的王陽明不但輾轉(zhuǎn)“剽竊”佛家之說,陽明學(xué)更為明末“急功近利不避聲色”的“厲階”。太炎從比較儒佛,分析夢庵等人抨擊佛教的國民心理,進(jìn)而區(qū)分中日兩國的社會(huì)制度、文化根底,致使他和武田范之的論辯迅速擦出火藥味。
武田范之在《寱語》中嘲諷“幾億民眾咸做佛聲”的印度“以之終亡”;支那因?yàn)橛蓄伝刂健鞍卜种?、明哲保身”而有今日的窘境,支那人章太炎倡?dǎo)印度佛學(xué),毋寧是“顏回而懷文殊臭骸”[34],于事無補(bǔ)。太炎卻從武田范之的話語中發(fā)現(xiàn)“封建遺民,情存勢利”的日本國民心理,因?yàn)橛《?、中國的衰亡而蔑視印度的佛教,也鄙薄中國的顏回和隱士。太炎對日本人“務(wù)在尊崇貴族,以仕宦為光寵,以卑諂為效忠”、趨炎附勢的印象由來有自,不單在《答夢庵》提及的、《東亞月報(bào)》請伊藤博文及韓國推進(jìn)日韓合并的大奸臣宋秉畯作序這一樁事上。[35]
1907年4月20人,印度人在虎門女學(xué)館開會(huì),紀(jì)念十七世紀(jì)末從民間興起、顛覆蒙古帝國的西婆耆王,此舉當(dāng)然蘊(yùn)涵反對英國殖民統(tǒng)治的訴求。百數(shù)日本人參列會(huì)議,政界要人大隈重信親臨演說,“參席者不哀印度之亡,而為大隈伯擊掌”,“伯見英人士女之列坐者,鞠躬握手,曲盡恭謹(jǐn)……及演說惟言英皇撫印度至仁博愛,不可比擬,而勖印度人以改良社會(huì)勿怨他人,勿謀暴動(dòng)”。太炎親眼見識了所謂的“東方英杰”“諧媚取容之語”[36],無視印度人民苦難的勢利嘴臉,驚詫不已。
后太炎更借《印度人之觀日本》,道出自己多年觀察日本“國俗”的心聲———“夫懷勢利之心,以觀文化,固無往而不牴牾……人性固多有侈慢者,亦多有猥賤者,侈慢、猥賤二者兼存,令得良醫(yī)診其神經(jīng),不知作何形狀也”[37]。如此結(jié)論,與戰(zhàn)后日本杰出思想史家丸山真男批判性地總結(jié)日本思想的“原型”、或“歷史意識的古層”在于順應(yīng)形勢,[38]無是非善惡標(biāo)準(zhǔn)的接受現(xiàn)實(shí)、擁抱現(xiàn)在,內(nèi)涵極為相似。支那的“儒書、文藝”、印度的“佛教”乃至朝鮮文化皆“有德于日本人”,日本文明無“一發(fā)之自己者”,但日人“今視印度已亡,支那又為己戰(zhàn)勝,朝鮮乃不戰(zhàn)而就附庸陪屬之伍,驕矜自貴,始則呂鉅、終則車上舞”。其“以國之盛衰興廢”作為評價(jià)“文化高下”的準(zhǔn)繩,對盛者“猥賤”,對衰者“侈慢”[39];此恰恰源自他們“尊貴族”、“重仕宦”等封建遺民習(xí)氣,亦是禮教作用于日本的負(fù)面效果。
武田范之在《東亞月報(bào)》第4號上撰《答太炎書》,全文核心在回?fù)籼讓θ毡緡瘛扒榇鎰堇?、“以仕宦為光寵,以卑諂為效忠”的判斷。武田指出,太炎所謂的“不事王侯,世以為重者”,并非“現(xiàn)實(shí)世界之事態(tài)”,這說明,武田不否認(rèn)追逐富貴利祿的人生觀及勢利姿態(tài)的合理性;他反將太炎一軍曰,“若有漢家英俊,戴漢主而逐滿人,或建共和國,之時(shí)安車蒲輪以迎太炎”,太炎究竟是“欽欽然服其王事”,抑或“為名高而蹈東海”,還是“陋居攻古書,或托降龍缽,杖解虎錫,金環(huán)歷歷,周游天下,以廣濟(jì)眾生,補(bǔ)冥冥之化乎”?換言之,章太炎現(xiàn)在嘴上對功名利祿看得淺淡,真在榮華富貴面前又將如何進(jìn)退呢?
從太炎一人之處事,武田談及漢族與日本兩種“君臣之義”的區(qū)別,相比日本“一民族之國”,君主也是民族家長,忠孝合一、百世未渝的體制;漢族由于滿族入關(guān)而喪失自己的族主,因“不事異主而自絕君臣之義”,自我放棄漢種古圣所樹的“名教”。武田警告漢族,如此沉淪下去,“其或?yàn)楠q太種,為波蘭人”[40]。此言毒戾之至,不但將日本軍國主義的張狂表露無遺,同時(shí)進(jìn)一步澄清日本“國體論”吸附的儒學(xué)忠孝倫理?xiàng)l目中無條件效忠天皇、忠孝一本,與晚清變革期儒學(xué)如章太炎《書〈原君〉篇后》的“君臣”,更多指向因治理天下而達(dá)成的契約關(guān)系之間的區(qū)別。
針對武田的文章,太炎于《民報(bào)》23號上發(fā)表《再答夢庵》,全文只有一行字“公等可與治乎?章炳麟白”[41]。言短意長,太炎對《東亞月報(bào)》等倡東亞同文共榮的日本人徹底失望。在“亞洲方為群憝覬覦”之時(shí),扶桑三島,“驕恣自大,竊比于西方,其視漢土,以為莫救,嘗鼎一臠,則彼旦暮希焉者”,“安能與之翕合”[42]?所謂的東亞“同文同種”掩飾的正是日本侵略、奴化中國的野心。將日本排除在亞洲諸友邦之外,這無疑挑戰(zhàn)了《民報(bào)》六大主義中“主張中國日本兩國之國民的連合”一條,與此同時(shí),也埋伏了同盟會(huì)后期陶成章、章太炎的光復(fù)會(huì)與孫中山?jīng)Q裂的導(dǎo)線。
太炎《民報(bào)》時(shí)期從思想上集中批判孔教“使人不脫富貴利祿的思想”,基于此,他擬定的支那與印度聯(lián)合之道乃是“以兩國文化相互灌輸”[43],以印度的佛教改善“支那士人憙言政治,而性嗜利,又怯懦畏死”的毛病,用中國“體國經(jīng)野之術(shù)”補(bǔ)足印度“經(jīng)國之術(shù)”[44]匱乏的短處。從政治上,太炎即視談孔教、?;矢牧嫉目盗盒曼h為當(dāng)然的政敵,又逐漸脫離了黑龍會(huì)“同文”的宣傳,將日本摒除在亞洲和親之外;并且在言談評論之間,有意無意提醒世人,贊同所謂“同文”的儒教,實(shí)質(zhì)在為有侵略野心的皇國日本張目。
如太炎《中國之川喜多大尉袁樹勛》批評山東巡撫袁樹勛嚴(yán)禁人民爭礦,“官家主持、民人本無議政之責(zé)”的話,其實(shí)是將開礦權(quán)讓給德國人,是“與德人合謀屠其人、籍其地”,并號召山東士民,“為義和團(tuán),無為衍圣公”,因?yàn)椤把苁ス攒姌酚禄十嬒裰疗涞凇?sup>[45],與敵親和。湯增璧抨擊康梁執(zhí)著于將“中華”作為國名乃“炫惑人心”,“蚩蚩忘九世之仇而戴胡貉之族”。他還公布康有為流亡初期寫給品川彌二郎的書信,嘲笑信中稱日本為“同洲至親至愛之國”[46]的言語,以“日本為諸夏之邦”,“尤極荒謬”[47]。雖然說,此言有含沙射影、針對革命陣營內(nèi)部孫中山等“聯(lián)日”主張的意思,但礙于“同盟”之誼、顧忌處日本寄人籬下之境,很多話畢竟不好明言,借助貶斥論敵康有為,倒頗能一書憤懣的情緒。
章太炎等批評日本儒教的用語與抨擊康有為的孔教道德,如出一轍,《民報(bào)》更隱隱暗示二者的曖昧關(guān)系,國內(nèi)外的兩種政敵的道德與思想形象再次合二為一,這表明,《民報(bào)》時(shí)期太炎等人的批儒思想同樣具備跨文化性。然而,必須澄清的是,儒教的符號在《東亞月報(bào)》同人那里不過是可資利用的道具而已,武田范之就直言,“今也,日本人不甚尊崇孔夫子,況眇焉一陽明乎”?[48]章太炎以儒教為標(biāo)靶攻擊《東亞月報(bào)》,日人并不在意,也戳不住他們的痛處。而太炎對康梁的道德抨擊更多可視為政敵間互相的攻伐??涤袨橹畬W(xué)問“于佛教尤為受用”,曾“潛心佛藏,大澈大悟”[49],雖然說,太炎對佛教名理的開掘或高于康氏,但章氏以佛教反思儒教的信仰和道德,相比康氏仍難免有“后見之明”的嫌疑。而同章太炎一樣,康有為流亡后對印度的好感遠(yuǎn)大于日本,他1902年前后即居于印度大吉嶺,撰《印度游記》,重注“四書”,感嘆印度“風(fēng)俗之至仁厚”[50]冠絕全球??涤袨殡m標(biāo)榜“孔教”,但其對孔教信仰、道德層面的闡述已多少浸潤了佛教的雨澤。這又是在論述太炎《民報(bào)》期以佛教為思想資源、建立超越儒教圈的亞洲想象,跨文化批評具有儒教“同文”面目的倫理思想時(shí),不得不辨明之處。
三、周氏兄弟等“批儒”的跨文化性
反孔批儒是新文化運(yùn)動(dòng)的主要標(biāo)志,而新文化人的“批儒”,或隱或顯、或多或少,都與跨文化的外因相連,跟章太炎批儒之軌跡也有相似及可類比之處。出現(xiàn)如此局面,主要?jiǎng)恿€不在兩代人學(xué)問思想的授受與傳承關(guān)系,而實(shí)在是以“王道”、“天意”、“忠孝”等儒學(xué)部分倫理符號包裝的“神國”“軍國”日本,從臺灣到中國腹地,吞食侵略儒教中國的“足跡”一路行來的延續(xù)性,使得兩代尋求民族獨(dú)立自主的知識人雖時(shí)異地殊,卻幾乎處于相同的文化命運(yùn)之中,亦激發(fā)他們鳴出相似的拒絕偽儒術(shù)的不平之音。這也就是為什么有留日背景的如陳獨(dú)秀、錢玄同、魯迅、周作人等,往往成為最激進(jìn)的“反孔批儒”者的重要原因。
《新青年》上的激進(jìn)反孔浪潮,陳獨(dú)秀主要針對國內(nèi)政治中形形色色的復(fù)辟聲音,并視儒教的“三綱”倫理為培養(yǎng)奴隸意識的根源。然而,《新青年》的批儒也不時(shí)流露出日本侵略中國之痕跡所帶來的影響?!肚嗄觌s志》第1卷第1號王庸工來信,談及籌安會(huì)為改共和國體為君主立憲的輿論造勢時(shí)稱,“此邦官民,對于吾國國體變更,莫不欣欣然有喜色”,“以此為彼國取得利益莫大之機(jī)會(huì)”[51]?!按税睢奔慈毡疽玻跤构?dān)憂中國國體的變更會(huì)為日本侵華鋪路。記者的回信將“孔子《春秋》尊王之教”[52]視為出現(xiàn)如此時(shí)政局面的思想源頭,把解決當(dāng)時(shí)復(fù)辟政治困局的希望,寄托在對儒教倫理思想的清算上,可以說,致力于通過反孔批儒、國民倫理覺悟,從根本上解除日本侵華的危機(jī)。陳獨(dú)秀的反孔教,繼承自章太炎的重要理論是徹底否定孔教的宗教性,他終其一生都相信“孔子的第一價(jià)值是非宗教迷信的態(tài)度”[53],由此也認(rèn)定“日本人之尊天皇”與“歐美人之信耶穌”,“為同一之迷信”[54]。相比于陳獨(dú)秀,魯迅、周作人兄弟在跨文化的思慮中言說“批儒”,更持續(xù)亦更豐富。
周作人1936年稱,“二十年來在中國面前現(xiàn)出的日本全是一副吃人相,不但隋唐時(shí)代的那種文化的交誼完全絕滅,就是甲午年的一刀一槍的廝殺也還痛快大方……現(xiàn)在所有的幾乎全是卑鄙齷齪的方法”[55]。中國日益感到日本吃人相的二十年正是新文化展開的二十年。1920年代《語絲》與《順天時(shí)報(bào)》之爭,不夸張地說,幾乎是《臺灣日日新報(bào)》漢文版上章太炎與日本報(bào)人論爭的翻版,亦有《民報(bào)》與《東亞月報(bào)》暗斗的投影。周作人用“逢蒙學(xué)射于羿,盡羿之道,思天下唯羿為愈己,于是殺羿。孟子曰,是亦羿有罪焉”[56]的典故,表達(dá)對日本用漢文辦《順天時(shí)報(bào)》奴化中國的痛心之情,與太炎在日反復(fù)書寫“逢蒙殺羿”的心境,有所同然。而章太炎疊合日本“國體論”與康有為的兩套儒學(xué)話語,一體批判,在周作人那里同樣能尋找到相似痕跡。
1924年底北京政變,清帝廢號遷宮,章太炎非常欣喜,致電黃郛等“清酋出宮,夷為平庶,此諸君第一功也”[57]。周作人與老師立場相同,贊賞之余,對日本人在此事上的輿論極為不滿,驚訝“日本京都帝國大學(xué)教授佐佐木亮三郎、狩野直喜、矢野仁一等三博士,以中國廢清帝號,實(shí)為顛覆王道根基之亂暴行為”,諷刺其荒謬如“唐人的夢話”[58]?!俄樚鞎r(shí)報(bào)》“日日揭橥‘民心’,反對其所謂逼宮之‘不祥事件’,為敝國保留一線之‘王道根基’”[59]的“大放厥詞”,“就是康有為辦的報(bào)恐怕也不過如此”[60];再次在“?;省睂用姘芽涤袨楹腿毡尽皣w論”捆綁在一起。
事實(shí)上,康有為的確反對馮玉祥“搜宮”,理由卻并不是日本人的“王道”、“忠君”論,而是認(rèn)為“共和國以法為治,若可聽一有力者橫行廢殺,誰敢自?!保棵駠鴳?yīng)以約法作為“共和國之公共原則”。民國約法規(guī)定人民一律平等,保護(hù)財(cái)產(chǎn)、居住、遷徙的自由,既然溥儀已經(jīng)是公民,即使不論當(dāng)初退位時(shí)的優(yōu)待條件,也應(yīng)該享有民國普通公民的權(quán)力。今日馮玉祥可以隨意“搜宮”、踐踏法律,“法律可不依法律而變更廢止之,則舉國富人及中人之家皆將被暴民之劫掠”[61]??涤袨槲煨缯兒?,長期游歷歐美,和日本的親密接觸遠(yuǎn)不如太炎。同樣長期留美、倡導(dǎo)憲政的自由主義者胡適對“搜宮”也提出抗議,其視角和康有為一致。胡適說,“我是不贊成清室保存帝號的,但清室的優(yōu)待乃是一種國際的信義、條約的關(guān)系。條約可以修正,可以廢止,但堂堂的民國,欺人之弱,乘人之喪,以強(qiáng)暴行之,這真是民國史上一件最不名譽(yù)的事”[62]。然而,就連胡適,周作人都擔(dān)心他被《順天時(shí)報(bào)》等“外國人的謬論所惑”[63],更何況康有為?不管康氏說什么,已經(jīng)被貼上復(fù)辟的標(biāo)簽,又是孔教的領(lǐng)袖,在周作人心目中,當(dāng)然就和日人談王道并論,而不用分辨其中的差別了。
胡適針對周作人的質(zhì)疑,回信給周,稱“外國人與清室有關(guān)系的,如莊士敦君,我頗相熟,深知他們并沒有什么復(fù)辟謬論。……此外,以我所知,英文報(bào)紙上也沒有鼓吹復(fù)辟的論”[64]。由此可見,周作人所謂的“外國人”主要是日本人,而胡適心目中的“外國人”卻是英美人,擁有不同跨文化背景的現(xiàn)代知識人在溥儀出宮問題上的不同態(tài)度(周作人以為“極自然極正當(dāng)”,胡適卻提出抗議),正說明他們所接觸的異文化對其思想沖擊之差異,有留日背景、見識過“忠君”、“王道”丑惡的學(xué)人,更加警惕帝制國體的復(fù)蘇,也更傾向于將國內(nèi)任何的“孔教”論議重合于日人的“孔子教”論。魯迅亦復(fù)如是。
魯迅自早年在仙臺棄醫(yī)從文,到1934年創(chuàng)作《儒術(shù)》,一生的文學(xué)經(jīng)歷,亦暗伏一條呼應(yīng)章氏《儒術(shù)真論》心境的潛流。
魯迅1935年的《在現(xiàn)代中國的孔夫子》,是因日人“正在尊孔”,而用日文創(chuàng)作并初登于日本《改造》雜志、“罵孔子”[65]的文章。創(chuàng)作動(dòng)機(jī)就可見其“罵孔”的雙向性,批判中國歷代統(tǒng)治者及袁世凱、孫傳芳、張宗昌等將孔子視為“不會(huì)嚕蘇的”、“權(quán)勢者的留聲機(jī)”,同時(shí)也暗諷日本“孔夫子之被利用為或一目的的器具”。和當(dāng)年章太炎一面猛批國內(nèi)的“鄉(xiāng)愿”,一面駁斥日本的“學(xué)究”,情形何其類似。不過,世風(fēng)日下,魯迅言及的張宗昌等,連“鄉(xiāng)愿”、“學(xué)究”都不如,從未讀過十三經(jīng),“連字也不大認(rèn)識”卻“帶累孔子也更加陷入了悲境”。此文提到了兩個(gè)訊息,十分有助于透視魯迅早年思想形成的環(huán)境。
魯迅自稱曾三次見過孔子畫像,《孔子家語》插圖及漢代墓石畫像都算歷史陳跡,而象征近代影像的,只有“梁啟超氏亡命日本時(shí),作為橫濱出版的《清議報(bào)》上的卷頭畫,從日本倒輸入中國來的”。事實(shí)上,《清議報(bào)》100冊似都并無圖像,自然也就沒有登載過魯迅所謂的孔子畫像。這應(yīng)該是一個(gè)誤憶。雖然記憶錯(cuò)誤,但魯迅這里暗示的是他的一個(gè)主觀印象,即康梁倡導(dǎo)“孔教”受日本尊孔影響,而“倒輸入”到中國?!暗馆斎搿比瘴脑挠玫臐h字是“逆輸入”[66],與周作人時(shí)常言說的“日本文化里的謬丑的東西,特別是根本于中國的……要逆輸入到中國來的時(shí)候”的“逆輸入”無二致,背后的情感也和作人“難免感到一種厭惡”[67]相同。就歷史全景考察,魯迅關(guān)于中國近代“孔教”從日本逆輸入的判斷恐怕有偏差,康有為的“保教”乃是經(jīng)今文學(xué)理論與清末變革思潮互相作用的結(jié)果,康有為的孔教運(yùn)動(dòng)也早于日本的“孔子教”運(yùn)動(dòng),且是后者著力批判的對象。然而,揆諸魯迅早年的生命史,就他個(gè)人的經(jīng)驗(yàn)而言,得出如此印象,卻顯得十分真實(shí)。
1902年,魯迅赴日留學(xué),既學(xué)到“水是養(yǎng)氣和輕氣所合成”等近代科學(xué)知識,又見識了日本《教育敕語》演繹的忠君愛國之國家主義,明治維新一利一害兩個(gè)面相。魯迅回憶早年的日本經(jīng)驗(yàn),始終難以忘懷弘文書院學(xué)監(jiān)大久保先生率大家“到御茶之水的孔廟里去行禮”[68]時(shí),自己錯(cuò)愕的心情。由此出發(fā),魯迅1904年后仙臺生活中一些以往模糊、缺席的圖景似乎也豐滿起來。日俄戰(zhàn)爭是中日甲午戰(zhàn)爭后,日本國家主義膨脹的第二次高潮,日本政府文部省為經(jīng)營戰(zhàn)時(shí)的地方教育,“鼓舞忠君愛國之節(jié)操”,鼓勵(lì)在學(xué)校放日俄戰(zhàn)爭的幻燈片。日本東北大學(xué)醫(yī)學(xué)系細(xì)菌學(xué)教室現(xiàn)存日俄戰(zhàn)爭的幻燈原版片15張,震撼了魯迅靈魂的處死俄探場面的片子,并未能找到。不管魯迅是通過哪種途徑閱讀到中國人當(dāng)俄探被處死的畫面,抑或并沒有看過類似的幻燈片,即便是觀看現(xiàn)存的“吉井少尉奮戰(zhàn)在摩天嶺”、“橋本步兵一等兵背著長官的尸體戰(zhàn)斗”[69]等幻燈片,日本學(xué)生喊出忠君愛國的“萬歲”之聲也是可以想象的[70],因?yàn)樗劳觥奚?,生命如櫻花般瞬間墜落的“美”的悲壯景象,凝聚大和魂發(fā)揮的功效并不會(huì)次于殺戮的畫面。
對坐在課堂上的魯迅來說,除了體驗(yàn)到中國國民看客心態(tài)的悲哀外,應(yīng)該也注意到由于忠皇的國家主義,日本“國民精神上已經(jīng)很受斲喪”[71]。魯迅后來總結(jié)說,主奴關(guān)系有相對性,“凡是人主,也容易變成奴隸”[72];某種程度上講,似乎是章太炎對日本文化評價(jià)的另一種表達(dá)方式,即所謂少見的“猥賤心”與“侈慢心”的合一。《教育敕語》塑造出來的日本“愛國青年”看幻燈片時(shí)“拍掌歡呼”高呼“萬歲”,又模仿托爾斯泰寄信給考分不俗的魯迅,令其改悔,這些青年在欺人的狂囂背后,難道不是隱藏更深的奴性嗎?魯迅認(rèn)知近代儒教同樣有跨文化的因緣,明了這一點(diǎn),再重新理解《狂人日記》仁義道德與“吃人”的關(guān)系時(shí),亦會(huì)相應(yīng)開啟跨文化的多維批判視野。
1926年魯迅客居廈門,致信許廣平,曰:
我對于自然美,自恨并無敏感,所以即使恭逢良辰美景,也不甚感動(dòng)。但好幾天,卻忘不掉鄭成功的遺跡。離我的住所不遠(yuǎn)就有一道城墻,據(jù)說便是他筑的。一想到除了臺灣,這廈門乃是滿人入關(guān)以后我們中國的最后亡的地方,委實(shí)覺得可悲可喜。臺灣是直到一六八三年,即所謂“圣祖仁皇帝”二十二年才亡的,這一年,那“仁皇帝”們便修補(bǔ)“十三經(jīng)”和“二十一史”的刻板?,F(xiàn)在呢,有些國民巴不得讀經(jīng)……然而鄭成功的城卻很寂寞,聽說城腳的沙,還被人盜運(yùn)去賣給對面鼓浪嶼的誰,快要危及城基了。[73]
魯迅這段書寫充滿隱喻,亦幾乎重現(xiàn)了章太炎將臺灣經(jīng)驗(yàn)融入到《儒術(shù)真論》的心情。不過這次,魯迅是站在廈門海邊,遙望對岸的臺灣,令他感觸的不是海風(fēng)吹拂、怪石嶙峋的自然美,他更愿意走進(jìn)時(shí)間深處,思索被奴役與求自主的民族歷史。以元、清異族入侵來比擬日本切近之侵略,以明末遺民鄭成功寄寓漢民族不屈的抵抗精神,繼承了章太炎對民族情懷的言說?!皾M人入關(guān)中國亡”(異族入侵)、“臺灣”(當(dāng)時(shí)是日本殖民地)、“讀經(jīng)”(儒教的符號)、“鄭成功的城”(抵抗精神),表面流動(dòng)、散亂的意象,在中國的歷史與現(xiàn)實(shí)參照下,卻成為擁有緊密互動(dòng)關(guān)系的文化符碼,它們共同指出魯迅內(nèi)心的隱憂,在讀經(jīng)的掩護(hù)下,象征抵抗精神之“城”不但寂寞,而且城腳的沙還被盜賣,城基松動(dòng)危殆,城坍塌之日亦將不遠(yuǎn)。
魯迅以為,當(dāng)時(shí)宣揚(yáng)儒術(shù)就像是配合日本以“王道”包裝的侵略;精神城堡根基松動(dòng)、民族不屈的靈魂被遺忘,他于此嗅到了亡國的前兆。由此,1934年,他多次批評知識界領(lǐng)袖胡適,認(rèn)為他的談話,即“只有一個(gè)法子可以征服中國……徹底停止侵略中國,反過來征服中國民族的心”[74],更像是在答復(fù)日本人中里介山以“王道”勸降的《給支那及支那國民的信》,而里面也包含著“尊孔”與“崇儒”的危險(xiǎn)性,即侵略者假借文化的同一性掩護(hù)其野蠻的征服行為———“大莫大于尊孔,要莫要于崇儒,所以只要尊孔而崇儒,便不妨向任何新朝俯首。對新朝的說法,就叫作‘反過來征服中國民族的心’”[75]。正是如此反殖民反壓迫的雙向文化視野中,《儒術(shù)》誕生。
《儒術(shù)》借古諷今,譏諷異族入侵之際,元遺山、顏之推等同時(shí)代的儒者屈服于侵略者,“獻(xiàn)經(jīng)”、“賣教”,以“儒術(shù)”求自保的無恥。顏之推的《家訓(xùn)》當(dāng)時(shí)在上海無線電廣播,其中的內(nèi)容,如“有學(xué)藝者,觸地而安,自荒亂已來,諸見俘虜,雖百世小人,知讀《論語》《孝經(jīng)》者,尚為人師……積財(cái)千萬,不如薄伎在身”等,讓魯迅立刻聯(lián)想到“忠君”的帝國日本正打著“王道”旗號侵略中國。他非常警惕地宣稱:“易習(xí)之伎,莫如讀書,但知讀《論語》《孝經(jīng)》,則雖被俘虜,猶能為人師,居一切別的俘虜之上。這種教訓(xùn),是從當(dāng)時(shí)的事實(shí)推斷出來的,但施之于金元而準(zhǔn),按之于明清之際而亦準(zhǔn)?,F(xiàn)在忽由播音,以‘訓(xùn)’聽眾,莫非選講者已大有感于方來,遂綢繆于未雨么?”[76]
雖然說,魯迅對頌詩、敬天明鬼的憎惡,與章太炎《絕頌》、《人定論》、《儒術(shù)真論》相似,如他諷刺“(統(tǒng)治者)如果給與一個(gè)暗示,說是倘不謳歌,便將更加虐待,那么,即使加以或一程度的虐待,也還可以使人們來謳歌”[77]、“《頌》詩早已拍馬”[78];魯迅也大力抨擊“好講鬼話”、“最恨科學(xué)”的人,“拿了儒、道士、和尚、耶教的糟粕,亂作一團(tuán),又密密的插入鬼話”,說“萬惡都由科學(xué),道德全靠鬼話”[79]的言論。但是,章太炎的《儒術(shù)真論》與魯迅的《儒術(shù)》,有一個(gè)很明顯的差別。即章氏全文正面立論,著力闡述“真”儒術(shù)的相貌,在他看來,一旦“真”儒術(shù)廓清,偽儒術(shù)其“偽”自現(xiàn);但凡他意識到“孔子之道,非長素輩所能附會(huì)”[80]時(shí),晚年著重倡導(dǎo)“真儒術(shù)”、“粹然成為儒宗”[81],就十分自然。而魯迅《儒術(shù)》乃至“儒”的名稱,全涉負(fù)面的含義,大有凡是“儒術(shù)”均是“偽”的傾向,無“真”可言。
究其原因,儒家經(jīng)典與真理的對應(yīng)關(guān)系,在章太炎那里早就松動(dòng),《儒術(shù)真論》的立腳點(diǎn)就并非六經(jīng);而“儒”之名經(jīng)歷了近代持續(xù)的批判浪潮,魯迅不愿讓它來與“真價(jià)值”掛上關(guān)系,因“厭惡和尚,恨及袈裟,而孔夫子之被利用為或一目的的器具,……于是要打到他的欲望,也就越加旺盛”,魯迅采用了“全部,或全無”[82]勃蘭特氏的批判態(tài)度。
更為切實(shí)的考慮應(yīng)該是,日本帝國主義打著“孔子教”的名義侵略中國,“在中國的王道,看去雖然好像是和霸道對立的東西,其實(shí)卻是兄弟,這之前和之后,一定要有霸道跑來的”[83],“手里拿著西洋新式的兵器,而口里仍是說著假道學(xué)話,如王道、大乘,和平云云,乃更是由矛盾而進(jìn)于滑稽”[84]。本來,儒教的原產(chǎn)國中國和侵略者日本爭奪“真儒”的話語權(quán)力,似乎應(yīng)該是中國占上風(fēng)的,但“公道和武力合為一體的文明,世界上本未出現(xiàn)”[85],思想與學(xué)術(shù)較量之“話語場”從來受政治勢力及權(quán)力關(guān)系的主導(dǎo),由于中國當(dāng)時(shí)是弱國,日本在軍事強(qiáng)勢的支撐中全力爭奪儒教話語的闡釋權(quán)。此時(shí)再和日本在這一問題上糾纏,很可能被請君入甕;魯迅說“孟子生于周季,所以以談霸道為羞,倘使生于今日,則跟著人類的智識范圍的展開,怕要羞談王道的罷”[86];他只負(fù)面斥“偽儒術(shù)”,而不從正面張“真儒術(shù)”,就是避免進(jìn)入這場勝負(fù)因?qū)嵙Χǖ挠螒颉?/p>
然而,周作人對比中日兩國儒學(xué)傳統(tǒng),曾曰:
我們知道日本人是和中國人不同的,在中國人聽了毫不為奇的政治上革命的行為,在日本人即使不是斷不能也總是絕難理解的。[87]
中國的國風(fēng)是革命的,倘若所謂為體的中學(xué)不是革命的性質(zhì)的,當(dāng)然不能存立。[88]
如果以上天賦予的有所同然之道德良知為信念,永遠(yuǎn)追求正義與公平的“革命”,是中國儒教的“真?zhèn)鹘y(tǒng)”,是“真儒術(shù)”,魯迅又能否同意呢?或者說,難道他的一生,不正是驗(yàn)證如此“真儒術(shù)”的存在嗎?而略加對比會(huì)發(fā)現(xiàn),周作人對中國“國風(fēng)”的分析與《臺灣日日新報(bào)》對康有為的抨擊,日本孔子教運(yùn)動(dòng)中《斯文》雜志、服部宇之吉等對中國孔教及康氏本人的批評話語高度一致。這就意味著,在日本這個(gè)他者的反襯下,某種程度上講,周氏兄弟亦與康、章為代表的中國近代變革期的儒學(xué)思想有內(nèi)在呼應(yīng)和承繼。
周作人又稱:“我相信中國國民所有的只是道教思想,即薩滿教……儒教絕不是中國文化的基礎(chǔ)……他的注重人生實(shí)際,與迷信之理性化的一點(diǎn)或者可以說是代表中國民族之優(yōu)點(diǎn)的,但這也已消滅,現(xiàn)代被大家所斥罵的‘新文化運(yùn)動(dòng)’倒是這個(gè)精神復(fù)興的表示?!?sup>[89]如果說,“新文化運(yùn)動(dòng)”的確是儒教“注重人生實(shí)際,與迷信之理性化”精神的復(fù)興,那么它絕不是復(fù)興的開始,而是處在晚清章太炎因接觸異文化的他者而更認(rèn)清自己,書寫“儒術(shù)真論”的延長線上。
注釋
[1]小林武:《章炳麟と明治思潮:もう一つの近代》,東京研文出版,2006年。
[2]章炳麟:《太炎先生自定年譜》,香港龍門書店,1965年,第7頁。
[3]周作人:《日本管窺之四》(1937年),《周作人文類編》7,湖南文藝出版社,1998年,第51頁。
[4]太炎:《答夢庵》,《民報(bào)》第21號,1908年6月10日,第129、130頁。
[5]太炎:《演說錄》,《民報(bào)》第6號,1906年7月25日,第5頁。
[6]太炎:《箴新黨論》,《民報(bào)》第10號,1906年12月20日,第2頁。
[7]章太炎:《亞洲和親會(huì)約章》,《陶成章集》,中華書局,1986年,第456頁。
[8]章氏學(xué):《儒術(shù)真論》,《清議報(bào)》第23冊,1899年8月6日,中華書局(影?。?991年,第1507頁。
[9]章太炎:《艾如張、董逃歌序》,《章太炎全集》4,上海人民出版社,1985年,第240頁。
[10]《漢書》卷75,《翼奉傳》顏師古注引孟康之言,中華書局,1962年,第3173頁。章太炎:《獨(dú)圣》(下)、《清儒》(《章太炎全集》3,第106、155頁)持續(xù)批評該觀點(diǎn)。
[11]馬克斯·韋伯著、馮克利譯:《學(xué)術(shù)與政治:韋伯的兩篇演說》,三聯(lián)書店,2005年,第103頁。
[12]章太炎:《駁康有為論革命書》(1903年),《章太炎政論選集》(上),中華書局,1977年,第202頁。
[13]章太炎:《學(xué)隱》,《檢論》,《章太炎全集》3,第481頁。
[14]康有為:《答南北美洲諸華商論中國只可行立憲不能行革命書》(1902年),《康有為全集》第6集,中國人民大學(xué)出版社,2007年,第315頁。
[15]《我史》,《康有為全集》第5集,第106頁。
[16]《〈中國學(xué)會(huì)報(bào)〉題詞》(1913年),《康有為全集》第10集,第16頁。
[17]《人民祭天及圣祔配以祖先說》(1914年),《康有為全集》第10集,第200頁。
[18]《意大利游記》(1904年),《康有為全集》第7集,第374頁。
[19]《中庸注》,《康有為全集》第5集,第383、376頁。
[20]細(xì)田謙藏:《孔子は天皇萬世一系主義を抱持せらる々の說》,《斯文》第4編第5號“孔夫子追遠(yuǎn)紀(jì)念號”,1922年10月,第102頁。
[21]服部宇之吉:《孔子及孔子教》(《春秋公羊?qū)Wと孔子》、《孔子教に關(guān)する支那人の誣妄を辯ず》),東京明治出版社,1917年,第334、351頁。
[22]《參政院提議立國之精神議書后》(1914年),《康有為全集》第10集,第204頁。
[23]鹽谷溫:《孔夫子と我が國體》,《斯文》第8編第5號,1926年,第3頁。
[24]章太炎:《亞洲和親會(huì)約章》(1907年),《陶成章集》第456頁。
[25]湯增璧(署名“揆鄭”):《亞洲和親之希望》,《民報(bào)》第23號,1908年8月10日,第56頁。
[26]太炎:《送印度缽邏罕保什二君序》,《民報(bào)》第13號,1907年5月5日,第97頁。
[27]章太炎:《菿漢微言》,《菿漢三言》,遼寧教育出版社,2000年,第61頁。
[28]太炎:《演說錄》,《民報(bào)》第6號,1906年7月25日,第4頁。
[29]桂太郎:《東亞月報(bào)開刊序》,《東亞月報(bào)》第1號,1908年4月10日,東京東亞月報(bào)發(fā)刊所,秀光社印刷,內(nèi)田良平文書研究會(huì):《日本國家主義運(yùn)動(dòng)資料集成第1期·黒龍會(huì)関係資料集》(原刊縮印),東京柏書房株式會(huì)社,1992年,第86頁。
[39]滝沢誠:《権藤成卿》記載了章炳麟、武田范之、権藤成卿的交往筆談情況,可參看,東京紀(jì)伊國屋書店,1971年,第49-61頁。
[31]太炎:《答夢庵》,《民報(bào)》第21號,1908年6月10日,第126頁。
[32]太炎:《箴新黨論》,《民報(bào)》第10號,1906年12月20日,第7頁。
[33]伊藤博文:《東亞月報(bào)開刊序》,《東亞月報(bào)》第1號,1908年4月10日,《日本國家主義運(yùn)動(dòng)資料集成第1期·黒龍會(huì)関係資料集》,第85頁。
[34]夢庵:《寱語》,《東亞月報(bào)》第2號,1908年5月10日,“文苑”欄,《日本國家主義運(yùn)動(dòng)資料集成第1期·黒龍會(huì)関係資料集》,第143頁。
[35]上兩段涉及的太炎《答夢庵》引文,參見《民報(bào)》第21號,1908年6月10日,第129、127、128、130頁。
[36]太炎:《記印度西婆耆王紀(jì)念會(huì)事》,《民報(bào)》第13號,1907年5月5日,第94頁。
[37]太炎:《印度人之觀日本》,《民報(bào)》第20號,1908年4月25日,第34頁。
[38]丸山真男:《歷史意識の“古層”》(1972年),《丸山真男集》10,東京巖波書店,1996年。
[39]太炎:《印度人之觀日本》,《民報(bào)》第20號,1908年4月25日,第34頁。
[40]夢庵:《答太炎書》,《東亞月報(bào)》第4號,1908年8月1日,《日本國家主義運(yùn)動(dòng)資料集成第1期·黒龍會(huì)関係資料集》,第204、205頁。
[41]太炎:《再答夢庵》,《民報(bào)》第23號,1908年8月10日,第133頁。
[42]湯增璧(署名“揆鄭”):《亞洲和親之希望》,《民報(bào)》第23號,1908年8月10日,第57頁。
[43]太炎:《支那印度聯(lián)合之法》,《民報(bào)》第20號,1908年4月25日,第38頁。
[44]太炎:《送印度缽邏罕保什二君序》,《民報(bào)》第13號,1907年5月5日,第97、99頁。
[45]太炎:《中國之川喜多大尉袁樹勛》,《民報(bào)》第24號,1908年10月10日,第78、80頁。
[46]《康有為初與品川子爵書》,《民報(bào)》第24號,1908年10月10日,第85頁。
[47]湯增璧(署名“揆鄭”):《康梁之今昔》,《民報(bào)》第24號,1908年10月10日,第82、89頁。
[48]夢庵:《答太炎書》,《東亞月報(bào)》第4號,1908年8月1日,《日本國家主義運(yùn)動(dòng)資料集成第1期·黒龍會(huì)関係資料集》,第206頁。
[49]梁啟超:《南海康先生傳》,《清議報(bào)》第100冊,1901年12月,第6315、6311頁。
[50]康有為:《物質(zhì)救國論》(1904年),《康有為全集》第8集,第66頁。
[51]王庸工:《致記者》,《青年雜志》第1卷第1號,1915年9月15日,“通信”欄,(東京汲古書院,原刊本影印,1970年),第99頁。
[52]記者:《答王庸工》,《青年雜志》第1卷第1號,1915年9月15日,“通信”欄,第99頁。
[53]陳獨(dú)秀:《孔子與中國》(1937年),《陳獨(dú)秀著作選編》5,上海人民出版社,2009年,第164頁。
[54]陳獨(dú)秀:《我之愛國主義》,《新青年》第2卷第2號,1916年10月1日,第128頁。
[55]周作人:《談日本文化書之二》(1936年),《周作人文類編》7,第63頁。
[56]周作人(署名“豈明”):《日本人的好意》,《語絲》第131期,1927年5月14日,第12、13頁。
[57]章炳麟:《為溥儀出宮致黃郛、王正廷等電》(1924年11月8日),《章太炎政論選集》(下),第803頁。
[58]周作人(署名“開明”):《三博士之老實(shí)》,《語絲》第4期,1924年12月8日,第5版。
[59]周作人:《外國人與民心》(1924年12月9日),《周作人文類編》7,第638頁。
[60]周作人:《日本浪人與〈順天時(shí)報(bào)〉》,《語絲》第51期,1925年11月2日,第1頁。
[61]康有為:《質(zhì)問善后會(huì)議電》(1925年),《康有為全集》第11集,第371頁。
[62]《胡適致王正廷》(1924年11月5日),《胡適來往書信選》(上冊),中華書局,1979年,第268頁。
[63]《周作人致胡適》(1924年11月9日),《胡適來往書信選》(上冊),第270頁。
[64]《胡適致周作人》(1924年11月12日),《胡適來往書信選》(上冊),第272頁。
[65]魯迅:《致蕭軍信》(1935年4月28日),《魯迅全集》13,人民文學(xué)出版社,2005年,第448頁。
[66]此句日文原文為:“一度は梁啟超氏が日本へ亡命した時(shí)に橫濱で出版した《清議報(bào)》の口として日本から逆輸入して來たもの”。魯迅:《現(xiàn)代支那に於ける孔子樣》,《改造》1935年6月號,東京:改造社,第1-2頁。
[67]周作人(署名“山叔”):《逆輸入》,《語絲》第132期,1927年5月,第12-13頁。
[68][82]《在現(xiàn)代中國的孔夫子》(1935年),《魯迅全集》6,第326、328-329、324頁。
[69]渡邊襄:《魯迅與仙臺》(所附插圖),[日]大村泉編著,解澤春譯:《魯迅與仙臺:東北大學(xué)留學(xué)百年》,中國大百科全書出版社,2005年,第73頁。
[70]《藤野先生》,《魯迅全集》2,第317頁。
[71]周作人:《游日本雜感》,《新青年》第6卷第6號,1919年11月1日,第687頁。
[72]《論照相之類》,《魯迅全集》1,第193頁。
[73]《廈門通信》(1926年9月23日),《魯迅全集》3,第387頁。
[74]《太平洋會(huì)議討論中日問題·胡適之談話》,《申報(bào)》,1933年3月22日,第8版。
[75]《算賬》(1934年),《魯迅全集》5,第542-543頁。
[76][83][86]《儒術(shù)》(1934年),《魯迅全集》6,第32-34、10、11頁。
[77]《關(guān)于中國的兩三件事·關(guān)于中國的王道》(1934年),《魯迅全集》6,第10頁。
[78]《文學(xué)上的折扣》(1933年3月12日),《魯迅全集》5,第62頁。
[79]魯迅(署名“唐俟”):《隨感錄》33,《新青年》第5卷第4號,1918年10月15日,第449-451頁。
[80]章太炎:《與柳翼謀》(1922年),《章太炎書信集》,第741頁。
[81]《關(guān)于太炎先生二三事》(1936年),《魯迅全集》6,第567頁。
[84]周作人:《談東方文化》(1936年),《周作人文類編》7,第726頁。
[85]《忽然想到10》(1925年),《魯迅全集》3,第94-95頁。
[87]周作人(署名“開明”):《三博士之老實(shí)》,《語絲》第4期,1924年12月8日,第6版。
[88]周作人(署名“豈明”):《和魂漢才》,《語絲》第63期,1926年1月25日,第4頁。
[89]周作人(署名“豈明”):《清浦子爵之特殊理解》,《語絲》第102期,1926年10月,第9頁。
(《魯迅研究月刊》2011年第10期)