不拘駢散 務(wù)為有用

——梁章鉅文論的現(xiàn)實批判^[1]

諸雨辰

摘要：梁章鉅在清代駢散之爭的環(huán)境下，秉持不拘一格的通達(dá)文體觀，無論是對駢文、古文還是時文，都以是否有用作為評價標(biāo)準(zhǔn)。他轉(zhuǎn)化了古文與駢文理論的話語資源，從追求“雅潔”文風(fēng)以及協(xié)調(diào)聲律的雙重維度對縱橫恣肆的文風(fēng)加以節(jié)制，背后反映出梁章鉅對清中后期流行的今文經(jīng)學(xué)的抵制。作為一方大員，梁章鉅反對魏源等人的政治主張，希望通過強化國家權(quán)力、教化百姓的方式解決晚清的社會危機，其文論觀念與學(xué)術(shù)旨趣正是這種政治意識的表現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：梁章鉅 《退庵隨筆》 今文經(jīng)學(xué) 駢文 散文

駢散之爭是清代文壇上的熱點話題。乾隆年間，桐城姚鼐發(fā)展了方苞、劉大櫆的古文創(chuàng)作及理論，創(chuàng)立了以古文為統(tǒng)序的桐城派，在文壇上自成一家且影響廣大。至清代中期，駢文開始復(fù)興并涌現(xiàn)出汪中、洪亮吉等一批駢文名家，一時有與桐城散文爭奪文章正統(tǒng)之勢。而其中倡導(dǎo)駢文最有力的學(xué)者是兼具封疆大吏與學(xué)者身份的阮元，他鼓吹“非偶詞儷語，弗足言文”，將孔子《易·文言》的對偶駢儷之文視為“文”之正統(tǒng)，而把其余的文章排斥為“筆”，他說：

然則今人所作之古文，當(dāng)名之為何？曰：凡說經(jīng)講學(xué)，皆經(jīng)派也；傳志記事，皆史派也；立意為宗，皆子派也；惟沉思翰藻，乃可名之為文也。非文者尚不可名為文，況名之為古文乎？（《書梁昭明太子文選序后》）^[2]

阮元認(rèn)為以講學(xué)、記事、立意為主的文章首先就不是“文”，當(dāng)然也就不可稱為“古文”，這樣就從根源上解構(gòu)了“古文”的概念。與之相對的，唯有“沉思翰藻”的文章才能稱為“文”，而“沉思翰藻”這一術(shù)語出自蕭統(tǒng)的《文選序》，本身就是駢文的文體屬性。阮元為駢文張本的理論極大地促進了駢文派的發(fā)展，當(dāng)然也就進一步刺激了駢文派與古文派之間的對立。

清代的學(xué)術(shù)論爭往往具有宗派性與師承性，兩派分別通過教學(xué)活動與理論論辯來提高自己、貶低對方。阮元興辦學(xué)海堂與詁經(jīng)精舍也專以駢文教育子弟。然而有趣的是，駢、散兩股文學(xué)宗尚卻在清中期另一位大員梁章鉅的文論中得到了統(tǒng)一。梁章鉅對阮元非常崇敬，然而他在論文時卻一方面繼承了阮元對駢文的尊崇態(tài)度，一方面又系統(tǒng)地論述了如何學(xué)習(xí)古文的方法。這些觀點見于其《退庵隨筆》卷十九《學(xué)文》，該書初刻于道光十六年（1836）左右，基本代表了梁氏晚年的觀點。其后又經(jīng)阮元以及梁章鉅之子梁恭辰的修訂而不斷有所增補。民國年間，有正書局《文學(xué)津梁》將其析出為《退庵論文》單行。

目前學(xué)界對于《退庵隨筆》的關(guān)注還比較少，僅有的幾篇文章比如：來新夏對其版本、內(nèi)容進行了簡要介紹^[3]；歐陽少鳴討論了該書中表現(xiàn)的時政、現(xiàn)實、民生思想^[4]；蔡瑩涓將《退庵隨筆》與《古格言》并置在一起，指出其中反映了梁氏兼取漢宋的學(xué)術(shù)態(tài)度^[5]；顏莉莉討論了《退庵隨筆》對詩教說的回歸以及其中對詩歌創(chuàng)作經(jīng)驗的總結(jié)^[6]。這些研究或重在文獻(xiàn)，或重在思想，或重在詩學(xué)，而純粹從散文理論的角度對《退庵隨筆》的研究尚屬空白，值得進一步深入挖掘。當(dāng)然，首先有必要考察的就是尊駢與尚散這兩種勢如水火的文體觀念是如何和諧地并存于梁章鉅的文論框架之中的。

一 駢與散：梁章鉅文論的兩極

在《退庵隨筆·學(xué)文》中，梁章鉅首先開列了一個學(xué)作文者應(yīng)該讀的書單：《史記》、《漢書》、《文選》、徐陵、庾信、張說、韓愈、柳宗元，其中兼有史部、集部，并采古文、駢文。可見，兼容并包是梁章鉅論文的基本思想。

先看對駢文的推崇。梁章鉅在開列書目提到了《文選》后，馬上就特別強調(diào)文人以往輕視《文選》的態(tài)度是不對的。針對友人謝金鑾批評文選沒有義理、不能經(jīng)世、缺乏波瀾的言論，梁章鉅列舉了《文選》中諸葛亮《出師表》、李密《陳情表》、束皙《補南陔白華詩》、子夏《毛詩序》、杜預(yù)《左氏傳序》、劉向《移太常博士書》、陸機《文賦》等一系列文章予以反駁，表示《文選》中收錄的文章有道德、有經(jīng)世、有文采。為此，他還搬出阮元的話助陣：

阮蕓臺先生曰：“昭明所選名曰《文選》，蓋必文而后選，非文則不選也。凡以言語著之簡策，不必以文為本者，皆經(jīng)也、子也、史也，皆不可專名之為文。專名曰文者，自孔子《易·文言》始，實為萬世文章之祖。此篇奇偶相生，音韻相和，如青白之成文，如《咸》《韶》之合節(jié)，非清言質(zhì)說者比也，非振筆縱書者比也，非佶屈澀語者比也。是故昭明以為經(jīng)也、子也、史也，非可專名之為文也；專名為文，必沉思翰藻而后可也?！?sup>[7]

這段話引自阮元的《書梁昭明太子文選序后》，只是語序稍有變化而已，基本上表達(dá)的都是阮元的核心觀點。不過，梁章鉅在引文之后并沒有對阮元的話做出直接評價，那么要把握梁氏對阮元此番話的態(tài)度，就首先要看他們二人的交往關(guān)系了。

梁章鉅與阮元自嘉慶十四年（1809）開始有所交往。道光十六年（1836），梁章鉅以《退庵隨筆》向阮元請益，阮元亦為之增刪重刻。道光十八年（1838），阮元又為梁氏《文選旁證》作序，對其書給予高度評價。至道光二十二年（1842），梁章鉅正式拜阮元為師^[8]。二人不但交往密切，學(xué)術(shù)興趣、觀點主張也大致相仿，因而梁章鉅在論文時首先標(biāo)舉阮元的理論旗幟是非常自然的。與此同時，梁章鉅本人對《文選》也是非常精熟的，他的《文選旁證》對《文選》做了細(xì)致的?？?、注釋、考證、評論，還得到了阮元很高的評價。可見，梁氏標(biāo)舉《文選》、稱引阮元也并非只是對老師的單純膜拜而已，他自身的學(xué)術(shù)經(jīng)歷也使他對這一問題有充分的發(fā)言權(quán)。應(yīng)當(dāng)相信，在認(rèn)同《文選》這件事上，梁章鉅與阮元的態(tài)度是一致的。

阮元作《書梁昭明太子文選序后》的深層命意是要借《易·文言》而為駢體正名，目的是在文章領(lǐng)域內(nèi)驅(qū)逐古文（散文），從而彰顯駢文的價值^[9]。然而梁章鉅的目的似乎卻并不在此，恰恰相反，他隨后就開始為學(xué)者介紹起他心目中理想的唐宋古文選本。

梁章鉅分析了一個在當(dāng)時相當(dāng)尖銳的問題——以古文為時文，指出無論是韓愈還是歐陽修，他們寫作古文都反對科舉場屋之文。而從明代茅坤以來，習(xí)古文者卻用八股文的作法來講古文，并以古文為八股文的正脈，這在當(dāng)時的一批學(xué)者看來是降低了古文的格調(diào)，不少人批評桐城派也是從以古文為時文的角度立論的。所以，梁章鉅在批評了茅坤、儲欣等人的唐宋古文選本后，馬上標(biāo)舉了乾隆朝編纂的《唐宋文醇》，稱贊其書“去取謹(jǐn)嚴(yán)，考證典核，其精者足以明理載道、經(jīng)世致用，其次者亦有關(guān)法戒、不為空言；其上者矩矱六籍，其次者波瀾意度，亦出入于周秦、兩漢諸家”^[10]。也就是說，并不是唐宋古文不好，而是茅坤、儲欣的讀法不對，這等于是又繞了回來對唐宋古文表示了認(rèn)可。

介紹了《唐宋文醇》之后，梁章鉅又先后稱贊或介紹了《唐文粹》《宋文鑒》《古文關(guān)鍵》《文章正宗》《古文雅正》《元文類》《明文衡》《明文海》等古文選本，這幾乎就是在給后學(xué)開列書單，指示學(xué)習(xí)古文的門徑。值得注意的是，在介紹選本中間，梁章鉅還插入了一則引述王慎中對該學(xué)習(xí)歐、曾還是該學(xué)習(xí)班、馬問題的討論。王慎中提出，時人號稱學(xué)班、馬，其實只是摘抄字句而已，不如干脆學(xué)習(xí)歐、曾，反而能上溯《史》《漢》的精神。雖然梁章鉅沒有對王慎中的話做任何評論，但在介紹歷代古文選本中間插入王慎中的這段話，其態(tài)度是不言而喻的。此外，梁章鉅在這里依次評價了朱熹、元好問、宋濂、劉基、方孝孺、李東陽、唐順之、歸有光、王慎中、汪琬、朱彝尊、方苞等人的古文，對他們均做了較為正面的評價，等于是一篇簡略的古文發(fā)展史的梳理。

尚駢與尚散在梁章鉅的文論中奇妙地并存在一起，這似乎構(gòu)成一種矛盾，即一方面是尊奉阮元，一方面又指引學(xué)者學(xué)習(xí)唐宋散文。然而阮元的一番話又決絕地點明了散文那些“無韻之筆”連“文”都算不上，把散文整個排斥于“文”之外，這使得梁章鉅的文論觀念在表述上呈現(xiàn)出一種不協(xié)調(diào)感。那么，就需要思考梁章鉅是在什么意義上引用阮元觀點的，他的立場與阮元有何異同。不明乎此就無法解釋梁氏論文的內(nèi)在矛盾。

二 與阮元不同的文論指向

據(jù)錢基博的分析，阮元的《書梁昭明太子文選序后》中的一番話本是針對桐城古文而發(fā)的：“桐城之說既盛，而學(xué)者漸流為庸膚，但習(xí)控抑縱送之貌而亡其實；又或弱而不能振，于是儀征阮元倡為文言說，欲以儷體嬗斯文之統(tǒng)?！?sup>[11]而該文其后對明代駢體的時文又頗多褒揚之辭，因而也有學(xué)者認(rèn)為其中可見阮元更反對的是“以古文為時文”的作法^[12]，而以古文為時文的理論正是方苞等人提出并倡導(dǎo)的。

梁章鉅則無意于批評桐城派的文章，反而非常贊賞方苞，表示：“方靈皋則有根柢，又有詞華，讀之可以開拓心胸、增長筆力。蓋靈皋經(jīng)術(shù)本深，又于周秦諸子、宋儒諸集無不貫通，故言皆有物?！?sup>[13]可見，與阮元不同，梁章鉅論文所針對的對象并不是桐城派。

梁章鉅所反對的，只是那些過于冗長的文章，比如他批評考據(jù)家作文，認(rèn)為他們的繁征博引只是為了炫人耳目，而文章讀起來卻是“每令閱者不終篇而倦其意”。此外，他還引李文貞的話說，“文字扯長，起于宋人，長便薄”^[14]。這正與方苞崇尚謹(jǐn)嚴(yán)質(zhì)樸的“雅潔”風(fēng)格相一致，因此梁氏對方苞并無多少菲薄之辭。他要求作家寫完文章后必須做好刪改工作，比如像歐陽修修改《晝錦堂記》《醉翁亭記》等。他又舉曹植、白居易的話說明作者自己不舍得割截文章的話，就應(yīng)當(dāng)求良友代為刪削?？傊恼卤仨氂泄?jié)制，絕不能恣意寫出炫人耳目的煩冗文字。

而為了防止文章寫得煩冗，對文章修辭、韻律等的強調(diào)就非常重要了。梁章鉅在《退庵隨筆·學(xué)文》中引述完阮元以駢文為文章正統(tǒng)的話后，就立刻又引了阮元的另一段話。阮元認(rèn)為古人文字書于金石、簡策，所以下筆謹(jǐn)慎，不像今人動輒下筆千言甚至萬言，因此“為文章者不務(wù)協(xié)音以成韻、修詞以達(dá)遠(yuǎn)，使人易誦易記，而惟以單行之語縱橫恣肆，動輒千言萬字不以為煩，不知此乃古人所謂直言之言、論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也”^[15]。駢文以其精致的語言、協(xié)和的聲律特點，限制了文章的隨意與煩冗。阮元此番議論意在通過強調(diào)《易·文言》等經(jīng)典具有詞寡音協(xié)的修辭特點，進一步提升駢體文的地位。而結(jié)合《退庵隨筆·學(xué)文》中梁章鉅對文字冗長的批評來看，梁氏這里引阮元的話，恐怕還有借助學(xué)界領(lǐng)袖的議論而為自己反對冗文的作文主張張本的意思。

在梁章鉅看來，散文的問題往往是在沒有約束的情況下，恣意為文而流于冗長、拖緩了文氣。那么相應(yīng)的對策就是或在內(nèi)容上加以提練，像歐陽修刪改《醉翁亭記》，把數(shù)十字的內(nèi)容壓縮到“環(huán)滁皆山也”五字；或在語言上下功夫，通過音韻上的約束而控制文章的蔓衍。當(dāng)然，在這一方面駢文“協(xié)音以成韻、修詞以達(dá)遠(yuǎn)”的文體特點使其獨具優(yōu)勢，這也是梁章鉅首肯駢文的重要原因。

然而，駢文的音韻特征遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了簡單的修辭層面，它是在充分運用漢字的聲律特點基礎(chǔ)上，實現(xiàn)對字詞的精致組合，所以阮元說：“所謂韻者，乃章句中之音韻，非但句末之韻腳也。六朝不押韻之文，其中奇偶相生，頓挫抑揚，皆有合乎宮羽。”他又引《宋書·謝靈運傳論》說：“五色相宣，八音協(xié)暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂舛節(jié)，若前有浮聲，則后須切響。一簡之內(nèi)，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達(dá)此旨，始可言文。”^[16]《謝靈運傳論》中這段話的含義比較復(fù)雜，今人一般認(rèn)為其中涉及平仄、清濁、輕重、聲調(diào)等多種音韻問題。而通達(dá)駢體的條件顯然首先就要對音韻學(xué)有基本的掌握，否則很難做到駢文中每個字都能“合乎宮羽”。這還只是在音韻這種外在的體制特征層面的要求，更遑論駢文內(nèi)容上的用典對考據(jù)知識的需求了，所以阮元提倡的駢文對作家知識的要求是非常高的。

梁章鉅自然也認(rèn)識到了這一點，他說：“今人之韻腳不足以該韻字，然但謂章句中之聲韻，恐淺人仍不能驟解?！蓖耆凑杖钤囊馑?，則今人非精通小學(xué)則寫不了駢文，如此一來，梁章鉅希望以駢文的體制規(guī)范來節(jié)制長文的想法就是空中樓閣。所以，梁章鉅的辦法是折中為之，既不簡單地說駢文的聲韻就是押韻，也不糾纏到復(fù)雜的清濁、輕重等層面，而是一面承認(rèn)《謝靈運傳論》是“千古文章之秘”，一面又簡化地說：“余則謂古人之韻，直是今人之平仄而已?！?sup>[17]梁章鉅支持駢文，卻大大簡化了駢文的體制要求，平仄問題只需要根據(jù)韻書便可很快掌握，不像阮元那樣需要復(fù)雜的音韻學(xué)知識，這樣就給駢文寫作打開了方便之門。當(dāng)然，如此簡化文體規(guī)范，雖然便于作家實際操作，卻又必然拉低駢文的品位，可見梁章鉅重視的并不是駢文的正統(tǒng)地位，這是他引用阮元的觀點，卻又與阮元不同的文論指向。

三 不拘一格的實用文體觀

與阮元反對桐城派而為駢文爭正統(tǒng)的目的不同，梁章鉅主要是從駢文有助于限制文章煩冗恣肆的角度來肯定駢文的。然而，阮元否定古文的意圖卻是非常明確的，那么梁章鉅引用阮元的話就難免被駢文派的理論同化。而事實上，《退庵隨筆·學(xué)文》中又充滿了對古文的認(rèn)可與肯定之詞。所以，梁章鉅如何看待駢文與古文、時文等文體之間的關(guān)系，這就成為一個必須回答的問題，否則就無法解釋梁氏在繼承阮元而尊奉駢體的理念下，如何又能提倡學(xué)者學(xué)習(xí)古文的不協(xié)調(diào)現(xiàn)象。

如前所述，梁章鉅并不反對古文，甚至有意指導(dǎo)后學(xué)如何閱讀古文、如何寫作古文，他肯定韓愈、歐陽修、蘇軾等人的文章，也不反對方苞的文章。然而唐宋古文運動以來，對古文的推崇是建立在貶抑駢文的前提之下的。梁章鉅既要同時借用古文與駢文雙面的資源來節(jié)制行文，還需要回應(yīng)駢散之爭中來自散文一方的質(zhì)疑。對此，梁章鉅指出：“文章家每薄駢體而不論，然單行之變?yōu)榕排?，猶古詩之變?yōu)槁稍?，風(fēng)會既開，遂難偏廢。”駢體文的出現(xiàn)是歷史發(fā)展的必然，既然產(chǎn)生了就有其存在的合理性，不可偏廢，而且“四六文雖不必專家，然奏御所需、應(yīng)試所尚，有非此不可者”^[18]。從寫奏折和應(yīng)試的角度提出駢文的好處，真可謂曉之以理、動之以情了。

但是，當(dāng)梁章鉅說駢體可以服務(wù)于政事、服務(wù)于科舉時，從純粹邏輯上說等于把自己也推到了阮元批評古文家“徒為科名時藝之累，于古人之文有益時藝者始競趨之”的懸崖上。那么顯而易見，梁章鉅根本就沒有為駢文爭正統(tǒng)的意思，而是站在駢體有實用價值的角度立論的。同時，梁章鉅也覺得學(xué)駢文沒必要對自己要求太高：“純用六朝體格，亦恐非宜，惟有分唐四六、宋四六兩派，各就性之所近而學(xué)之?！?sup>[19]也就是說，他一方面標(biāo)舉《文選》的文章價值，一方面又表示不必盡學(xué)《文選》，只要根據(jù)自己的性情喜好學(xué)習(xí)唐宋駢文就可以了。這和前面他引用王慎中的話簡直如出一轍，王慎中講的是《史》《漢》雖然好，但是學(xué)者不必學(xué)習(xí)班、馬，學(xué)歐、曾就夠了?？梢?，在梁章鉅看來，無論是學(xué)古文還是學(xué)駢文，學(xué)到唐宋可學(xué)的份上就足夠了，對于古文與駢文，他都不追求文體的正統(tǒng)與極致。那么駢文學(xué)來干什么呢？他引孔廣森的話說：“駢體文以達(dá)意明事為主；不爾，則用之婚啟，不可用之書札；用之銘誄，不可用之論辨，真為無用之物。六朝文無非駢體，但縱橫開闔，與散體文同也?！?sup>[20]說到底，駢體與散體在梁章鉅看起來是沒有什么區(qū)別的，都是用來“達(dá)意明事”的，都是要有用的，不講文體而專論內(nèi)容，這才是他一面標(biāo)舉阮元、一面又教人學(xué)習(xí)古文的用意所在。

同樣，梁章鉅對時文也持類似意見，比如眾人批評時文的庸俗，在他看來就不是什么問題，因為時文是入仕的必經(jīng)之路，所以沒必要在時文的問題上過于強調(diào)格調(diào)。他說：“作制藝文能讀書窮理，一以學(xué)古文之精力材料為之，未有不工者，但體格不必過于求高。夫既隨眾應(yīng)舉，自然志在求售，而反以不入時眼為高，則何如舍此不務(wù)？”^[21]既然要寫時文就是為了中舉，那么根本沒必要像韓愈那樣糾結(jié)，追求時文的格調(diào)在他看來是完全不必要的。他還舉出歐陽修、蘇軾的例子說明少時作文自然英發(fā)暢滿，即作時文質(zhì)量不佳亦不妨，不必少時就追求高簡古淡的境界。此外，他一方面看不上唐彪的時文用書《讀書作文譜》（梁章鉅本人也編寫了一部關(guān)于時文應(yīng)舉的《制義叢話》），但為了考試，又指出其中有一些切實可行的文法，不妨好好學(xué)習(xí)?？傊?，時文在他看來只是敲門磚，是士大夫人生的必經(jīng)之途，既不代表才華也不代表學(xué)問，所以無論是以古文資時文的態(tài)度，還是安于時文格調(diào)不高的文風(fēng)，甚至學(xué)習(xí)必要的文法套路，這些都不是原則問題，都應(yīng)當(dāng)以最有利于現(xiàn)實需求的原則處理。

可見，無論是駢文與古文之爭，還是古文與時文之爭，在梁章鉅的文論話語中都應(yīng)當(dāng)本著實用的目的來看待，所以他雖然不停地引述阮元尊駢體、非散體的話，卻對古文并不排斥，還鼓勵后學(xué)學(xué)習(xí)古文；他雖然掩飾不住對時文的鄙夷態(tài)度，卻又勸人不妨以駢文、以古文為時文。可見，不拘駢散、務(wù)為有用是梁章鉅面對駢散之爭的基本態(tài)度。然而，當(dāng)我們僅僅從文體在政務(wù)、舉業(yè)上有用的角度審視梁章鉅的文論時，這種觀點就未免顯得庸俗而小氣。所以，更需要思考的是，梁氏調(diào)和各種文體，并將其轉(zhuǎn)化為自己的話語資源加以利用，其中究竟有著何種社會針對性？

四 對今文經(jīng)學(xué)的抵制

梁章鉅的文體觀以實用性為主導(dǎo)，在“用”的方面，駢體與散體沒有本質(zhì)區(qū)別，那么倡導(dǎo)駢文用意何在呢？這可以從他對阮元話語的引用看出：

以單行之語縱橫恣肆，動輒千言萬字不以為煩，不知此乃古人所謂直言之言、論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。

今人所便單行之文、極其奧衍奔放者，乃古之筆，非古之文也。

言之無文，則子派雜家矣。^[22]

可以看到，幾乎每次引述阮元的話，最后都落實到針砭“縱橫恣肆”的直言、論難之文上，直斥這種文章不是文章。同時，上文中梁氏引孔廣森的話也表明他強調(diào)駢體文不可為書札、不可為論辯之辭。此外，他指導(dǎo)后學(xué)寫作古文也要求要像歐陽修一樣，在文章寫完之后必須有所刪改，反對隨意為文。又認(rèn)為蘇軾的文章“意盡而言止”的特點正好體現(xiàn)出《論語》“辭達(dá)而已”的行文追求?？梢姡赫骡犓槍Φ氖冀K是汪洋恣肆、行文無節(jié)制的文章，其典型就是類似宋人“萬言書”式的論難文、論辯文。

實際上，這種“萬言書”絕非簡單的語體風(fēng)格問題。在清中期的歷史語境中，汪洋恣肆的文章在學(xué)術(shù)上對應(yīng)的就是當(dāng)時在中下層士大夫中悄然興起的今文經(jīng)學(xué)，其本質(zhì)意味著中下層士大夫?qū)Τ?quán)力下移的政治訴求。今文經(jīng)學(xué)初興于西漢，以口傳的家學(xué)為傳統(tǒng)，并逐漸成為儒生發(fā)揮想象力、縱橫騁詞以實現(xiàn)微言大義、干預(yù)時政的工具，并在極短的時間內(nèi)恢復(fù)了先秦士人橫議政治的士風(fēng)。清中葉的情況與之類似，國家的危機為今文經(jīng)學(xué)的復(fù)興提供了土壤，一批具有政治主張的文人紛紛借助今文經(jīng)學(xué)推闡政論，而這形成了文學(xué)上縱橫馳騁的文風(fēng)以及微言大義的內(nèi)容取向，甚至連桐城派都受到嚴(yán)重打擊。王先謙在《續(xù)古文辭類纂》序中說：“道光末造，士多高語周、秦、漢、魏，薄清淡簡樸之文為不足為。梅郎中、曾文正之倫，相與修道立教。惜抱遺緒，賴以不墜。”^[23]當(dāng)時的士人紛紛站在桐城“清淡簡樸”的反面，以一種新的“處士橫議”的文風(fēng)表達(dá)自己在國家危機、社會問題上的主見^[24]。那么，在梁章鉅搬出駢文、古文雙重文體的寫作規(guī)范來力求“高簡古淡”的背后，一種反對今文經(jīng)學(xué)“處士橫議”的學(xué)術(shù)目的以及政治主張也就浮出水面了。