應(yīng)帝王第七

〔注〕夫無(wú)心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也。

〔釋文〕崔云：行不言之教，使天下自以為牛馬，應(yīng)為帝王者也。

嚙缺問(wèn)于王倪，四問(wèn)而四不知。

〔疏〕四問(wèn)而四不知，則齊物篇中四問(wèn)也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此義而為篇首。老子云：「不以智治國(guó)，國(guó)之德者也。」

〔釋文〕嚙缺五結(jié)反。下丘悅反。王倪五兮反。四問(wèn)而四不知向云：事在齊物論中。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？

〔疏〕蒲衣子，堯時(shí)賢人。年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。嚙缺得不知之妙旨，仍踴躍而喜歡，走以告于蒲衣子，述王倪之深義。蒲衣是方外之大賢，達(dá)忘言之至道，理無(wú)知而固久，汝今日乃知也。

〔釋文〕蒲衣子尸子云：蒲衣八歲，舜讓以天下。崔云：即被衣，王倪之師也?；茨献釉唬簢眴?wèn)道于被衣。有虞氏不及泰氏。

〔注〕夫有虞氏之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以跡者也。所以跡者無(wú)跡也，世孰名之哉！未之嘗名，何勝負(fù)之有耶！然無(wú)跡者，乘羣變，履萬(wàn)世，世有夷險(xiǎn)，故跡有不及也。

〔疏〕有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之時(shí)，其風(fēng)澆競(jìng)。澆競(jìng)則運(yùn)知而養(yǎng)物，淳和則任真而馭宇?！覆患啊怪x，驗(yàn)此可知也。

〔釋文〕泰氏司馬云：上古帝王也。崔云：帝王也。李云：大庭氏；又云：無(wú)名之君也。有虞氏，其猶藏仁以要人。亦得人矣，而未始出于非人。

〔注〕夫以所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出于非人之域者，必入于無(wú)非人之境矣。故無(wú)得無(wú)失，無(wú)可無(wú)不可，豈直藏仁而要人也！

〔疏〕夫舜包藏仁義，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故未出于是非之域。亦有作「臧」字者。臧，善也。善于仁義，要求人心者也。

〔釋文〕藏仁才剛反。崔云：懷仁心以結(jié)人也。本亦作「臧」，作剛反，善也。簡(jiǎn)文同。以要一遙反。注同。所好呼報(bào)反。所惡烏路反。之竟音境。泰氏，其臥徐徐，其覺(jué)于于。

〔疏〕徐徐，寬緩之貌；于于，自得之貌。伏犧之時(shí)，淳風(fēng)尚在，故臥則安閑而徐緩，覺(jué)則歡娛而自得也。

〔釋文〕徐徐如字。崔本作「祛祛」。其覺(jué)古孝反。于于如字。司馬云：徐徐，安穩(wěn)貌；于于，無(wú)所知貌。簡(jiǎn)文云：徐徐、于于，寐之狀也。一以己為馬，一以己為牛。

〔注〕夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出于非人之域。

〔疏〕忘物我，遺是非，或馬或牛，隨人呼召。人獸尚且無(wú)主，何是非之有哉！其知情信。

〔注〕任其自知，故情信。

〔疏〕率其真知，情無(wú)虛矯，故實(shí)信也。其德甚真。

〔注〕任其自得，故無(wú)偽。

〔疏〕以不德為德，德無(wú)所德，故不偽者也。而未始入于非人?！?

〔注〕不入乎是非之域，所以絕于有虞之世。

〔疏〕既率其情，其德不偽，故能超出心知之境，不入是非之域者也。

肩吾見(jiàn)狂接輿，狂接輿曰：「日中始何以語(yǔ)女？」

〔疏〕肩吾、接輿，已具前解。日中始，賢人姓名，即肩吾之師也。既是女師，有何告示？此是接輿發(fā)語(yǔ)以問(wèn)故也。

〔釋文〕日人實(shí)反。中音仲。亦如字。始李云，日中始，人姓名，賢者也。崔本無(wú)「日」字，云：中始，賢人也。

〇俞樾曰：釋文引李云：日中始，人姓名，賢者也。此恐不然。中始人名，「日」，猶云日者也，謂日者中始何以語(yǔ)女也。文七年左傳「日衛(wèi)不睦」，襄二十六年傳「日其過(guò)此也」，昭七年傳「日君以夫公孫段為能任其事」，十六年傳「日起請(qǐng)夫環(huán)」，并與此「日」字同義。李以日中始三字為人姓名，失之矣。崔本無(wú)「日」字。以語(yǔ)魚(yú)據(jù)反。女音汝。后皆同。肩吾曰：「告我君人者以己出經(jīng)式義，度人孰敢不聽(tīng)而化諸！」

〔疏〕式，用也。教我為君之道，化物之方，必須己出智以經(jīng)綸，用仁義以導(dǎo)俗，則四方氓庶，誰(shuí)不聽(tīng)從，遐遠(yuǎn)黎元，敢不歸化耶！

〔釋文〕出經(jīng)絕句。司馬云：出，行也。經(jīng)，常也。崔云：出，典法也。式義度人絕句。式，法也。崔云：式，用也。用仁義，以法度人也。

〇王念孫曰：釋文曰：「出經(jīng)」絕句，「式義度人」絕句。引諸說(shuō)皆未協(xié)。案：此當(dāng)以「以己出經(jīng)式義度」為句，「人孰敢不聽(tīng)而化諸」為句。義，讀為「儀」，「義」、「儀」古字通（說(shuō)文：義，己之威儀也。文侯之命「父義和」，鄭注：義，讀為「儀」。周官肆師「治其禮儀」，鄭注：故書(shū)「儀」為「義」，鄭司農(nóng)云：義，讀為「儀」。古者書(shū)「儀」但為義，今時(shí)所為「義」為「誼」。小雅楚茨篇「禮儀卒度」，韓詩(shī)作「義」，周官大行人「大客之儀」，大戴禮朝事篇作「義」，樂(lè)記「制之禮義」，漢書(shū)禮樂(lè)志作「儀」。周語(yǔ)「示民軌儀」，大射儀注引作「義」）。儀，法也。（見(jiàn)周語(yǔ)注、淮南精神篇注、楚詞九嘆注。）「經(jīng)式儀度」，皆謂法度也，解者失之。

〇典案：釋文以「出經(jīng)」絕句，「式義度人」絕句，竝非。王讀亦未審。此當(dāng)以「出經(jīng)式義」絕句?！付取巩?dāng)為「庶」，形近而誤也?！溉恕巩?dāng)為「民」，唐人避太宗諱改之耳。碧虛子校引張君房本正作「庶民孰敢不聽(tīng)而化諸」。疏「必須己出智以經(jīng)綸，用仁義以導(dǎo)俗，則四方氓庶，誰(shuí)不聽(tīng)從」，是成所見(jiàn)本亦正作「庶民」，與張本合。御覽九百四十五引「人」亦作「民」，可為旁證?！甘棺F為「度」，「民」字改為「人」，義不可通，諸家乃失其讀矣。

狂接輿曰：「是欺德也。

〔注〕以己制物，則物失其真。

〔疏〕夫以己制物，物喪其真，欺誑之德非實(shí)道。

〔釋文〕欺德簡(jiǎn)文云：欺，忘也。其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚉負(fù)山也。

〔注〕夫寄當(dāng)于萬(wàn)物，則無(wú)事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。

〔疏〕夫溟海宏博，深廣難窮，而穿之為河，必?zé)o成理。猶大道遐曠，玄絕難知，而鑿之為義，其功難克。又蚉蟲(chóng)至小，山岳極高，令其負(fù)荷，無(wú)由勝任。以智經(jīng)綸，用仁理物，能小謀大，其義亦然。

〔釋文〕涉海鑿待洛反。下同。郭粗鶴反。河李云：涉海必陷波，鑿河無(wú)成也。蚉音文。本亦作「蟁」，同。

〇典案：御覽六十引「蚉」作「蚊」。不勝音升。夫圣人之治也，治外乎？

〔注〕全其性分之內(nèi)而已。

〔疏〕隨其分內(nèi)而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也。正而后行。

〔注〕各正性命之分也。

〔疏〕順其正性，而后行化。確乎能其事者而已矣。

〔注〕不為其所不能。

〔疏〕確，實(shí)也。順其實(shí)性，于事有能者，因而任之，止于分內(nèi)，不論于外者也。

〔釋文〕確乎苦學(xué)反。李云：堅(jiān)貌。崔本作「橐」，音托。

〇郭慶藩曰：文選劉孝標(biāo)辯命論注引司馬云：確乎，不移易。釋文闕。且鳥(niǎo)高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患。

〔注〕禽獸猶各有以自存。故帝王任之而不為，則自成也。

〔疏〕矰，網(wǎng)也。弋，以繩系箭而射之也。鼷鼠，小鼠也。神丘，社壇也。鳥(niǎo)則高飛而逃網(wǎng)，鼠則深穴而避熏，斯皆率性自然，豈待教而遠(yuǎn)害者也？鳥(niǎo)鼠既爾，在人亦然。故知式義出經(jīng)，誣罔之甚矣。

〇典案：御覽九百十一引「且」作「百」，「害」作「患」。又案：古書(shū)于鼠多言薰灌，罕言熏鑿，「鑿」字疑涉上文「涉海鑿河」而誤。御覽九百十一引正作「薰灌」。

〔釋文〕矰則能反。李云：罔也。之害崔本作「菑」。鼷音兮。熏香云反。而曾二蟲(chóng)之無(wú)知？」

〔注〕言汝曾不知此二蟲(chóng)之各存而不待教乎？

〔疏〕而，汝也。汝不曾知此二蟲(chóng)不待教令而解避害全身者乎？既深穴高飛，豈無(wú)知耶？況在人倫，而欲出經(jīng)式義，欺矯治物，不亦妄哉！

天根游于殷陽(yáng)，至蓼水之上，適遭無(wú)名人而問(wèn)焉，曰：「請(qǐng)問(wèn)為天下。」

〔疏〕天根、無(wú)名，并為姓字，寓言問(wèn)答也。殷陽(yáng)，殷山之陽(yáng)。蓼水，在趙國(guó)界內(nèi)。遭，遇也。天根遨游于山水之側(cè)，適遇無(wú)名人而問(wèn)之，請(qǐng)問(wèn)之意，在乎天下。

〔釋文〕天根崔本云：人姓名也。游于殷陽(yáng)李云：殷，山名。陽(yáng)，山之陽(yáng)。崔云：殷陽(yáng)，地名。司馬云：殷，衆(zhòng)也，言向南游也?；蜃鳌敢鬁?。蓼水音了。李云：水名也。無(wú)名人曰：「去！汝鄙人也，何問(wèn)之不豫也！

〔注〕問(wèn)為天下，則非起于大初，止于玄冥也。

〔疏〕汝是鄙陋之人，宜其速去，所問(wèn)之旨，甚不悅豫我心。

〔釋文〕不豫司馬云：嫌不漸豫，太倉(cāng)卒也。簡(jiǎn)文云：豫，悅也。

〇俞樾曰：爾雅釋詁：豫，厭也。楚詞惜誦篇「行婞直而不豫兮」，王逸注亦曰：豫，厭也。是豫之訓(xùn)厭，乃是古義。無(wú)名人深怪天根之多問(wèn)，故曰「何問(wèn)之不豫」，猶云「何許子之不憚煩也」。簡(jiǎn)文云：豫，悅也，殊失其義。大初音泰。予方將與造物者為人。

〔注〕任人之自為。

〔疏〕夫造物為人，素分各足，何勞作法，措意治之？既同于大通，故任而不助也。厭，則又乘夫莽眇之鳥(niǎo)，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。

〔注〕莽眇，羣碎之謂耳。乘羣碎，馳萬(wàn)物，故能出處常通，而無(wú)狹滯之地。

〔疏〕莽眇，深遠(yuǎn)之謂。壙埌，宏博之名，鳥(niǎo)則取其無(wú)跡輕升。六極，猶六合也。夫圣人馭世，恬淡無(wú)為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠(yuǎn)之大道，凌虛空而滅跡，超六合以放任，游無(wú)有以逍遙，凝神智于射山，處清虛于曠野。如是，則何天下之可為哉！蓋無(wú)為者也。

〔釋文〕乘夫音符。莽莫蕩反。崔本作「猛」。眇妙小反。莽眇，輕虛之狀也。崔云，猛眇之鳥(niǎo)首也，取其行而無(wú)跡。壙徐苦廣反。埌徐力黨反。李音浪。壙埌，無(wú)滯為名也。崔云：猶曠蕩也。無(wú)狹戶夾反。汝又何帠以治天下感予之心為？」

〔注〕言皆放之自得之場(chǎng)，則不治而自治也。

〔疏〕夫放而任之，則物皆自化。有何帠術(shù)，輒欲治之？感動(dòng)我心，何為如此？

〔釋文〕帠徐音藝，又魚(yú)例反。司馬云：法也。一本作「寱」，牛世反。崔本作「為」。

〇俞樾曰：「帠」，未詳何字，以諸說(shuō)參考之，疑「帠」乃「臬」字之誤，故有魚(yú)例反之音。而司馬訓(xùn)「法」，亦即「臬」之義也。然字雖是「臬」，而義則非?！隔梗?dāng)讀為「寱」，「寱」本從「臬」聲，古文以聲為主，故或止作「臬」也。一本作「寱」者，破叚字而為正字耳。一切經(jīng)音義引通俗文曰：夢(mèng)語(yǔ)謂之寱。無(wú)名人蓋謂天根所問(wèn)皆夢(mèng)語(yǔ)也，故曰「汝又何寱以治天下感予之心為」？而自治直吏反。下文同。

又復(fù)問(wèn)。

〔疏〕天根未達(dá)，更請(qǐng)決疑。

〔釋文〕又復(fù)扶又反。無(wú)名人曰：「汝游心于淡。

〔注〕其任性而無(wú)所飾焉，則淡矣。

〔釋文〕于淡徒暫反。徐大敢反。合氣于漠。

〔注〕漠然靜于性而止。

〔疏〕可游汝心神于恬淡之域，合汝形氣于寂寞之鄉(xiāng)。唯形與神，二皆虛靜。如是則天下不待治而自化者耳。

〔釋文〕于漠音莫。順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。」

〔注〕任性自生，公也；心欲益之，私也。容私果不足以生生，而順公乃全也。

〔疏〕隨造化之物情，順自然之本性，無(wú)容私作法術(shù)，措意治之，放而任之，則物我全之矣?！?。簡(jiǎn)文云：音系。怵心勑律反。且曰，虎豹之文來(lái)田，猨狙之便執(zhí)。斄之狗來(lái)藉。如是者，可比明王乎？」

〔注〕此皆以其文章技能系累其身，非涉虛以御乎無(wú)方也。

〔疏〕藉，繩也。猨狙，獮猴也?；⒈び形恼?，故來(lái)田獵；獮猴以跳躍便捷，恒被繩拘；狗以執(zhí)捉狐貍，每遭系頸。若以響疾之人，類(lèi)于圣帝，則此之三物，可比明王乎？

〇典案：文有敚誤，未詳所當(dāng)作?；茨献涌姺Q(chēng)篇作「虎豹之文來(lái)射，猨狖之捷來(lái)措」，許昚注：措，刺也。說(shuō)林篇作「虎豹之文來(lái)射，猨狖之捷來(lái)乍」。此文「猨狙之便」下疑?！竵?lái)」字，天地篇「執(zhí)留之狗成思，猿狙之便，自山林來(lái)」?！附濉挂伞复搿棺种`。

〔釋文〕來(lái)田李云：虎豹以皮有文章見(jiàn)獵也。田，獵也。猨音袁。狙七余反。之便呲肩反。舊扶面反。斄音來(lái)。李音貍。崔云：旄牛也。來(lái)藉司馬云：藉，繩也。由捷見(jiàn)結(jié)縛也。崔云：藉，系也。厚地，而功成不處，故非己為之也?；J萬(wàn)物而民弗恃。

〔注〕夫明王皆就足物性，故人人皆云「我自爾」，而莫知恃賴(lài)于明王。

〔疏〕誘化蒼生，令其去惡；貸借萬(wàn)物，與其福善；而玄功潛被，日用不知。百姓謂「我自然」，不賴(lài)君之能。

〔釋文〕貸吐代反。有莫舉名，使物自喜。

〔注〕雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。

〔疏〕莫，無(wú)也。舉，顯也。推功于物，不顯其名，使物各自得，而懽喜適悅者也。立乎不測(cè)。

〔注〕居變化之涂，日新而無(wú)方者也。而游于無(wú)有者也。」

〔注〕與萬(wàn)物為體，則所游者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇游虛哉！

〔疏〕無(wú)有，妙本也。樹(shù)德立功，神妙不測(cè)，而即跡即本，故常游心于至極也。

鄭有神巫曰季咸。

〔疏〕鄭國(guó)有神異之巫，甚有靈驗(yàn)，從齊而至，姓季名咸也。

〔釋文〕神巫曰季咸李云：女曰巫，男曰覡。季咸，名。知人之死生、存亡，禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。

〔注〕不憙自聞死日也。

〔疏〕占候吉兇，必?zé)o差失，克定時(shí)日，驗(yàn)若鬼神。不喜預(yù)聞兇禍，是以棄而走避也。

〔釋文〕不憙?cè)S忌反。列子見(jiàn)之而心醉，歸以告壺子。

〔疏〕列子事跡具逍遙篇，今不重解。壺子，鄭之得道人也。號(hào)壺子，名林，即列子之師也。列子見(jiàn)季咸小術(shù)，驗(yàn)若鬼神，中心羨仰，恍然如醉，既而歸反，具告其師。

〔釋文〕心醉向云：迷惑于其道也。壺子司馬云：名林，鄭人，列子師。曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣?！?

〔注〕謂季咸之至，又過(guò)于夫子。

〔疏〕夫子，壺子也。至，極也。初始稟學(xué)，先生之道為至；今見(jiàn)季咸，其道又極于夫子。此是御寇心醉之言也。浪反。必信崔云：絕句。相女息亮反，注、下同。嘗試與來(lái)，以予示之。」

〔疏〕夫至人凝遠(yuǎn)，神妙難知，本跡寂動(dòng)，非凡能測(cè)。故召令至，以我示之也。

〇典案：御覽八百七十一引「予」作「吾」。

〔釋文〕示之本亦作「視」，崔云：視，示之也。，失其義矣。據(jù)釋文，則崔本作「不誫不止」，與列子同，可據(jù)以訂正。誠(chéng)應(yīng)應(yīng)對(duì)之應(yīng)。后同。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。

〔注〕德機(jī)不發(fā)曰杜。

〔疏〕殆，近也。杜，塞也。機(jī)，動(dòng)也。至德之機(jī)，關(guān)而不發(fā)，示其凝淡，便為濕灰。小巫庸瑣，近見(jiàn)于此矣。

〔釋文〕杜德機(jī)崔云：塞吾德之機(jī)。嘗又與來(lái)。」

〔疏〕前者伊妄言我死，今時(shí)重命，令遣更來(lái)也。

明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：「幸矣子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！

〔疏〕此即第二，垂跡應(yīng)感，動(dòng)而不寂，示以應(yīng)容，神氣微動(dòng)，既殊槁木，全似生平。而濫以圣功，用為己力，謬言遇我，幸矣有瘳也。

〔釋文〕有瘳丑留反。吾見(jiàn)其杜權(quán)矣?！?

〔注〕權(quán)，機(jī)也。今乃自覺(jué)昨日之所見(jiàn)，見(jiàn)其杜權(quán)，故謂之將死也。

〔疏〕權(quán)，機(jī)也。前時(shí)一覩，有類(lèi)濕灰，杜塞機(jī)權(quán)，全無(wú)應(yīng)動(dòng)。今日遇我，方得全生。小巫寡識(shí)，有茲叨濫者也。列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉(xiāng)吾示之以天壤。

〔注〕天壤之中，覆載之功見(jiàn)矣，比之地文，不猶外乎！此應(yīng)感之容也。

〔疏〕壤，地也?！甘局蕴烊馈?，謂示以應(yīng)動(dòng)之容也。譬彼兩儀，覆載萬(wàn)物，至人應(yīng)感，其義亦然。

〔釋文〕功見(jiàn)賢遍反。

〇郭慶藩曰：文選陸士衡演連珠注引司馬云：壤，地也。釋文闕。名實(shí)不入。

〔注〕任自然而覆載，則天機(jī)玄應(yīng)，而名利之飾皆為棄物矣。

〔疏〕雖復(fù)降跡同塵，和光利物，而名譽(yù)真實(shí)，曾不入于靈府也。而機(jī)發(fā)于踵。

〔注〕常在極上起。

〔疏〕踵，本也。雖復(fù)物感而動(dòng)，不失時(shí)宜，而此之神機(jī)，發(fā)乎妙本，動(dòng)而常寂。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。

〔注〕機(jī)發(fā)而善于彼，彼乃見(jiàn)之。

〔疏〕示其善機(jī)，應(yīng)此兩儀。季咸見(jiàn)此形容，所以謂之為善。全然有生，則是見(jiàn)善之謂也。嘗又與來(lái)?！顾藶闇Y，肥水之潘為淵，是為九淵焉」，九淵全列，然于上下文殊不相屬，疑為它處之錯(cuò)簡(jiǎn)，莊子所見(jiàn)已然。雖不敢徑去，而實(shí)非本篇文義所系，故聊舉其三耳。淵有九名淮南子云，有九旋之淵。許慎注云：至深也。治亂直吏反。嘗又與來(lái)?！?

〔疏〕欲示極玄，應(yīng)須更召。

明日，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走。

〔疏〕季咸前后虞度來(lái)相，未呈玄遠(yuǎn)，猶有近見(jiàn)。今者第四，其道極深，本跡兩忘，動(dòng)寂雙遣。圣心行虛，非凡所測(cè)，遂使立未安定，奔逸而走也。

〔釋文〕失而走如字，徐音逸。壺子曰：「追之！」

〔疏〕既見(jiàn)奔逃，命令捉取。列子追之不及，反以報(bào)壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」

〔疏〕驚迫已甚，奔馳亦速，滅矣失矣，莫知所之也。

〔釋文〕已滅崔云：滅，不見(jiàn)也。壺子曰：「鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗。

〔注〕雖變化無(wú)常，而常深根冥極也。

〔疏〕夫妙本玄源，窈冥恍惚，超茲四句，離彼百非。不可以心慮知，安得以形名??？既絕言象，無(wú)的宗涂，不測(cè)所由，故失而走。吾與之虛而委蛇。

〔注〕無(wú)心而隨物化。

〔釋文〕委于危反。蛇以支反。委蛇，至順之貌。不知其誰(shuí)何。

〔注〕汎然無(wú)所系也。

〔疏〕委蛇，隨順之貌也。至人應(yīng)物，虛己忘懷，隨順逗機(jī)，不執(zhí)宗本。既不可名目，故不知的是何誰(shuí)也。因以為弟靡，因以為波流，故逃也?！?

〔注〕變化頹靡，世事波流，無(wú)往而不因也。夫至人一耳，然應(yīng)世變而時(shí)動(dòng)，故相者無(wú)所措其目，自失而走。此明應(yīng)帝王者無(wú)方也。

〔疏〕頹者，放任；靡者，順從。夫上德無(wú)心，有感斯應(yīng)，放任不務(wù)，順從于物，而揚(yáng)波塵俗，隨流世間，因任前機(jī)，曾無(wú)執(zhí)滯。千變?nèi)f化，非相者所知，是故季咸宜其逃逸也。

〔釋文〕為弟徐音頹，丈回反。靡弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。波流如字。崔本作「波隨」，云：常隨從之。

〇王念孫曰：郭象曰「變化頹靡，世事波流，無(wú)往而不因」，釋文曰：「波流」，崔本作「波隨」，云：常隨從之。案：作「波隨」者是也，「蛇」、「何」、「靡」、「隨」為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒禾反。然而封戎」，按「封戎」是也。六句并韻語(yǔ)?！甘初埂苟?，「人」、「親」為韻；「彫琢」二句，「樸」、「立」為韻；「紛而」二句，「戎」、「終」為韻。「哉」字傳寫(xiě)之譌。下四亦韻語(yǔ)，惟崔本不誤，與列子同。尚書(shū)「公無(wú)困哉」，漢書(shū)兩引作「公無(wú)困我」。此以「我」譌「哉」。亦是一證。一以是終。

〔注〕使物各自終。

〔疏〕動(dòng)不乖寂，雖紛擾而封哉；應(yīng)不離真，常抱一以終始。，亦依字讀。故能勝物而不傷。

〔注〕物來(lái)乃鑒，鑒不以心，故雖天下來(lái)照，而無(wú)勞神之累。

〔疏〕夫物有生滅，而鏡無(wú)隱顯，故常能照物，而物不能傷。亦由圣人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無(wú)偏。用心不勞，故無(wú)損害，為其勝物，是以不傷。

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。

〔疏〕南海是顯明之方，故以?xún)橛?。北是幽闇之域，故以忽為無(wú)。中央既非北非南，故以渾沌為非無(wú)非有者也。

〔釋文〕儵音叔。李云：喻有象也。忽李云：喻無(wú)形也。渾胡本反。沌徒本反。崔云：渾沌，無(wú)孔竅也。李云：清濁未分也。此喻自然。簡(jiǎn)文云：儵、忽取神速為名，渾沌以合和為貌。神速譬有為，合和譬無(wú)為。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。

〔疏〕有無(wú)二心，會(huì)于非無(wú)非有之境，和二偏之心，執(zhí)為一中之志，故云「待之甚善」也。

〇典案：御覽六十引「善」作「厚」。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽(tīng)食息。此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！?

〔疏〕儵、忽二人，由懷偏滯，未能和會(huì)，尚起學(xué)心。妄嫌渾沌之無(wú)心，而謂穿鑿之有益也。日鑿一竅，七日而渾沌死。

〔注〕為者敗之。

〔疏〕夫運(yùn)四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無(wú)之取舍，是以不終天年，中涂夭折。勗哉學(xué)者，幸勉之焉！故郭注云「為者敗之」也。

〇典案：御覽六十引「日」上有「一」字。

〔釋文〕七竅苦叫反。說(shuō)文云：孔也。七日而渾沌死崔云：言不順自然，強(qiáng)開(kāi)耳目也。

【校記】改，原作「故」，形近而誤。正誤作止，當(dāng)為「止誤作正」。本，原作「木」，形近而誤。同，原作「周」，據(jù)道藏成疏本、輯要本改。全，原作「余」，據(jù)集釋、南華真經(jīng)注疏改。苦，原作「若」，據(jù)集釋改。無(wú)，原作「忘」，據(jù)道藏褚伯秀本、列子黃帝篇注改。氿，原作「汛」，據(jù)列子黃帝篇及集釋改。，原作「文」，據(jù)列子黃帝篇及集釋改。