本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

如是已說(shuō)補(bǔ)特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無(wú)果。如應(yīng)安立我今當(dāng)說(shuō)。總嗢柁南曰

往慶問(wèn)尋求　方安立護(hù)養(yǎng)

出離一境性　障凈修作意

若有自愛(ài)補(bǔ)特伽羅初修業(yè)者。始修業(yè)時(shí)為隨證得自義利故。先應(yīng)四處安住正念。然后往詣善達(dá)瑜伽?；蜍壏稁熁蛴H教師?；蛴嘧鹬厮谱鹬厮?。云何四處。一專求領(lǐng)悟無(wú)難詰心處。二深生恭敬無(wú)憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純?yōu)榘擦⒆运聘乔罄B(yǎng)恭敬名聞處。如是正念到師處已。先求開許請(qǐng)問(wèn)時(shí)分。然后安詳躬申請(qǐng)問(wèn)。將請(qǐng)問(wèn)時(shí)偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語(yǔ)請(qǐng)問(wèn)瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受學(xué)。唯愿慈悲為我宣說(shuō)

如是請(qǐng)已善達(dá)瑜伽諸瑜伽師。為欲安立初修業(yè)者瑜伽作意。應(yīng)以慈愍柔軟言詞贊勵(lì)慶慰。又應(yīng)稱揚(yáng)修斷功德。嘆言善哉善哉。賢首。汝今乃能于墮放逸樂(lè)著放逸。沉沒(méi)境界樂(lè)著境界。眾生類中。獨(dú)不放逸樂(lè)修出行。汝今乃能于久墮在種種憂苦險(xiǎn)惡牢獄眾生類中。獨(dú)求解脫如是牢獄。汝今乃能于被種種貪嗔癡等杻械枷鎖常所固縛眾生類中。獨(dú)求斷壞如是固縛。汝今乃能于入生死曠野險(xiǎn)道眾生類中。獨(dú)求超度曠野險(xiǎn)道。汝今乃能于遭窮儉種種善根眾生類中。獨(dú)求獲得豐饒善根。汝今乃能于墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。獨(dú)求證得究竟安隱常樂(lè)涅槃。汝今乃能于為煩惱重病吞食眾生類中。獨(dú)求證得第一無(wú)病常樂(lè)涅槃。汝今乃能于為四種瀑流漂溺眾生類中。獨(dú)求越度如是瀑流。汝今乃能于入廣大無(wú)明黑闇眾生類中。獨(dú)求獲得大智光明。長(zhǎng)老當(dāng)知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用國(guó)人信施。真實(shí)奉行如來(lái)圣教不舍。靜慮成就勝觀增長(zhǎng)樂(lè)居空閑。法侶精勤修學(xué)自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。汝今為欲利益安樂(lè)無(wú)量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂(lè)故來(lái)問(wèn)爾

以如是等柔軟言詞贊勵(lì)慶慰。稱揚(yáng)修斷諸功德已。復(fù)于四種審問(wèn)處法應(yīng)審問(wèn)之。告言長(zhǎng)老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子眾不。汝已最初凈修梵行善凈尸羅正直見(jiàn)不。汝已于其總摽別辯諸圣諦法。若少若多聞受持不。汝于涅槃深心信解為證寂滅而出家不

如是問(wèn)已。彼若云爾。次后復(fù)于四種處所。以四因緣應(yīng)正尋求。何等名為四種處所一應(yīng)尋求其愿。二應(yīng)尋求種姓。三應(yīng)尋求其根。四應(yīng)尋求其行。云何名為四種因緣。一應(yīng)以審問(wèn)而正尋求。二應(yīng)以言論而正尋求。三應(yīng)以所作而正尋求。四應(yīng)以知他心差別智而正尋求。云何名為應(yīng)以審問(wèn)尋求其愿。謂如是問(wèn)。長(zhǎng)老于何以發(fā)正愿。聲聞乘耶獨(dú)覺(jué)乘耶。無(wú)上正等菩提乘耶。彼得此問(wèn)。隨自所愿當(dāng)如是答。如是名為應(yīng)以審問(wèn)尋求其愿。云何名為應(yīng)以審問(wèn)尋求種姓及以根行。謂如是問(wèn)。長(zhǎng)老。于自種姓根行能審察不。謂我本來(lái)有何種姓。聲聞乘耶獨(dú)覺(jué)乘耶。大乘等耶。有何等根。為鈍為中為利根。耶。有何等行。為貪行耶為嗔行耶。廣說(shuō)乃至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前后差別種姓根行。善取其相如問(wèn)而答。若性愚鈍不能自知前后差別。乃至不能善取其相。由是不能如問(wèn)而答。從此已后應(yīng)以言論尋求彼三。謂對(duì)其前應(yīng)以顯了正理相應(yīng)眾雜美妙易解言詞。說(shuō)聲聞乘相應(yīng)言論。彼聞宣說(shuō)此言論時(shí)。若身中有聲聞種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有獨(dú)覺(jué)種姓大乘種姓。于此言論不發(fā)最極踴躍歡喜不生信解。次復(fù)為其說(shuō)獨(dú)覺(jué)乘相應(yīng)言論。彼聞宣說(shuō)此言論時(shí)。若身中有獨(dú)覺(jué)種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。后復(fù)為其宣說(shuō)大乘相應(yīng)言論。彼聞宣說(shuō)此言論時(shí)。若身中有大乘種姓。于此言論便發(fā)最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨(dú)覺(jué)種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說(shuō)粗淺言論。而于法義勵(lì)力審思方能領(lǐng)受解了通達(dá)。若有利根。雖聞宣說(shuō)深細(xì)言論。而于法義速能領(lǐng)受解了通達(dá)。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞為說(shuō)凈妙言論。便發(fā)最極凈信愛(ài)樂(lè)悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現(xiàn)潤(rùn)滑相狀。其心內(nèi)懷柔軟怡悅。若有嗔行。當(dāng)知一切與上相違。若有癡行。彼聞為說(shuō)決定通達(dá)涅槃離染相應(yīng)言論。便生最極驚恐怖畏。如說(shuō)鈍根。如是癡行當(dāng)知亦爾。若有慢行。彼聞為說(shuō)正法言論不甚恭敬。屬耳樂(lè)聞不極安住求欲領(lǐng)解奉教行心。雖作方便引發(fā)其心令受正化。而不分明發(fā)言稱善。若尋思行。彼聞為說(shuō)正法言論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領(lǐng)受不堅(jiān)不住。隨受隨失數(shù)重請(qǐng)問(wèn)。如是名為應(yīng)以言論尋求種姓及以根行。云何名為應(yīng)以所作尋求。彼三謂如前說(shuō)。聲聞種姓及貪等行補(bǔ)特伽羅所有相狀是名所作。由此所作如其所應(yīng)。當(dāng)正尋求種姓根行。云何名為應(yīng)以知他心差別智尋求種姓及以根行。謂如有一善達(dá)瑜伽。修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實(shí)了知種性根行

于四種處以四因緣正尋求已。復(fù)于五處如應(yīng)安立。云何五處。一護(hù)養(yǎng)定資糧處。二遠(yuǎn)離處。三心一境性處。四障清凈處。五修作意處。云何護(hù)養(yǎng)定資糧。謂若成就戒律儀者。即于是處為令不退住不放逸。如佛所誡如佛所許。圓滿戒蘊(yùn)學(xué)處差別。精進(jìn)修行常無(wú)懈廢。如是能于己所證得尸羅相應(yīng)學(xué)道無(wú)退。亦能證得先所未證尸羅相應(yīng)殊勝學(xué)道。如說(shuō)成就戒律儀。如是成就根律儀。于食知量。初夜后夜覺(jué)寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴(yán)。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護(hù)令不退失。于后勝進(jìn)善法差別。為速圓滿為如所說(shuō)無(wú)增無(wú)減。平等現(xiàn)行。發(fā)生樂(lè)欲增上欣慕。恒常安住勇猛精進(jìn)。是名護(hù)養(yǎng)定資糧。如是遠(yuǎn)離順退分法。修習(xí)能順勝分法時(shí)樂(lè)住遠(yuǎn)離

云何遠(yuǎn)離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠(yuǎn)離圓滿。是名遠(yuǎn)離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷巖穴稻稈積等名空閑室。大樹林中名林樹下。空迥冢間邊際臥坐名阿練若。當(dāng)知如是山谷巖穴。稻稈積等。大樹林中?？斟内ｉg邊際臥坐?；虬⒕毴艋蛄謽湎禄蚩臻e室?？偯幩?。處所圓滿復(fù)有五種。謂若處所從本已來(lái)形相端嚴(yán)眾所喜見(jiàn)清凈無(wú)穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂(lè)。地?zé)o高下處無(wú)毒刺。亦無(wú)眾多甎石瓦礫。能令見(jiàn)者心生清凈。樂(lè)住其中修斷加行。心悅心喜任持于斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無(wú)憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風(fēng)日蛇蝎諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無(wú)惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。于是處所身意泰然都無(wú)疑慮安樂(lè)而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無(wú)所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識(shí)之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明凈。甚深句義以慧通達(dá)。善巧方便殷勤開示。能令智見(jiàn)速得清凈。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂于晝分經(jīng)行宴坐。于初夜分亦復(fù)如是。于中夜分右脅而臥。于后夜分疾疾還起經(jīng)行宴坐。即于如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩床草葉座等結(jié)加趺坐。乃至廣說(shuō)。何因緣故結(jié)加趺坐。謂正觀見(jiàn)五因緣故。一由身攝斂速發(fā)輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經(jīng)久時(shí)。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無(wú)有故。四由此宴坐形相端嚴(yán)。如是威儀令他見(jiàn)已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢圣同稱贊故。正觀如是五種因緣。是故應(yīng)當(dāng)結(jié)加趺坐。端身正愿者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正愿。謂令其心離諂離詐調(diào)柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沉睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不為外境散動(dòng)之所纏擾

安住背念者。云何名為安住背念。謂如理作意相應(yīng)念名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。云何違離圓滿。謂有二種。一身遠(yuǎn)離。二心遠(yuǎn)離。身遠(yuǎn)離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨(dú)一無(wú)侶是名身遠(yuǎn)離。心遠(yuǎn)離者謂遠(yuǎn)離一切染污無(wú)記所有作意。修習(xí)一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意。是名心遠(yuǎn)離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠(yuǎn)離。若心遠(yuǎn)離。總攝為一說(shuō)名遠(yuǎn)離

云何心一境性。謂數(shù)數(shù)隨念同分所緣流注無(wú)罪適悅相應(yīng)令心相續(xù)。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數(shù)數(shù)隨念。謂于正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現(xiàn)前。緣此為境。流注無(wú)罪適悅相應(yīng)。所有正念隨轉(zhuǎn)安住。云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說(shuō)名為定。此即名為同分所緣。問(wèn)此所緣境是誰(shuí)同分說(shuō)為同分。答是所知事相似品類故名同分。復(fù)由彼念于所緣境。無(wú)散亂行無(wú)缺無(wú)間。無(wú)間殷重加行適悅相應(yīng)而轉(zhuǎn)。故名流注適悅相應(yīng)。又由彼念于所緣境無(wú)有染污。極安隱住熟道。適悅相應(yīng)而轉(zhuǎn)。故名無(wú)罪適悅相應(yīng)。是故說(shuō)言數(shù)數(shù)隨念同分所緣流注。無(wú)罪適悅相應(yīng)令心相續(xù)名三摩地。亦名為善心一境性。復(fù)次如是心一境性?；蚴巧菽λ贰；蚴桥徤崮瞧贰Ｈ粲诰欧N心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四種慧行中心一境性。是名毗缽舍那品

云何名為九種心住。謂有苾芻令心內(nèi)住等住。安住近住。調(diào)順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內(nèi)住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心系在于內(nèi)令不散亂。此則最初系縛其心。令住于內(nèi)不外散亂。故名內(nèi)住。云何等住。謂即最初所系縛心。其性粗動(dòng)未能令其等住遍住故。次即于此所緣境界。以相續(xù)方便澄凈方便。挫令微細(xì)遍攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復(fù)如是內(nèi)住等住。然由失念于外散亂。復(fù)還攝錄安置內(nèi)境。故名安住。云何近住。謂彼先應(yīng)如是如是親近念住。由此念故數(shù)數(shù)作意內(nèi)住其心。不令此心遠(yuǎn)住于外。故名近住。云何調(diào)順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪嗔癡男女等相故。彼先應(yīng)取彼諸相為過(guò)患想。由如是想增上力故。于彼諸相折挫其心不令流散。故名調(diào)順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動(dòng)。故彼先應(yīng)取彼諸法為過(guò)患想。由如是想增上力故。于諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現(xiàn)行時(shí)。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無(wú)缺無(wú)間三摩地相續(xù)而住。是故名為專注一趣。云何等持。謂數(shù)修數(shù)習(xí)數(shù)多修習(xí)為因緣故。得無(wú)加行無(wú)功用任運(yùn)轉(zhuǎn)道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運(yùn)相續(xù)無(wú)散亂轉(zhuǎn)。故名等持。當(dāng)知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進(jìn)力。六串習(xí)力。初由聽聞思惟二力。數(shù)聞數(shù)思增上力故。最初令心于內(nèi)境住。及即于此相續(xù)方便澄凈方便等遍安住。如是于內(nèi)系縛心已。由憶念力數(shù)數(shù)作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已后由正知力調(diào)息其心。于其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調(diào)順寂靜。由精進(jìn)力設(shè)彼二種暫現(xiàn)行時(shí)能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習(xí)力等持成滿。即于如是九種心住。當(dāng)知復(fù)有四種作意。一力勵(lì)運(yùn)轉(zhuǎn)作意。二有間缺運(yùn)轉(zhuǎn)作意。三無(wú)間缺運(yùn)轉(zhuǎn)作意。四無(wú)功用運(yùn)轉(zhuǎn)作意。于內(nèi)住等住中。有力勵(lì)運(yùn)轉(zhuǎn)作意。于安住近住。調(diào)順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運(yùn)轉(zhuǎn)作意。于專注一趣中。有無(wú)間缺運(yùn)轉(zhuǎn)作意。于等持中。有無(wú)功用運(yùn)轉(zhuǎn)作意。當(dāng)知如是四種作意。于九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內(nèi)心奢摩他者。于毗缽舍那勤修習(xí)時(shí)。復(fù)即由是四種作意。方能修習(xí)毗缽舍那。故此亦是毗缽舍那品

云何四種毗缽舍那。謂有苾芻依止內(nèi)心奢摩他故。于諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗缽舍那。云何名為能正思擇。謂于凈行所緣境界?；蛴谏魄伤壘辰纭；蛴趦艋笏壘辰纭Ｄ苷紦癖M所有性。云何名為最極思擇。謂即于彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思。謂即于彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察。謂即于彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毗缽舍那。由三門六事差別所緣。當(dāng)知復(fù)有多種差別。云何三門毗缽舍那。一唯隨相行毗缽舍那。二隨尋思行毗缽舍那。三隨伺察行毗缽舍那。云何名為唯隨相行毗缽舍那。謂于所聞所受持法?；蛴诮淌诮陶]諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毗缽舍那。若復(fù)于彼思量推察。爾時(shí)名為隨尋思行毗缽舍那。若復(fù)于彼既推察已。如所安立復(fù)審觀察。如是名為隨伺察行毗缽舍那。是名三門毗缽舍那。云何六事差別所緣毗缽舍那。謂尋思時(shí)尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時(shí)。六理。既尋思已復(fù)審伺察。云何名為尋思于義。謂正尋思如是如是語(yǔ)有如是如是義。如是名為尋思于義。云何名為尋思于事。謂正尋思內(nèi)外二事。如是名為尋思于事。云何名為尋思于相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思于相。云何名為尋思于品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過(guò)失過(guò)患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思于品。云何名為尋思于時(shí)。謂正尋思過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三時(shí)。尋思如是事曾在過(guò)去世。尋思如是事當(dāng)在未來(lái)世。尋思如是事今在現(xiàn)在世。如是名為尋思于時(shí)。云何名為尋思于理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當(dāng)知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現(xiàn)證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現(xiàn)證可得不。為應(yīng)比度不。由法爾道理。于如實(shí)諸法成立法性。難思法性安住法性應(yīng)生信解不應(yīng)思議不應(yīng)分別。如是名為尋思于理。如是六事差別所緣毗缽舍那。及前三門毗缽舍那。略攝一切毗缽舍那。問(wèn)何因緣故建立如是六事差別毗缽舍那。答依三覺(jué)故如是建立。何等三覺(jué)。一語(yǔ)義覺(jué)。二事邊際覺(jué)。三如實(shí)覺(jué)。尋思義故起語(yǔ)義覺(jué)。尋思其事及自相故起事邊際覺(jué)。尋思共相品時(shí)理故起如實(shí)覺(jué)。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語(yǔ)義及所知事。盡所有性如所有性

云何勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依不凈增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不凈實(shí)為不凈深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。于先所聞依諸不凈所說(shuō)正法。解了其義。如是名為于諸不凈尋思其義。云何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不凈物建立二分。謂內(nèi)及外。如是名為尋思彼事。云何名為尋思自相。謂且于內(nèi)身中所有穢朽不凈發(fā)起勝解。了知身中有發(fā)毛等廣說(shuō)乃至腦膜小便。復(fù)于如是身中所有多不凈物。攝為二界發(fā)起勝解。所謂地界及以水界。始于發(fā)毛乃至大便起地勝解。始于淚污乃至小便起水勝解。如是名為依內(nèi)不凈尋思自相。復(fù)于其外諸不凈物。由青瘀等種種行相發(fā)起勝解。謂先發(fā)起青瘀勝解?；蛴H自見(jiàn)或從他聞?；蛴煞謩e所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女?；蛴H或怨或是中庸?；蛄踊蛑谢驈?fù)是勝?；蚴巧倌昊蚴侵心昊蚴抢夏辍Ｈ”讼嘁讶舸怂朗澜?jīng)一日。血流已盡未至膿爛。于是發(fā)起青瘀勝解。若此死尸死經(jīng)二日。已至膿爛未生蟲蛆。于是發(fā)起膿爛勝解。若此死尸死經(jīng)七日。已生蟲蛆身體已壞。于是發(fā)起爛壞勝解[月*逄]脹勝解。若此死尸為諸狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖。于是發(fā)起食啖勝解。即此死尸既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。于是發(fā)起異赤勝解。若此死尸或被食啖。支節(jié)分離散在處處?；蛴衅淙饣驘o(wú)其肉或余少肉。于是發(fā)起分散勝解。若此死尸骨節(jié)分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見(jiàn)是事已起骨勝解。若復(fù)思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細(xì)取支節(jié)屈曲。如是爾時(shí)起鎖勝解。若委細(xì)取支節(jié)屈曲。爾時(shí)發(fā)起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節(jié)鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節(jié)鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說(shuō)名為鎖。若支節(jié)鎖說(shuō)名骨鎖。復(fù)有二種取骨鎖相。一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實(shí)骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時(shí)。爾時(shí)唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實(shí)骨鎖相時(shí)。爾時(shí)名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至[月*逄]脹。是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實(shí)了知外不凈相。是名尋思外諸所有不凈自相。云何尋思不凈共相。謂若內(nèi)身外凈色相未有變壞。若在外身不凈色相已有變壞。由在內(nèi)身不凈色相平等法性相似法性發(fā)起勝解。能自了知我凈色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是凈色相者。彼凈色相亦有如是同彼法性。譬如在外不凈色相。是名尋思不凈共相。云何名為尋思彼品。謂作是思。若我于彼諸凈色相不凈法性不如實(shí)知。于內(nèi)于外諸凈色相發(fā)起貪欲便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災(zāi)患有遍燒惱。由是因緣發(fā)起當(dāng)來(lái)生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我于彼諸凈色相不凈法性。如實(shí)隨觀便無(wú)顛倒。白品所攝。是無(wú)諍法無(wú)苦無(wú)害。廣說(shuō)乃至由此因緣能滅當(dāng)來(lái)生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今于彼不應(yīng)忍受應(yīng)斷應(yīng)遣。若諸白品。我今于彼未生應(yīng)生。生已令住增長(zhǎng)廣大。如是名為尋思彼品。云何名為尋思彼時(shí)。謂作是思。若內(nèi)所有諸凈色相在現(xiàn)在世。若外所有不凈色相亦現(xiàn)在世。諸過(guò)去世曾凈色相。彼于過(guò)去雖有凈相。而今現(xiàn)在如是次第種種不凈。諸現(xiàn)在世我之所有似凈色相。此凈色相于現(xiàn)在世雖有凈相。于未來(lái)世不當(dāng)不凈如今現(xiàn)在外不凈色。無(wú)有是處。我此色身去來(lái)今世。曾如是相當(dāng)如是相現(xiàn)如是相。不過(guò)如是不凈法性。如是名為尋思彼時(shí)。云何名為尋思彼理。謂作是思。若內(nèi)若外都無(wú)有我有情可得?；蛘f(shuō)為凈或說(shuō)不凈。唯有色相唯有身形。于中假想施設(shè)言論。謂之為凈或?yàn)椴粌?。又如說(shuō)言壽暖及與識(shí)。若棄舍身時(shí)離執(zhí)持而臥無(wú)所思如木。既死沒(méi)已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業(yè)煩惱之所引發(fā)。父母不凈和合所生。糜飯等食之所增長(zhǎng)。此因此緣此由借故。雖暫時(shí)有諸凈色相似?？闪酥鴥?nèi)身中若內(nèi)若外。于常常時(shí)種種不凈皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。復(fù)作是思。于此不凈若能如是善修善習(xí)善多修習(xí)能斷欲貪。如是欲貪定應(yīng)當(dāng)斷。如是名依作用道理尋思彼理。復(fù)作是思。如世尊說(shuō)。若于不凈善修善習(xí)善多修習(xí)能斷欲貪。是至教量。我亦于內(nèi)自能現(xiàn)見(jiàn)于諸不凈。如如作意思惟修習(xí)如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現(xiàn)證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對(duì)治法?？捎谀苤嗡壘辰鐭喇?dāng)生。如是名依證成道理尋思彼理。復(fù)作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不凈能與欲貪作斷對(duì)治。不應(yīng)思議不應(yīng)分別唯應(yīng)信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不凈觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那

云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂(lè)意樂(lè)。于諸有情作意與樂(lè)發(fā)起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為于諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復(fù)能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續(xù)之所攝故。于中發(fā)起外事勝解。又若親品名為內(nèi)事。怨中庸品名為外事。如是名為于諸慈愍尋思其事。復(fù)能思擇如是三品。若無(wú)苦樂(lè)欲求樂(lè)者愿彼得樂(lè)。今于此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無(wú)苦樂(lè)欲求樂(lè)者。略有三種欲求樂(lè)心差別可得。一者欲求欲界諸樂(lè)。二者欲求色界有喜勇悅諸樂(lè)。三者欲求離喜諸樂(lè)。如是若于欲樂(lè)匱乏。愿彼皆得無(wú)罪欲樂(lè)。若于有喜離喜諸樂(lè)有所匱乏。當(dāng)知亦爾。是名尋思慈愍自相。復(fù)審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我于其中皆當(dāng)發(fā)起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂(lè)此未為難。于中庸品作意與樂(lè)亦未甚難。若于怨品作意與樂(lè)乃甚為難。我于怨品尚應(yīng)作意愿與其樂(lè)。何況親品及中庸品而不與樂(lè)。何以故。此中都無(wú)能罵所罵。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無(wú)常。能為如是不饒益者亦是無(wú)常。又復(fù)一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應(yīng)于本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂(lè)。又亦不應(yīng)不與怨家作善知識(shí)不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見(jiàn)如是種類有情可得。無(wú)始世來(lái)經(jīng)歷生死長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌范師若親教師。若余尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無(wú)不皆是我之親品。又怨親品無(wú)有決定真實(shí)可得。何以故。親品余時(shí)轉(zhuǎn)成怨品。怨品余時(shí)轉(zhuǎn)成親品。是故一切無(wú)有決定。故我今者應(yīng)于一切有情之類。皆當(dāng)發(fā)起平等性心平等性見(jiàn)。及起相似利益意樂(lè)安樂(lè)意樂(lè)與樂(lè)勝解。是名尋思慈愍共相。復(fù)審思擇。我若于彼不饒益者。發(fā)生嗔恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說(shuō)如前。我若于彼不起嗔恚便無(wú)顛倒。白品所攝。是無(wú)諍法。廣說(shuō)如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。復(fù)審思擇。諸過(guò)去世求欲得樂(lè)有情之類。彼皆過(guò)去。我當(dāng)云何能與其樂(lè)。諸現(xiàn)在世有情之類。我今愿彼盡未來(lái)世于一切時(shí)常受快樂(lè)。是名尋思諸慈愍時(shí)。復(fù)審思擇。此中都無(wú)我及有情或求樂(lè)者或與樂(lè)者。唯有諸蘊(yùn)唯有諸行。于中假想施設(shè)言論。此求樂(lè)者。此與樂(lè)者。又彼諸行業(yè)煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若于慈愍善修善習(xí)善多修習(xí)能斷嗔恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內(nèi)智見(jiàn)現(xiàn)轉(zhuǎn)可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷嗔恚。不應(yīng)思議不應(yīng)分別應(yīng)生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二

云何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無(wú)自在作者生者化者能造諸法。亦無(wú)自性。士夫中間能轉(zhuǎn)變者轉(zhuǎn)變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。復(fù)審思擇十二有支若內(nèi)若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。復(fù)審思擇無(wú)明支等前際無(wú)知后際無(wú)知。如是廣說(shuō)如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。復(fù)審思擇如是一切緣生諸行。無(wú)不皆是本無(wú)今有有已散滅。是故前后皆是無(wú)常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無(wú)我。是名尋思緣起共相。復(fù)審思擇我若于彼無(wú)常苦空無(wú)我諸行如實(shí)道理。發(fā)生迷惑便為顛倒。黑品所攝。廣說(shuō)如前。若不迷惑便無(wú)顛倒。白品所攝。廣說(shuō)如前。是名尋思諸緣起品。復(fù)審思擇于過(guò)去世所得自體無(wú)正常性如是已住。于現(xiàn)在世所得自體無(wú)正常性如是今住。于未來(lái)世所得自體無(wú)正常性如是當(dāng)住。是名尋思諸緣起時(shí)。復(fù)審思擇唯有諸業(yè)及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有于法假想建立。謂于無(wú)明緣行乃至生緣老死中。發(fā)起假相施設(shè)言論。說(shuō)為作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領(lǐng)受。若苦若樂(lè)。如是長(zhǎng)壽。如是久住。如是極于壽量邊際。又于此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂于今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛(ài)非愛(ài)業(yè)增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂于二果發(fā)起愚癡。愚癡為先生福非福及不動(dòng)行。行能攝受后有之識(shí)令生有芽。謂能攝受識(shí)種子故。令其展轉(zhuǎn)攝受后有名色種子六處種子觸受種子。為令當(dāng)來(lái)生支想所攝識(shí)名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領(lǐng)受諸無(wú)明觸所生受時(shí)。由境界愛(ài)生后有愛(ài)及能攝受愛(ài)品癡品所有諸取。由此勢(shì)力由此功能潤(rùn)業(yè)種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊(yùn)。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。復(fù)審思擇于是緣性緣起觀中。善修善習(xí)善多修習(xí)能斷愚癡。又審思擇如是道理有至教量有內(nèi)現(xiàn)證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依界差別增上正法聽聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內(nèi)外差別發(fā)起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思地為堅(jiān)相。乃至風(fēng)為輕動(dòng)相。識(shí)為了別相。空界為虛空相遍滿色相無(wú)障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界以要言之皆是無(wú)常乃至無(wú)我。是名尋思諸界共相。又正尋思于一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發(fā)起高慢便為顛倒。黑品所攝。廣說(shuō)如前。與上相違便無(wú)顛倒。白品所攝。廣說(shuō)如前。如是名為尋思界品。又正尋思去來(lái)今世六界為緣得入母胎。如是名為尋思界時(shí)。又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空。數(shù)名為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空。假想等想施設(shè)言論。數(shù)名為身。復(fù)由宿世諸業(yè)煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若于如是界差別觀。善修善習(xí)善多修習(xí)能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內(nèi)證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依入出息念增上正法聽聞受持增上力故。能正了知于入出息所緣境界。系心了達(dá)無(wú)忘明記是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思入息出息在內(nèi)可得。系屬身故外處攝故內(nèi)外差別。如是名為尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風(fēng)入內(nèi)名為入息若風(fēng)出外名為出息。復(fù)正了知如是為長(zhǎng)入息出息。如是為短入息出息。如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉(zhuǎn)系屬命根及有識(shí)身。此入出息及所依止皆是無(wú)常。是名尋思諸息共相。又正尋思若于如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說(shuō)如前。與上相違便無(wú)顛倒。白品所攝。是無(wú)諍法。廣說(shuō)如前。如是名為尋思其品。又正尋思去來(lái)今世入出息轉(zhuǎn)系屬身心。身心系屬入息出息。如是名為尋思其時(shí)。又正尋思此中都無(wú)持入息者。持出息者。入息出息系屬于彼。唯于從因從緣所生諸行。發(fā)起假想施設(shè)言論。說(shuō)有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若于如是入出息念。善修善習(xí)善多修習(xí)能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內(nèi)證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應(yīng)思議。不應(yīng)分別。唯應(yīng)信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。如是依止凈行所緣。尋思六事差別觀已。數(shù)數(shù)于內(nèi)令心寂靜。數(shù)數(shù)復(fù)于如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毗缽舍那速得清凈。復(fù)由毗缽舍那為依止故。令奢摩他增長(zhǎng)廣大。若依止善巧所緣及凈惑所緣。尋思六事差別所緣毗缽舍那。于其自處我后當(dāng)說(shuō)

復(fù)次此中有九種白品所攝加行。與此相違當(dāng)知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝。九種加行。一相應(yīng)加行。二串習(xí)加行。三無(wú)倒加行。四不緩加行。五應(yīng)時(shí)加行。六解了加行。七無(wú)厭足加行。八不舍軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉(zhuǎn)更勝進(jìn)。又由此故于所應(yīng)往地。及隨所應(yīng)得。速疾能往能得無(wú)有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉(zhuǎn)更勝進(jìn)。又由此故于所應(yīng)往地及隨所應(yīng)得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。云何名為相應(yīng)加行。謂若貪行者。應(yīng)于不凈安住其心。若嗔行者。應(yīng)于慈愍安住其心。若癡行者。應(yīng)于緣起安住其心。若憍慢行者。應(yīng)于界差別安住其心。若尋思行者。應(yīng)于阿那波那念。安住其心。若等分行者?；虮m行者。應(yīng)隨所樂(lè)攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名為相應(yīng)加行。云何名為串習(xí)加行。謂于奢摩他毗缽舍那。已曾數(shù)習(xí)乃至少分。非于一切皆初修業(yè)。所以者何。初修業(yè)者。雖于相應(yīng)所緣境界勤修加行。而有諸蓋數(shù)數(shù)現(xiàn)行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名為串習(xí)加行。云何名為不緩加行。謂無(wú)間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或?yàn)槠蚴场；驗(yàn)楣Ь闯惺聨熼L(zhǎng)?；?yàn)榭床??；驗(yàn)殡S順修和敬業(yè)。或?yàn)樗嗳缡堑阮愔T所作事。而心于彼所作事業(yè)。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復(fù)精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾共相會(huì)遇。雖久雜處現(xiàn)相語(yǔ)儀。而不相續(xù)安立言論。唯樂(lè)遠(yuǎn)離勤修觀行。又能如是勇猛精進(jìn)。謂我于今定當(dāng)趣證。所應(yīng)證得。不應(yīng)慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風(fēng)或熱或痰發(fā)動(dòng)?；蛩嬍巢徽?。住在身中成宿食病?；?yàn)橛谕馍咝难寻僮愕阮愔T惡毒蟲。之所蛆蠚。或復(fù)為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒(méi)。于如是等諸橫死處。恒常思惟修無(wú)常想住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之壽命儻得更經(jīng)七日六日五日四日三日二日一日一時(shí)半時(shí)須臾或半須臾?；蚪?jīng)食頃。或從入息至于出息?；驈某鱿⒅劣谌胂?。乃至存活經(jīng)爾所時(shí)。于佛圣教精勤作意修習(xí)瑜伽。齊爾所時(shí)于佛圣教。我當(dāng)決定多有所作。如是名為不緩加行。云何名為無(wú)倒加行。謂如善達(dá)修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學(xué)于法于義不顛倒取。無(wú)有我慢。亦不安住自所見(jiàn)取。無(wú)邪僻執(zhí)。于尊教誨終不輕毀。如是名為無(wú)倒加行。云何名為應(yīng)時(shí)加行。謂于時(shí)時(shí)間修習(xí)止相。于時(shí)時(shí)間修習(xí)觀相。于時(shí)時(shí)間修習(xí)舉相。于時(shí)時(shí)間修習(xí)舍相。又能如實(shí)了知其止止相止時(shí)。了知其觀觀相觀時(shí)。了知其舉舉相舉時(shí)。了知其舍舍相舍時(shí)。云何為止。謂九相心住。能令其心無(wú)相無(wú)分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無(wú)雜故名為止。云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所熏習(xí)心。為令后時(shí)奢摩他定皆清凈故。修習(xí)瑜伽毗缽舍那所有加行。是名因緣相。云何止時(shí)。謂心掉舉時(shí)。或恐掉舉時(shí)。是修止時(shí)。又依毗缽舍那所熏習(xí)心。為諸尋思之所擾惱及諸事業(yè)所擾惱時(shí)。是修止時(shí)。云何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗缽舍那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毗缽舍那所熏習(xí)心。為令后時(shí)毗缽舍那皆清凈故。修習(xí)內(nèi)心奢摩他定所有加行。云何觀時(shí)。謂心沉沒(méi)時(shí)。或恐沉沒(méi)時(shí)。是修觀時(shí)。又依奢摩他所熏習(xí)心。先應(yīng)于彼所知事境如實(shí)覺(jué)了。故于爾時(shí)是修觀時(shí)。云何為舉。謂由隨取一種凈妙所緣境界。顯示勸導(dǎo)慶慰其心。云何舉相。謂由凈妙所緣境界。策勵(lì)其心。及彼隨順發(fā)勤精進(jìn)。云何舉時(shí)。謂心沉下時(shí)?；蚩殖料聲r(shí)。是修舉時(shí)。云何為舍。謂于所緣心無(wú)染污心平等性。于止觀品調(diào)柔正直任運(yùn)轉(zhuǎn)性及調(diào)柔心有堪能性。令心隨與任運(yùn)作用。云何舍相。謂由所緣令心上舍。及于所緣不發(fā)所有太過(guò)精進(jìn)。云何舍時(shí)。謂于奢摩他毗缽舍那品所有掉舉心已解脫。是修舍時(shí)。如是名為應(yīng)時(shí)加行。云何名為解了加行。謂于如是所說(shuō)諸相。善取善了善取了已。欲入定時(shí)即便能入。欲住定時(shí)即便能住。欲起定時(shí)即便能起?；驎r(shí)棄舍諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。云何名為無(wú)厭足加行。謂于善法無(wú)有厭足修斷無(wú)廢。于展轉(zhuǎn)上展轉(zhuǎn)勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便于中路而生退屈。于余所作常有進(jìn)求。如是名為無(wú)厭足加行。云何名為不舍軛加行。謂于一切所受學(xué)處無(wú)穿無(wú)缺。雖見(jiàn)少年顏容端正可愛(ài)母邑。而不取相不取隨好。于食平等勤修覺(jué)寤。少事少業(yè)少諸散亂。于久所作久所說(shuō)等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說(shuō)名不舍軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不舍其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內(nèi)不調(diào)柔。如是名為不舍軛加行。云何名正加行。謂于所緣數(shù)起勝解。數(shù)正除遣是名正加行。如有勤修不凈觀者。數(shù)正除遣于諸不凈。作意思惟諸不凈相。由隨相行毗缽舍那而起作意。于所緣境數(shù)數(shù)除遣數(shù)數(shù)現(xiàn)前。其正除遣復(fù)有五種。一內(nèi)攝其心故。二不念作意故。三于余作意故。四對(duì)治作意故。五無(wú)相界作意故。當(dāng)知此中由九相心住。毗缽舍那而為上首。故名內(nèi)攝其心。由于最初背一切相無(wú)亂安住。故名不念作意。由緣余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不凈對(duì)治于凈。乃至思惟阿那波那念對(duì)治尋思。思惟虛空界對(duì)治諸色。故名對(duì)治作意。由于一切相不作意思惟。于無(wú)相界作意思惟。故名無(wú)相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內(nèi)攝其心不念作意。初修業(yè)者始修業(yè)時(shí)。最初全不于所緣境系縛其心?；蛴诓粌艋驈?fù)余處唯作是念。我心云何得無(wú)散亂無(wú)相無(wú)分別。寂靜極寂靜。無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)動(dòng)無(wú)所希望。離諸作用于內(nèi)適悅。如是精勤于所生起一切外相。無(wú)所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣彼于其中修習(xí)瑜伽攝受適悅。復(fù)行有相有分別不凈等境云何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗缽舍那行。彼境界而非一向精勤修習(xí)毗缽舍那還舍觀相復(fù)于所緣思惟止行。由是因緣彼于爾時(shí)。于所緣境。不舍不取。由于所緣止行轉(zhuǎn)故。不名為舍。即于所緣不作相故。無(wú)分別故。不名為取。即由如是內(nèi)攝其心除遣所緣。又于其中不取觀相故于緣無(wú)亂。取止行故。而復(fù)緣于所知事相。若于所緣唯數(shù)勝解不數(shù)除遣。即不令彼所有勝解后后明凈究竟而轉(zhuǎn)。不能往趣乃至現(xiàn)觀所知境事。由數(shù)勝解數(shù)除遣故。后后勝解展轉(zhuǎn)明凈究竟而轉(zhuǎn)。亦能往趣乃至現(xiàn)觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習(xí)畫業(yè)。先從師所受所學(xué)樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復(fù)更作。如如除毀數(shù)數(shù)更作。如是如是后后形相轉(zhuǎn)明轉(zhuǎn)凈究竟顯現(xiàn)。如是正學(xué)經(jīng)歷多時(shí)。世共推許為大畫師或墮師數(shù)。若不數(shù)除所作形相。即于其上數(shù)數(shù)重畫。便于形相永無(wú)明凈究竟顯期。此中道理當(dāng)知亦爾。若于此境起勝解已。定于此境復(fù)正除遣。非于此境正除遣。已定于此境復(fù)起勝解。于狹小境起勝解已。即于狹小而正除遣。廣大無(wú)量當(dāng)知亦爾。于狹小境正除遣已。或于狹小復(fù)起勝解?；蛴趶V大復(fù)起勝解?；蛴跓o(wú)量復(fù)起勝解。于其廣大及于無(wú)量當(dāng)知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現(xiàn)。當(dāng)知是粗變化相似。諸無(wú)色法假名為先。如所領(lǐng)受增上力故影像顯現(xiàn)。如是一切名正加行。如是九種白品加行。于奢摩他毗缽舍那當(dāng)知隨順。與是相違九種加行。于奢摩他毗缽舍那當(dāng)知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名為心一境性

云何凈障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心凈除諸障。何等為四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過(guò)患故。四修習(xí)對(duì)治故。云何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂于出離及于遠(yuǎn)離勤修行時(shí)所有染污思慕不樂(lè)希望憂惱。蓋覆障者。謂貪欲等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂于少分下劣智見(jiàn)。安隱住中而自高舉。謂我能得余則不爾。乃至廣說(shuō)如前。應(yīng)知是名遍知諸障自性。云何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業(yè)增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過(guò)加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六于遠(yuǎn)離猶未串習(xí)。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂于隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習(xí)。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。若不作意思惟不凈。而于凈相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于嗔相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于親屬國(guó)土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而于三世諸行計(jì)我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知諸障過(guò)患。謂遍了知此障有故于其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過(guò)患。云何名為修習(xí)對(duì)治。謂諸怯弱總用隨念以為對(duì)治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太過(guò)加行。初修加行用于精進(jìn)平等通達(dá)以為對(duì)治。不修加行。用恭敬聽聞勤加請(qǐng)問(wèn)以為對(duì)治。煩惱熾盛。用不凈等所緣加行以為對(duì)治。若未串習(xí)。即用如是思擇方便以為對(duì)治。謂我昔于遠(yuǎn)離不串習(xí)故。今于修習(xí)遠(yuǎn)離生起怯弱。我若于今不習(xí)遠(yuǎn)離。于當(dāng)來(lái)世定復(fù)如是。故我今者應(yīng)正思擇于其遠(yuǎn)離舍不喜樂(lè)修習(xí)喜樂(lè)。余蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對(duì)治。應(yīng)知是名修習(xí)對(duì)治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應(yīng)遠(yuǎn)離。能遍了知如是諸障遠(yuǎn)離因緣。方可遠(yuǎn)離故。應(yīng)尋求諸障因緣能遍了知于應(yīng)遠(yuǎn)離。不遠(yuǎn)離者有何過(guò)患。故應(yīng)尋求諸障過(guò)患。既遠(yuǎn)離已更復(fù)尋思如是諸障。云何來(lái)世當(dāng)?shù)貌簧?。故?yīng)尋求修習(xí)對(duì)治。由是因緣能令其心凈除諸障

當(dāng)如此中由隨順教有眾多故。毗缽舍那亦有眾多。毗缽舍那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。又復(fù)即此毗缽舍那由所知境無(wú)邊際故。當(dāng)知其量亦無(wú)邊際。謂由三門及六種事。一一無(wú)邊品類差別悟入道理。正修行者如如毗缽舍那串習(xí)清凈增上力故。增長(zhǎng)廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當(dāng)知亦得增長(zhǎng)廣大如如身心獲得輕安。如是如是于其所緣心一境性轉(zhuǎn)得增長(zhǎng)。如如于緣心一境性轉(zhuǎn)復(fù)增長(zhǎng)。如是如是轉(zhuǎn)復(fù)獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉(zhuǎn)相依展轉(zhuǎn)相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉(zhuǎn)依方乃究竟。得轉(zhuǎn)依故于所知事現(xiàn)量智生。問(wèn)齊何當(dāng)言究竟獲得不凈觀耶乃至齊何當(dāng)言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者于不凈觀正加行中。親近修習(xí)。多修習(xí)故。若行若住雖有種種境界現(xiàn)前。雖復(fù)觀察所有眾相。而住自性不由加行。多分不凈行相顯現(xiàn)非諸凈相。由于不凈善修習(xí)故于能隨順貪欲纏處法。心不趣入心不愛(ài)樂(lè)心不信解。安住于舍深生厭逆。當(dāng)于爾時(shí)修觀行者應(yīng)自了知。我今已得不凈觀。我今已得所修果。齊此名為于不凈觀已得究竟。與此相違當(dāng)知名為未得究竟。如不凈觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那念念。當(dāng)知亦爾。于中差別者。謂多分慈心行相顯現(xiàn)非嗔恚相于能隨順嗔恚纏處法。心不趣入乃至廣說(shuō)。多分無(wú)?？嗫諢o(wú)我行相顯現(xiàn)。非彼常樂(lè)身見(jiàn)俱行愚癡行相。于能隨順愚癡纏處法。心不趣入乃至廣說(shuō)。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現(xiàn)非身聚想。于能隨順憍慢纏處法。心不趣入乃至廣說(shuō)。多分內(nèi)寂靜想奢摩他想顯現(xiàn)非戲論想。于能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說(shuō)。問(wèn)齊何當(dāng)言奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉(zhuǎn)。由此說(shuō)名雙運(yùn)轉(zhuǎn)道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止。于法觀中修增上慧。彼于爾時(shí)由法觀故任運(yùn)轉(zhuǎn)道。無(wú)功用轉(zhuǎn)不由加行。毗缽舍那清凈鮮白。隨奢摩他調(diào)柔攝受。如奢摩他道攝受而轉(zhuǎn)。齊此名為奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉(zhuǎn)。由此名為奢摩他毗缽舍那雙運(yùn)轉(zhuǎn)道。中嗢柁南曰

相尋思伺察　隨行有三門

義事相品時(shí)　理六事差別

初相應(yīng)加行　次串習(xí)無(wú)緩

無(wú)顛倒應(yīng)時(shí)　解了無(wú)厭足

不棄舍善軛　最后正加行

是九應(yīng)當(dāng)知　有二品差別

知自性因緣　見(jiàn)彼諸過(guò)患

正修習(xí)對(duì)治　令障得清凈

云何修作意。謂初修業(yè)者始修業(yè)時(shí)。于如是所安立普遍相中。由一境性及凈諸障。離邪加行學(xué)正加行。彼應(yīng)最初作如是念。我今為證心一境性及斷喜樂(lè)。當(dāng)勤修習(xí)四種作意。何等為四。一調(diào)練心作意。二滋潤(rùn)心作意。三生輕安作意。四凈智見(jiàn)作意。云何調(diào)練心作意。謂由此作意于可厭患法令心厭離。是名調(diào)練心作意。云何滋潤(rùn)心作意。謂由此作意于可欣尚法令心欣樂(lè)。是名滋潤(rùn)心作意。云何生輕安作意。謂由此作意于時(shí)時(shí)間于可厭法令心厭離。于時(shí)時(shí)間于可欣法令心欣樂(lè)。已安住內(nèi)寂靜無(wú)相無(wú)分別中一境念轉(zhuǎn)。由是因緣對(duì)治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名生輕安作意。云何凈智見(jiàn)作意。謂由此作意于時(shí)時(shí)間即用如是內(nèi)心寂靜為所依止。由內(nèi)靜心數(shù)數(shù)加行。于法觀中修增上慧。是名凈智見(jiàn)作意。彼修行者。于時(shí)時(shí)間于可厭法令心厭離。如是于漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。何等名為可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損。現(xiàn)在會(huì)遇正現(xiàn)前時(shí)。如理作意數(shù)思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過(guò)去盡滅離變壞時(shí)。如理作意數(shù)思惟故成可厭處即彼行者于時(shí)時(shí)間于可欣法令心欣樂(lè)。如是于彼生欣樂(lè)故。能令其心極成津潤(rùn)融適澄凈。何等名為可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學(xué)處清凈尸羅清凈。三者于自所證差別深生信解心無(wú)怯弱。云何隨念三寶令心欣樂(lè)。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)為我大師。我今善得如是大利。謂善說(shuō)法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共為法侶。我今當(dāng)?shù)觅t善命終賢善殞沒(méi)。當(dāng)?shù)觅t善趣于后世。如是名為隨念三寶令心欣樂(lè)。云何隨念學(xué)處清凈。尸羅清凈令心欣樂(lè)。謂作是念。我今善得如是大利謂于如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)大師善說(shuō)法毗柰耶善修正行聲聞眾中。我得與彼同梵行者。同戒同學(xué)同修慈仁身語(yǔ)意業(yè)。同其所見(jiàn)同所受用。如是名為隨念學(xué)處清凈尸羅清凈令心欣樂(lè)。謂無(wú)悔為先發(fā)生歡喜。云何于自所證差別深生信解心無(wú)怯弱處令心欣樂(lè)。謂作是念。我今有力有所堪能尸羅清凈堪為法器。得與如是同梵行者同清凈戒。得與有智正至善士同其所見(jiàn)。我有堪能精勤修習(xí)如是正行。于現(xiàn)法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為于自所證差別。深生信解心無(wú)怯弱處令心欣樂(lè)。又由前后勇猛精進(jìn)。已得安住所證差別。由隨念此復(fù)于后時(shí)所證差別。深生信解令心欣樂(lè)。是名異門。彼修行者于可厭法調(diào)練其心。于能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住于可欣法。悅潤(rùn)其心。于出于離所生諸法有親愛(ài)故。令心趣向附著喜樂(lè)和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉(zhuǎn)。其心如是。背諸黑品。由調(diào)練心作意故。向諸白品。由滋潤(rùn)心作意故。于時(shí)時(shí)間依奢摩他內(nèi)攝持心由生輕安作意故。于時(shí)時(shí)間于法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由凈智見(jiàn)作意故。如是彼心于時(shí)時(shí)間為奢摩他毗缽舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經(jīng)歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進(jìn)。譬如黠慧鍛金銀師或彼第子。于時(shí)時(shí)間燒煉金銀。令其棄舍一切垢穢。于時(shí)時(shí)間投清冷水。令于彼彼莊嚴(yán)具業(yè)有所堪任調(diào)柔隨順。于是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業(yè)具。隨其所樂(lè)莊嚴(yán)具中種種轉(zhuǎn)變。如是勤修瑜伽行者。為令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。于可厭法深生厭離。為令趣向所有清凈善品喜樂(lè)。于可欣法發(fā)生欣樂(lè)。于是行者隨于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗缽舍那品。即于彼彼能善親附。能善和合無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)動(dòng)。隨其所樂(lè)種種義中。如所信解皆能成辦