第四章　墨子的宗教

上兩章所講，乃是墨子學(xué)說(shuō)的根本觀念。其余的兼愛(ài)、非攻、尚賢、尚同、非樂(lè)、非命、節(jié)用、節(jié)葬，都是這根本觀念的應(yīng)用。墨子的根本觀念，在于人生行為上的應(yīng)用。既講應(yīng)用，須知道人生的應(yīng)用千頭萬(wàn)緒，決不能預(yù)先定下一條“施諸四海而皆準(zhǔn)，行諸百世而不?！钡墓健Ｋ阅诱f(shuō)：

凡入國(guó)，必?fù)駝?wù)而從事焉。國(guó)家亂，則語(yǔ)之尚賢尚同。國(guó)家貧，則語(yǔ)之節(jié)用節(jié)葬。國(guó)家憙音湛湎，則語(yǔ)之非樂(lè)非命。國(guó)家淫僻無(wú)禮，則語(yǔ)之尊天事鬼。國(guó)家務(wù)奪侵凌，則語(yǔ)之兼愛(ài)非攻。故曰擇務(wù)而從事焉。（《魯問(wèn)》）

墨子是一個(gè)創(chuàng)教的教主。上文所舉的幾項(xiàng)，都可稱(chēng)為“墨教”的信條。如今且把這幾條分別陳說(shuō)如下：

第一，天志　墨子的宗教，以“天志”為本。他說(shuō)：

我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩。輪匠執(zhí)其規(guī)矩以度天下之方圓，曰：中者是也，不中者非也。今天下之士君子之書(shū)不可勝載，言語(yǔ)不可勝計(jì)；上說(shuō)諸侯，下說(shuō)列士。其于仁義，則大相遠(yuǎn)也。何以知之？曰：我得天下之明法度以度之。（《天志》上。參考《天志》中下及《法儀篇》）

這個(gè)“天下之明法度”便是天志。但是天的志是什么呢？墨子答道：

天欲人之相愛(ài)相利而不欲人之相惡相賊也（《法儀篇》?！短熘尽废抡f(shuō)：“順天之意何若。曰：兼愛(ài)天下之人。”與此同意）。

何以知天志便是兼愛(ài)呢？墨子答道：

以其兼而愛(ài)之兼而利之也。奚以知天之兼而愛(ài)之兼而利之也？以其兼而有之兼而食之也（《法儀篇》?！短熘尽废乱馀c此同百語(yǔ)繁，故不引）。

第二，兼愛(ài)　天的志要人兼愛(ài)，這是宗教家的墨子的話(huà)。其實(shí)兼愛(ài)是件實(shí)際上的要?jiǎng)?wù)。墨子說(shuō)：

圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當(dāng)（通嘗）察亂何自起？起不相愛(ài)?！I愛(ài)其室，不愛(ài)其異室，故竊異室以利其室。賊愛(ài)其身，不愛(ài)人，故賊人以利其身?！蠓蚋鲪?ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。……察此何自起，皆起不相愛(ài)。若使天下……視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？……視人家若其家，誰(shuí)亂？視人之國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？……故天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂。（《兼愛(ài)》上）

《兼愛(ài)》中、下兩篇都說(shuō)因?yàn)橐芭d天下之利，除天下之害”，所以要兼愛(ài)。

第三，非攻　不兼愛(ài)是天下一切罪惡的根本，而天下罪惡最大的，莫如“攻國(guó)”。天下人無(wú)論怎樣高談仁義道德，若不肯“非攻”，便是“明小物而不明大物”。（讀《非攻》上）墨子說(shuō)：

今天下之所（以）譽(yù)義（舊作善，今據(jù)下文改）者，……為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽(yù)之歟？……雖使下愚之人必曰：將為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽(yù)之?！裉煜轮T侯，將猶多皆（不）免攻伐并兼，則是（有）（此字衍文）譽(yù)義之名而不察其實(shí)也。此譬猶盲者之與人同命黑白之名而不能分其物也。則豈謂有別哉？（《非攻》下）

墨子說(shuō)：“義便是利”（《墨經(jīng)》上也說(shuō)：“義、利也?！贝四四疫z說(shuō)）。義是名，利是實(shí)。義是利的美名，利是義的實(shí)用。兼愛(ài)是“義的”，攻國(guó)是“不義的”，因?yàn)榧鎼?ài)是有利于天鬼國(guó)家百姓的，攻國(guó)是有害于天鬼國(guó)家百姓的。所以《非攻上》只說(shuō)得攻國(guó)的“不義”，《非攻中下》只說(shuō)得攻國(guó)的“不利”。因?yàn)椴焕圆涣x。你看他說(shuō)：

計(jì)其所自勝，無(wú)所可用也。計(jì)其所得，反不如所喪者之多。

又說(shuō)：

雖四五國(guó)則得利焉，猶謂之非行道也。譬之醫(yī)之藥人之有病者然。今有醫(yī)于此，和合其祝藥之于天下之有病者而藥之。萬(wàn)人食此，若醫(yī)四五人得利焉，猶謂之非行藥也。（《非攻》中、下）

可見(jiàn)墨子說(shuō)的“利”不是自私自利的“利”，是“最大多數(shù)的最大幸?！薄＿@是“兼愛(ài)”的真義，也便是“非攻”的本意。

第四，明鬼　儒家講喪禮祭禮，并非深信鬼神，不過(guò)是要用“慎終追遠(yuǎn)”的手段來(lái)做到“民德歸厚”的目的。所以儒家說(shuō)：“有義不義，無(wú)祥不祥?！保ā豆掀罚┻@竟和“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”的話(huà)相反對(duì)了（《易·文言》：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃?！蹦耸侵溉耸碌某＠恚幢刂钢粋€(gè)主宰禍福的鬼神天帝）。墨子是一個(gè)教主，深恐怕人類(lèi)若沒(méi)有一種行為上的裁制力，便要為非作惡。所以他極力要說(shuō)明鬼神不但是有的，并且還能作威作福，“能賞賢而罰暴”。他的目的要人知道：

吏治官府之不潔廉，男女之為無(wú)別者，有鬼神見(jiàn)之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火退（孫詒讓云：退是迓之，迓通御），無(wú)罪人乎道路，奪人車(chē)馬衣裘以自利者，有鬼神見(jiàn)之。（《明鬼》）

墨子明鬼的宗旨，也是為實(shí)際上的應(yīng)用，也是要“民德歸厚”。但是他卻不肯學(xué)儒家“無(wú)魚(yú)而下網(wǎng)”的手段，他是真信有鬼神的。

第五，非命　墨子既信天，又信鬼，何以不信命呢？原來(lái)墨子不信命定之說(shuō)，正因?yàn)樗钚盘熘?，正因?yàn)樗钚殴砩衲苜p善而罰暴。老子和孔子都把“天”看作自然而然的“天行”，所以以為凡事都由命定，不可挽回。所以老子說(shuō)：“天地不仁”，孔子說(shuō)“獲罪于天，無(wú)所禱也”。墨子以為天志欲人兼愛(ài)，不欲人相害，又以為鬼神能賞善罰暴，所以他說(shuō)能順天之志，能中鬼之利，便可得福；不能如此，便可得禍。禍福全靠個(gè)人自己的行為，全是各人的自由意志招來(lái)的，并不由命定。若禍福都由命定，那便不做好事也可得福；不作惡事，也可得禍了。若人人都信命定之說(shuō)，便沒(méi)有人努力去做好事了（“非命”說(shuō)之論證，已見(jiàn)上章）。

第六，節(jié)葬短喪　墨子深恨儒家一面不信鬼神，一面卻又在死人身上做出許多虛文儀節(jié)。所以他對(duì)于鬼神，只注重精神上的信仰，不注重形式上的虛文。他說(shuō)儒家厚葬久喪有三大害：（一）國(guó)家必貧；（二）人民必寡；（三）刑政必亂（看《節(jié)葬篇》）。所以他定為喪葬之法如下：

桐棺三寸，足以朽體。衣衾三領(lǐng)，足以覆惡。（《節(jié)葬》）及其葬也，下毋及泉，上毋通臭。（《節(jié)葬》）無(wú)?。ā肚f子·天下篇》），死無(wú)服（《莊子·天下篇》），為三日之喪（《公孟篇》?！俄n非子·顯學(xué)篇》作“冬日冬服、夏日夏服，服喪三月”。疑墨家各派不同，或?yàn)槿眨驗(yàn)槿拢６捕?，人為其所能以交相利也。（《?jié)葬》）

第七，非樂(lè)　墨子的非樂(lè)論上文已約略說(shuō)過(guò)。墨子所謂“樂(lè)”，是廣義的“樂(lè)”。如《非樂(lè)上》所說(shuō)：“樂(lè)”字包括“鐘鼓琴瑟竽笙之聲”，“刻鏤文章之色”，“芻豢煎炙之味”，“高臺(tái)厚榭邃野之居”。可見(jiàn)墨子對(duì)于一切“美術(shù)”，如音樂(lè)、雕刻、建筑、烹調(diào)等等，都說(shuō)是“奢侈品”，都是該廢除的。這種觀念固是一種狹義功用主義的流弊，但我們須要知道墨子的宗教“以自苦為極”，因要“自苦”，故不得不反對(duì)一切美術(shù)。

第八，尚賢　那時(shí)的貴族政治還不曾完全消滅，雖然有些奇才杰士，從下等社會(huì)中跳上政治舞臺(tái)，但是大多數(shù)的權(quán)勢(shì)終在一般貴族世卿手里，就是儒家論政，也脫不了“貴貴”、“親親”的話(huà)頭。墨子主張兼愛(ài)，所以反對(duì)種種家族制度和貴族政治。他說(shuō)：

今王公大人有一裳不能制也，必藉良工；有一牛羊，不能殺也，必藉良宰?！疗鋰?guó)家之亂，社稷之危，則不知使能以治之。親戚，則使之。無(wú)故富貴，面目姣好，則使之。（《尚賢》中）

所以他講政治，要“尊尚賢而任使能。不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色。賢者舉而上之，富而貴之，以為官長(zhǎng)。不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役。”（《尚賢》中）

第九，尚同　墨子的宗教，以“天志”為起點(diǎn)，以“尚同”為終局。天志就是尚同，尚同就是天志。

尚同的“尚”字，不是“尚賢”的尚字。尚同的尚字和“上下”的上字相通，是一個(gè)狀詞，不是動(dòng)詞?！吧型辈⒉皇峭粕写笸耸恰叭》ê跎稀钡囊馑?。

墨子生在春秋時(shí)代之后，眼看諸國(guó)相征伐，不能統(tǒng)一。那王朝的周天子，是沒(méi)有統(tǒng)一天下的希望的了。那時(shí)“齊晉楚越四分中國(guó)”，墨子是主張非攻的人，更不愿四國(guó)之中哪一國(guó)用兵力統(tǒng)一中國(guó)。所以他想要用“天”來(lái)統(tǒng)一天下。他說(shuō)：

古者民始生未有刑政之時(shí)，蓋其語(yǔ)，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂“義”者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也，是以……天下之亂，若禽獸然。

夫明虖天下之所以亂者，生于無(wú)政長(zhǎng)，是故選天下之賢可者，立以為天子。

……又選擇天下之賢可者，置立之，以為三公。天子三公既已立，以天下為博大，遠(yuǎn)國(guó)異土之民，是非利害之辨，不可一二而明知，故畫(huà)分萬(wàn)國(guó)，立諸侯國(guó)君?！诌x擇其國(guó)之賢可者，立之以為正長(zhǎng)。

正長(zhǎng)既已具，天子發(fā)政于天下之百姓，言曰：聞善而不善，皆以靠其上。上之所是，必皆是之；所非，必皆非之。上有過(guò)，則規(guī)諫之；下有善，則傍薦之（孫說(shuō)傍與訪(fǎng)通，是也。古音訪(fǎng)與傍同聲）。上同而不下比者，此上之所賞而下之所譽(yù)也?！ā渡型飞希?

“上之所是，必皆是之；所非，必皆非之；上同而不下比”，這叫做“尚同”。

要使鄉(xiāng)長(zhǎng)“壹同鄉(xiāng)之義”；國(guó)君“壹同國(guó)之義”；天子“壹同天下之義”。但是這還不夠。為什么呢？因?yàn)樘熳尤舫闪酥粮邿o(wú)上的標(biāo)準(zhǔn)，又沒(méi)有限制，豈不成了專(zhuān)制政體。所以墨子說(shuō)：

夫既上同乎天子而未上同乎夫者，則天菑將猶未止也?！使耪呤ネ趺魈旃碇?，而避天鬼之所憎；以求興天下之利，除天下之害。（《尚同》中）

所以我說(shuō)“天志就是尚同，尚同就是天志?！碧熘旧型淖谥?，要使各種政治的組織之上，還有一個(gè)統(tǒng)一天下的“天”。所以我常說(shuō)，墨教如果曾經(jīng)做到歐洲中古的教會(huì)的地位，一定也會(huì)變成一種教會(huì)政體；墨家的“鉅子”也會(huì)變成歐洲中古的“教王”（Pope）。

以上所說(shuō)九項(xiàng)，乃是“墨教”的教條，在哲學(xué)史上，本來(lái)沒(méi)有什么重要。依哲學(xué)史的眼光看來(lái)，這九項(xiàng)都是墨學(xué)的枝葉。墨學(xué)的哲學(xué)的根本觀念，只是前兩章所講的方法。墨子在哲學(xué)史上的重要，只在于他的“應(yīng)用主義”。他處處把人生行為上的應(yīng)用作為一切是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)。兼愛(ài)、非攻、節(jié)用、非樂(lè)、節(jié)葬、非命，都不過(guò)是幾種特別的應(yīng)用。他又知道天下能真知道“最大多數(shù)的最大幸?！钡?，不過(guò)是少數(shù)人，其余的人，都只顧眼前的小利，都只“明小物而不明大物”。所以他主張一種“賢人政治”，要使人“上同而不下比”。他又恐怕這還不夠，他又是一個(gè)很有宗教根性的人，所以主張把“天的意志”作為“天下之明法”，要使天下的人都“上同于天”。因此哲學(xué)家的墨子便變成“墨教”的“教主”了。