第一章　西歷前三世紀(jì)之思潮

西歷前四世紀(jì)（前400年到301年。安王二年至赧王十四年）和前三世紀(jì)的前70年（前300年至230年。周赧王十五年至秦始皇十七年），乃是中國(guó)古代哲學(xué)極盛的時(shí)代。我們已講過(guò)“別墨”、惠施、公孫龍、孟子、莊子、荀子的哲學(xué)了。但是除了這幾個(gè)重要學(xué)派以外，還有許多小學(xué)派發(fā)生于前四世紀(jì)的下半和前三世紀(jì)的上半。因?yàn)檫@幾家學(xué)派成熟的時(shí)期大概多在前三世紀(jì)的初年，故統(tǒng)稱為“前三世紀(jì)的思潮”。這一篇所說(shuō)，以各家的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)為主腦。

一、慎到、彭蒙、田駢　據(jù)《史記》，慎到是趙國(guó)人，田駢是齊國(guó)人?！妒酚洝酚謱艺f(shuō)：“淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒?！保ā睹献榆髑淞袀鳌芳啊短锿晔兰摇罚┧坪跎鞯?、田駢的年代大概相去不遠(yuǎn)?！肚f子·天下篇》說(shuō)田駢學(xué)于彭蒙?！兑淖印废缕浱镒?、宋子、彭蒙問(wèn)答一段，又似乎田駢是彭蒙之師。但道藏本的《尹文子》無(wú)此段，或是后人加入的。大概我們還應(yīng)該根據(jù)《天下篇》，說(shuō)慎到稍在前，彭蒙次之，田駢最后。他們的時(shí)代大概當(dāng)前三世紀(jì)初年?！稘h書·藝文志》有《慎子》42篇，《田子》25篇，今多不傳。

《慎子》惟存佚文若干條，后人集成《慎子》5篇《漢書》云：“慎子先申韓，申韓稱之?！贝搜陨踔?。慎子在申子后）。

《莊子·天下篇》說(shuō)：

彭蒙、田駢、慎到……齊萬(wàn)物以為首。曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。知萬(wàn)物皆有所可，有所不可。故曰：選則不遍，教則不至，道則無(wú)遺者矣（道通導(dǎo)字）。

這種根本觀念，與《莊子·齊物論》相同?！叭f(wàn)物皆有所可，有所不可”，象雖大，螞蟻雖小，各有適宜的境地，故說(shuō)萬(wàn)物平等。齊物論只是認(rèn)明萬(wàn)物之不齊，方才可說(shuō)齊。萬(wàn)物即各有個(gè)性的不齊，故說(shuō)選擇不能遍及，教育不能周到，只有因萬(wàn)物的自然，或者還可以不致有遺漏?！暗馈奔词且騽?shì)利導(dǎo)。故下文接著說(shuō)：

是故慎到棄知去己而緣不得已。泠汰于物以為道理（郭注：“泠汰猶聽放也。”郭說(shuō)似是。泠汰猶今人說(shuō)冷淡）。說(shuō)髁無(wú)任，而笑天下之尚賢也?？v脫無(wú)行，而非天下之大圣。椎拍斷，與物宛轉(zhuǎn)。舍是與非，茍可以免；不師知慮，不知前后。魏然而已矣。

“棄知去己而緣不得已”，“椎拍斷，與物宛轉(zhuǎn)”，即是上文“道”字的意思。莊子所說(shuō)的“因”，也是此理。下文又申說(shuō)這個(gè)道理：

推而后行，曳而后往；若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧；全而無(wú)非，動(dòng)靜無(wú)過(guò)，未嘗有罪。是何故？夫無(wú)知之物，無(wú)建己之患，無(wú)用知之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無(wú)譽(yù)。故曰：至于無(wú)知之物而已。無(wú)用賢圣，夫塊不失道。豪杰相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉?！?

這一段全是說(shuō)“棄知去己而緣不得已”的道理。老子說(shuō)的“圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨：常使民無(wú)知無(wú)欲”，即是這個(gè)道理。老子要人做一個(gè)“頑似鄙”的“愚人”。慎到更進(jìn)一層，要人做土塊一般的“無(wú)知之物”。

如今所傳的《慎子》五篇，及諸書所引，也有許多議論可說(shuō)明《天下篇》所說(shuō)。上文說(shuō)：“夫無(wú)知之物，無(wú)建己之患，無(wú)用知之累，動(dòng)靜不離于理?！狈催^(guò)來(lái)說(shuō)，凡有知之物，不能盡去主觀的私見，不能不用一己的小聰明，故動(dòng)靜定不能不離于理。這個(gè)觀念用于政治哲學(xué)上，便主張廢去主觀的私意，建立物觀的標(biāo)準(zhǔn)?！渡髯印氛f(shuō)：

措鈞石，使禹察之，不能識(shí)也。懸于權(quán)衡，則厘發(fā)識(shí)矣。

權(quán)衡鈞石都是“無(wú)物之物”，但這種無(wú)知的物觀標(biāo)準(zhǔn)，辯別輕重的能力，比有知的人還高千百倍。所以說(shuō)：

有權(quán)衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長(zhǎng)短；有法度者，不可巧以詐偽。

這是主張“法治”的一種理由。孟子說(shuō)過(guò)：

徒善不足以為政，徒法不能以自行。詩(shī)云：“不愆不忘，率由舊章。”遵先王之法而過(guò)者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方員平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律，（以）正五音，不可勝用也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

孟子又說(shuō)：

規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。（皆見《離婁篇》）

孟子所說(shuō)的“法”，還只是一種標(biāo)準(zhǔn)模范，還只是“先王之法”。當(dāng)時(shí)的思想界，受了墨家“法”的觀念的影響，都承認(rèn)治國(guó)不可不用一種“標(biāo)準(zhǔn)法”。儒家的孟子主張用“先王之法”，荀子主張用“圣王為師”，這都是“法”字模范的本義。慎子的“法治主義”，便比儒家進(jìn)一層了。慎子所說(shuō)的“法”，不是先王的舊法，乃是“誅賞予奪”的標(biāo)準(zhǔn)法。慎子最明“法”的功用，故上文首先指出“法”的客觀性。這種客觀的標(biāo)準(zhǔn)，如鈞石權(quán)衡，因?yàn)槭恰盁o(wú)知之物”，故最正確，最公道，最可靠。不但如此，人治的賞罰，無(wú)論如何精明公正，總不能使人無(wú)德無(wú)怨。這就是“建己之患，用知之累”。若用客觀的標(biāo)準(zhǔn)，便可免去這個(gè)害處。《慎子》說(shuō)：

君人者，舍法而以身治，則誅賞予奪從君心出。然則受賞者，雖當(dāng)，望多無(wú)窮；受罰者，雖當(dāng)，望輕無(wú)已。君舍法，以心裁輕重，則同功殊賞，同罪殊罰矣。怨之所由生也。

這是說(shuō)人治“以心裁輕重”的害處?！渡髯印酚终f(shuō)：

法雖不善，猶愈于無(wú)法。所以一人心也。夫投鉤以分財(cái)，投策以分馬，非鉤策為均也，使得美者不知所以美，得惡者不知所以惡。此所以塞愿望也。

這是說(shuō)客觀的法度可以免“以心裁輕重”的大害。此處慎子用鉤策比“法”，說(shuō)法之客觀性最明白。此可見中國(guó)法治主義的第一個(gè)目的只要免去專制的人治“誅賞予奪從君心出”的種種禍害。此處慎到雖只為君主設(shè)想，其實(shí)是為臣民設(shè)想，不過(guò)他不敢說(shuō)明罷了。儒家雖也有講到“法”字的，但總脫不了人治的觀念，總以為“惟仁者宜在高位”。（孟子語(yǔ)，見《離婁篇》）慎到的法治主義首先要去掉“建已之患，用知之累”：這才是純粹的法治主義。

慎到的哲學(xué)根本觀念——“棄知去己而緣不得已”——有兩種結(jié)果：第一是用無(wú)知的法治代有知的人治，這是上文所說(shuō)過(guò)了的。第二是因勢(shì)主義?！短煜缕氛f(shuō)：“選則不遍，教則不至，道則無(wú)遺者矣?！鄙髯右舱f(shuō)：

天道因則大，化則細(xì)（因即《天下篇》之“道”化即《天下篇》之“教”）。因也者，因人之情也。人莫不自為也。化而使之為我，則莫可得而用。……人人不得其所以自為也，則上不取用焉。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。

這是老子楊朱一支的嫡派。老子說(shuō)為治須要無(wú)為無(wú)事。楊朱說(shuō)人人都有“存我”的天性，但使人人不拔一毛，則天下自然太平了。慎到說(shuō)的“自為”，即是楊朱說(shuō)的“存我”。此處說(shuō)的“因”，只是要因勢(shì)利用人人的“自為”心（此說(shuō)后來(lái)《淮南子》發(fā)揮得最好?？幢緯芯碚摗痘茨献印罚?。凡根據(jù)于天道自然的哲學(xué)，多趨于這個(gè)觀念。歐洲18世紀(jì)的經(jīng)濟(jì)學(xué)者所說(shuō)的“自為”觀念（參看亞丹斯密《原富》部甲第二篇），便是這個(gè)道理。

上文引《天下篇》說(shuō)慎到的哲學(xué)道，“推而后行，曳而后往；若飄風(fēng)之遠(yuǎn)，若羽之旋，若磨石之隧”。這也是說(shuō)順著自然的趨勢(shì)。慎到因勢(shì)主義，有兩種說(shuō)法：一種是上文說(shuō)的“因人之情”；一種是他的“勢(shì)位”觀念?！俄n非子·難勢(shì)篇》引慎子道：

慎子曰：“飛龍乘云，騰蛇游霧。云罷霧霽而龍蛇與螾同矣，則失其所乘也。賢人而詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也。不肖而能服于賢者（適按服字下之于字系衍文，后人不通文法，依上句妄加者也），則權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ?，不能治三人；而桀為天子，能亂天下。吾以此知?jiǎng)?。位之足恃而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于風(fēng)也。身不肖而令行者，得助于眾也。堯教于隸屬而民不聽，至于南面而王天下，令則行，禁則止。由此觀之，賢智未足以服眾，則勢(shì)位足以任賢者也?！?

這個(gè)觀念，在古代政治思想發(fā)達(dá)史上很是重要的。儒家始終脫不了人治的觀念，正因?yàn)樗麄儾荒馨颜?quán)與君主分開來(lái)看，故說(shuō)：“徒法不能以自行?！庇终f(shuō)：“惟仁者宜在高位?！彼麄儾恢婪ǖ淖陨黼m不能施行，但行法的并不必是君主乃是政權(quán)，乃是“勢(shì)位”。知道行政法所靠的是政權(quán)，不是圣君明主，這便是推翻人治主義的第一步。慎子的意思要使政權(quán)（勢(shì)位）全在法度，使君主“棄知去己”，做一種“虛君立憲”制度。君主成了“虛君”，故不必一定要有賢智的君主。荀子批評(píng)慎子的哲學(xué)，說(shuō)他“蔽于法而不知賢”，又說(shuō)“由法謂之，道盡數(shù)矣”。（《解蔽篇》）不知這正是慎子的長(zhǎng)處。

以上說(shuō)慎到的哲學(xué)?！短煜缕氛f(shuō)田駢、彭蒙的哲學(xué)與慎到大旨相同，都以為“古之道人，至于莫之是，莫之非而已矣”。這就是上文“齊萬(wàn)物以為首”的意思。

二、宋钘、尹文　宋钘，又作宋，大概與孟子同時(shí)。尹文曾說(shuō)齊湣王（見《呂氏春秋·正名篇》。又見《說(shuō)苑》《漢書·藝文志》作說(shuō)齊宣王），大概死在孟子之后，若用西歷計(jì)算，宋钘是紀(jì)元前360至290年，尹文是紀(jì)元前350至270年。

《漢書·藝文志》有宋子18篇，列在小說(shuō)家；《尹文子》1篇，列在名家。今《宋子》已不傳了?，F(xiàn)行之《尹文子》有上下兩篇。

《莊子·天下篇》論宋钘、尹文道：

不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾；愿天下之安寧，以活民命；人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心（白，《釋文》云，或作任）。古之道術(shù)有在于是者，宋钘、尹文聞其風(fēng)而悅之，作為華山之冠以自表。接萬(wàn)物以別宥為始?！娢瓴蝗?，救民之斗；禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說(shuō)下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍也。……以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)?！?

這一派人的學(xué)說(shuō)與上文慎到、田駢一派有一個(gè)根本的區(qū)別。慎到一派“齊萬(wàn)物以為道”，宋钘、尹文一派“接萬(wàn)物以別宥為始”。齊萬(wàn)物是要把萬(wàn)物看作平等，無(wú)論他“有所可，有所不可”，只是聽其自然?！皠e宥”便不同了。宥與囿通。《呂氏春秋·去宥篇》說(shuō)：“夫人有所宥者，因以晝?yōu)榛?，以白為黑?！史踩吮貏e宥，然后知。別宥則能全其天矣?！眲e宥只是要把一切蔽囿心思的物事都辨別得分明。故慎到一派主張無(wú)知，主張“莫之是，莫之非”；宋钘、尹文一派主張心理的研究，主張正名檢形，明定名分。

《尹文子》也有“禁暴息兵，救世之斗”的話?！睹献印酚浰我匠?guó)去勸秦楚停戰(zhàn)。這都與《天下篇》相印證?！睹献印酚终f(shuō)宋游說(shuō)勸和的大旨是“將言其不利”。這個(gè)正與墨家非攻的議論相同?！短煜缕氛f(shuō)宋钘、尹文“其為人太多，其自為太少”（此亦與慎到“自為”主義不同），又說(shuō)：“先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休，曰：我必得活哉！”這都是墨家“日夜不休，以自苦為極”的精神。因此我疑心宋钘、尹文一派是墨家的一支，稍偏于“宗教的墨學(xué)”一方面，故不與“科學(xué)的別墨”同派。若此說(shuō)是真的，那么今本《尹文子》中“大道治者，則儒墨名法自廢；以儒墨名法治者，則不得離道”等句，都是后人加入的了（《荀子·非十二子篇》也以墨翟、宋钘并稱）。

“見侮不辱，救民之斗”，乃是老子、墨子的遺風(fēng)。老子的“不爭(zhēng)”主義，即含有此意。（見第三篇）墨子也有此意。《耕柱篇》說(shuō)：

子墨子曰：“君子不斗?！弊酉闹皆唬骸肮坟g猶有斗，惡有士而無(wú)斗矣?！弊幽釉唬骸皞釉?！言則稱于湯文，行則譬于狗豨！傷矣哉！”

但宋钘的“見侮不辱”說(shuō)，乃是從心理一方面著想的，比老子、墨子都更進(jìn)一層?！盾髯印ふ撈肥鏊巫拥膶W(xué)說(shuō)道：

子宋子曰：明見侮之不辱，使人不斗。人皆以見侮為辱，故斗也。知見侮之為不辱，則不斗矣。（正名篇亦言：“見侮不辱”。）

宋子的意思只要人知道“見侮”不是可恥的事，便不至于爭(zhēng)斗了。（婁師德的“唾面自干”便是這個(gè)道理。）譬如人罵你“豬狗”，你便大怒；然而你的老子對(duì)人稱你為“豚兒”，為“犬子”，何以不生氣呢？你若能把人罵你用的“豬狗”看作“豚兒”之豚，“犬子”之犬，那便是做到“見侮不辱”的地位了。

宋子還有一個(gè)學(xué)說(shuō)，說(shuō)人的性情是愛少不愛多的，是愛冷淡不愛濃摯的?！肚f子·天下篇》稱為“情欲寡淺”說(shuō)（欲是動(dòng)詞，即“要”字）?！盾髯印ふ撈氛f(shuō)：

子宋子曰：“人之情欲（欲是動(dòng)詞）寡，而皆以己之情為欲多，是過(guò)也?！惫事势淙和?，辨其談?wù)f，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。（《正名篇》亦有“情欲寡”句。）

這種學(xué)說(shuō)大概是針對(duì)當(dāng)時(shí)的“楊朱主義”（縱欲主義）而發(fā)的。宋子要人寡欲，因說(shuō)人的情欲本來(lái)是要“寡淺”的，故節(jié)欲與寡欲并不是逆天拂性，乃是順理復(fù)性。這種學(xué)說(shuō)正如儒家的孟子一派要人為善，遂說(shuō)性本是善的。同是偏執(zhí)之見。（看《荀子》的《駁論》。）但宋钘、尹文都是能實(shí)行這個(gè)主義的，看《天下篇》所說(shuō)，便可見了。

尹文的學(xué)說(shuō)，據(jù)現(xiàn)有的《尹文子》看來(lái)，可算得當(dāng)時(shí)一派重要學(xué)說(shuō)。尹文是中國(guó)古代一個(gè)法理學(xué)大家。中國(guó)古代的法理學(xué)乃是儒墨道三家哲學(xué)的結(jié)果。老子主張無(wú)為，孔子也說(shuō)無(wú)為，但他卻先要“正名”，等到了“君君、臣臣、父父、子子”的地位，方才可以“無(wú)為而治”了。孔子的正名主義已含有后來(lái)法理學(xué)的種子。看他說(shuō)不正名之害可使“刑罰不中，……民無(wú)所措手足”，便可見名與法的關(guān)系。后來(lái)墨家說(shuō)“法”的觀念，發(fā)揮得最明白。墨家說(shuō)“名”與“實(shí)”的關(guān)系也說(shuō)得最詳細(xì)。尹文的法理學(xué)的大旨在于說(shuō)明“名”與“法”的關(guān)系?！兑淖印氛f(shuō)：

名者，名形者也。形者，應(yīng)名者也?！时赜忻詸z形，形以定名；名以定事，事以檢名；（疑當(dāng)作“名以檢事，事以正名”）……善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。圣賢仁智，命善者也。頑嚚兇愚，命惡者也。……使善惡盡然有分，雖未能盡物之實(shí)，猶不患其差也。……今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢、不肖、善、惡之名宜在彼；親、疏、賞、罰之稱宜在我?！藢俦?，分宜屬我。

我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦：白、黑、商、征、膻、焦、甘、苦，彼之名也；愛、憎、韻、舍、好、惡、嗜、逆，我之分也。定此名分，則萬(wàn)事不亂也。

這是尹文的法理學(xué)的根本觀念。大旨分為三層說(shuō)：一是形，二是名，三是分。形即是“實(shí)”，即是一切事物。一切形都有名稱，名須與實(shí)相應(yīng)，故說(shuō)：“名者，名形者也；形者，應(yīng)名者也?！币牡拿麑W(xué)好像最得力于儒家的正名主義，故主張名稱中須含有褒貶之意，所以說(shuō)：“善名命善，惡名命惡，……使善惡盡（疑當(dāng)作畫）然有分?！边@完全是寓褒貶，別善惡，明貴賤之意。命名既正當(dāng)了，自然會(huì)引起人心對(duì)于一切善惡的正當(dāng)反動(dòng)。這種心理的反動(dòng)，這種人心對(duì)于事物的態(tài)度，便叫做“分”。例如我好好色而惡惡臭，愛白而憎黑：好色、惡臭、白、黑是名；好、惡、愛、憎是分。名是根據(jù)于事物的性質(zhì)而定的，故說(shuō)“名宜屬彼”。分是種種名所引起的態(tài)度，故說(shuō)“分宜屬我”。有什么名，就該引起什么分。名不正，則分不正。例如匈奴子娶父妻，不以為怪；中國(guó)人稱此為“烝”，為“亂倫”，就覺得是一樁大罪惡。這是因?yàn)椤盁A”與“亂倫”二名都能引起一種罪惡的觀念。又如中國(guó)婦女纏足，從前以為“美”，故父母狠起心腸來(lái)替女兒裹足，女兒也忍著痛苦要有這種“美”的小腳。現(xiàn)今的人說(shuō)小腳是“野蠻”，纏足是“殘忍非人道”，于是纏足的都要放了，沒有纏的也不再纏了。這都因?yàn)椤懊馈钡拿梢鹑说牧w慕心，“野蠻”、“殘忍”的名可引起人的厭惡心。名一變，分也變了。正名的宗旨只是要“善有善名，惡有惡名”；只是要善名發(fā)生羨慕愛做的態(tài)度，惡名發(fā)生厭惡不肯做的態(tài)度。故說(shuō)“定此名分，則萬(wàn)事不亂也”。

以上所說(shuō)，尹文的法理學(xué)與儒家的正名主義毫無(wú)分別。（參觀第四篇第四章，第十一篇第三章。）但儒家如孔子想用“春秋筆法”來(lái)正名，如荀卿想用國(guó)家威權(quán)來(lái)制名，多不主張用法律。尹文便不同了?！兑淖印返溃?

故人以度審長(zhǎng)短，以量受多少，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實(shí)，以法定治亂。以簡(jiǎn)治煩惑，以易御險(xiǎn)難，以萬(wàn)事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡(jiǎn)之至；準(zhǔn)法者，易之極。如此，頑嚚聾瞽可與察慧聰明同其治也。

從純粹儒家的名學(xué)一變遂成純粹的法治主義。這是中國(guó)法理學(xué)史的一大進(jìn)步，又可見學(xué)術(shù)思想傳授沿革的線索最不易尋，決非如劉歆、班固之流畫分做六藝九流就可完事了的。

三、許行、陳相、陳仲　當(dāng)時(shí)的政治問(wèn)題和社會(huì)問(wèn)題最為切要，故當(dāng)時(shí)的學(xué)者沒有一人不注意這些問(wèn)題的。內(nèi)中有一派，可用許行作代表。許行和孟子同時(shí)。

《孟子·滕文公篇》說(shuō)：

有為神農(nóng)之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠(yuǎn)方之人，聞君行仁政，愿受一塵而為氓?！蔽墓c之處。其徒數(shù)十人，皆衣褐，捆屢，織席以為食?！愊嘁娒献?，道許行之言曰：“滕君則誠(chéng)賢君也，雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治，今也。滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也。惡得賢？”

這是很激烈的無(wú)政府主義?！稘h書·藝文志》論“農(nóng)家”，也說(shuō)他們“以為無(wú)所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序”。大概這一派的主張有三端：第一，人人自食其力，無(wú)有貴賤上下，人人都該勞動(dòng)。故許行之徒自己織席子，打草鞋，種田；又主張使君主與百姓“并耕而食，饔飧而治”。第二，他們主張一種互助的社會(huì)生活。他們雖以農(nóng)業(yè)為主，但并不要廢去他種營(yíng)業(yè)。陳相說(shuō)：“百工之事，固不可耕且為也?！币虼耍麄冎灰米约簞趧?dòng)的出品與他人交易，如用米換衣服、鍋、甑、農(nóng)具之類。因?yàn)槭谴蠹夜餐ブ纳鐣?huì)，故誰(shuí)也不想賺誰(shuí)的錢，都以互相輔助、互相供給為目的。因此他們理想中的社會(huì)是：

從許子之道，則市價(jià)不貳，國(guó)中無(wú)偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長(zhǎng)短同，則價(jià)相若。麻縷絲絮輕重同，則價(jià)相若。五谷多寡同，則價(jià)相若。屨大小同，則價(jià)相若。

因?yàn)檫@是互助的社會(huì)，故商業(yè)的目的不在賺利益，乃在供社會(huì)的需要。孟子不懂這個(gè)道理，故所駁全無(wú)精采。如陳相明說(shuō)“屨大小同，則價(jià)相若”，這是說(shuō)屨的大小若相同，則價(jià)也相同；并不是說(shuō)大屨與小屨同價(jià)。孟子卻說(shuō)：“巨屨小屨同價(jià)，人豈為之哉”；這竟是“無(wú)的放矢”的駁論了。第三，因?yàn)樗麄冎鲝埢ブ纳鐣?huì)，故他們主張不用政府?！稘h書》所說(shuō)“無(wú)所事圣王，欲使君臣并耕”；《孟子》所說(shuō)“賢者與民并耕而食，饔飧而治”，都是主張社會(huì)以互助為治，不用政府。若有政府，便有倉(cāng)廩府庫(kù)，便是“厲民而以自養(yǎng)”，失了“互助”的原意了。（這種主義，與近人托爾斯太（Tolstoy）所主張最近。）以上三端，可稱為互助的無(wú)政府主義。只可惜許行、陳相都無(wú)書籍傳下來(lái)，遂使這一學(xué)派湮沒至今。《漢書·藝文志》記“農(nóng)家”有《神農(nóng)》20篇，《野老》17篇，及他書若干種，序曰：

農(nóng)家者流，蓋出于農(nóng)稷之官，播百谷，勸耕桑，以足衣食，……此其所長(zhǎng)也。及鄙者為之，以為無(wú)所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。

卻不知序中所稱“鄙者”，正是這一派的正宗。這又可見《藝文志》分別九流的荒謬了。（參看江瑔《讀子卮言》第十六章《論農(nóng)家》。）

陳仲子（也稱田仲。田陳古同音），也是孟子同時(shí)的人。據(jù)《孟子》所說(shuō)：

仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬(wàn)種。以兄之祿為不義之祿而不食也；以兄之室為不義之室而不居也。避兄離母，處于于陵。

居于陵，三日不食，耳無(wú)聞，目無(wú)見也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半矣，匍匐往將食之，然后耳有聞，目有見。

仲子所居之室，所食之粟，彼身織屨，妻辟壚以易之。

陳仲這種行為，與許行之徒主張自食其力的，毫無(wú)分別?！俄n非子》也稱田仲“不恃仰人而食”。可與《孟子》所說(shuō)互相證明?！盾髯印し鞘悠氛f(shuō)陳仲一般人“忍情性，綦谿利跂，茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分”。這一種人是提倡極端的個(gè)人主義的，故有這種特立獨(dú)行的行為?！稇?zhàn)國(guó)策》記趙威后問(wèn)齊王的使者道：

于陵仲子尚存乎？是其為人也，上不臣于王，下不治其家，中不索交諸侯，此率民而出于無(wú)用者。何……為至今不殺乎？

這可見陳仲雖不曾明白主張無(wú)政府，其實(shí)也是一個(gè)無(wú)政府的人了。

四、騶衍　騶衍，齊人。《史記》說(shuō)他到梁時(shí)，梁惠王郊迎；到趙時(shí)，平原君“側(cè)行襒席”；到燕時(shí)，燕昭王“擁彗先驅(qū)”。這幾句話很不可靠。平原君死于西歷前251年，梁惠王死于前319年（此據(jù)《紀(jì)年》，若據(jù)《史記》，則在前335年），梁惠王死時(shí)，平原君還沒有生呢?！镀皆齻鳌氛f(shuō)騶衍過(guò)趙在信陵君破秦存趙之后（前257年），那時(shí)梁惠王已死62年了（若依《史記》，則那時(shí)惠王已死了78年），燕昭王已死22年了?！妒酚浖狻芬齽⑾颉秳e錄》也有騶衍過(guò)趙見平原君及公孫龍一段，那一段似乎不是假造的。依此看來(lái)，騶衍大概與公孫龍同時(shí)，在本章所說(shuō)諸人中，要算最后的了。（《史記》亦說(shuō)衍后孟子。）

（《漢書·藝文志》有《騶子》49篇，又《騶子終始》56篇，如今都不傳了。只有《史記·孟荀列傳》插入一段，頗有副料的價(jià)值?！妒酚洝氛f(shuō)：

騶衍睹有國(guó)者益淫侈不能尚德?！松钣^陰陽(yáng)消息而作怪迂之變，終始大圣之篇，十余萬(wàn)言。其語(yǔ)閎大不經(jīng)，必先驗(yàn)小物。推而大之，至于無(wú)垠。

這是騶衍的方法。這方法其實(shí)只是一種“類推”法。再看這方法的應(yīng)用：

先序今，以上至黃帝，學(xué)者所共術(shù)。次并世盛衰，因載其吉祥度制，推而遠(yuǎn)之，至天地未生，窈冥不可考而原也。知列中國(guó)名山、大川、通谷、禽獸，水土所殖，物類所珍。因而推之，及海外人之所不能睹。

騶衍這個(gè)方法，全是由已知的推想到未知的。用這方法稍不小心便有大害。騶衍用到歷史地理兩種科學(xué)，更不合宜了。歷史全靠事實(shí)，地理全靠實(shí)際觀察調(diào)查，騶衍卻用“推而遠(yuǎn)之”的方法，以為“想來(lái)大概如此”，豈非大錯(cuò)？《史記》又說(shuō)：

稱引天地剖判以來(lái)，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲。

這是陰陽(yáng)家的學(xué)說(shuō)。大概當(dāng)時(shí)的歷史進(jìn)化的觀念已很通行。（看第九篇第一二章及本篇下章《論韓非》。）但當(dāng)時(shí)的科學(xué)根據(jù)還不充足，故把歷史的進(jìn)化看作了一種終始循環(huán)的變遷。騶衍派又附會(huì)五行之說(shuō)，以為五行相生相勝，演出“五德轉(zhuǎn)移”的學(xué)說(shuō)?！赌q·經(jīng)下》說(shuō)：

五行無(wú)常勝，說(shuō)在宜?！墩f(shuō)》曰：五合水土火，火離然（五當(dāng)作互）。火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水（道藏本，吳鈔本作木），木離木。

此條有脫誤，不可全懂。但看那可懂的幾句，可知這一條是攻擊當(dāng)時(shí)的“五行相勝”說(shuō)的。五行之說(shuō)大概起于儒家，《荀子·非十二子篇》說(shuō)子思“案往舊造說(shuō)，謂之五行”，可以為證。騶衍用歷史附會(huì)五德，于是陰陽(yáng)五行之說(shuō)遂成重要學(xué)說(shuō)。到了漢朝這一派更盛。從此儒家遂成“道士的儒學(xué)”了。（看中卷第十四篇第五章。）

騶衍的地理學(xué)雖是荒誕，卻有很大膽的思想?！妒酚洝氛f(shuō)他

以為儒者所謂“中國(guó)”者，于天下乃八十一分居其一分耳。中國(guó)名曰赤縣神州?！袊?guó)外，如赤縣神州者九，乃所謂“九州”也。于是有裨海環(huán)之。人民禽獸莫能相通者，……乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉。

這種地理，雖是懸空理想，但很可表示當(dāng)時(shí)理想的大膽，比那些人認(rèn)中國(guó)為“天下”的，可算得高十百倍了！

《史記·平原君傳》，《集解》引劉向《別錄》有騶衍論《辯》一節(jié)，似乎不是漢人假造的。今引如下：

鄒子曰：……辯者，別殊類使不相害，序異端使不相亂；抒意通指，明其所謂；使人與知焉，不務(wù)相迷也。故勝者不失其所守，不勝者得其所求。若是，故辯可為也。及至煩文以相假，飾辭以相悖，巧譬以相移，引人聲使不得及其意。如此，害大道。不能無(wú)害君子。

這全是儒家的口吻，與荀子論“辯”的話相同（看上篇第三章）。

參考書：

馬骕《繹史》卷一百十九。