六經(jīng)問(wèn)題之難決者，無(wú)過(guò)于《尚書(shū)》。《春秋》一經(jīng)現(xiàn)在尚可見(jiàn)三傳之文；《詩(shī)》雖僅存毛學(xué)，然三家異文尚遺留不少，且三家之解說(shuō)雖不同，章句實(shí)無(wú)大異。最不得頭緒者算是《尚書(shū)》了。但就漢代論，《詩(shī)》、《論語(yǔ)》、《老子》在文帝時(shí)立博士，《春秋》在景帝時(shí)立博士，《書(shū)》在建元間始立歐陽(yáng)一家之博士（以上分見(jiàn)《史記》、《漢書(shū)》兩《儒林傳》，及劉歆上太常博士書(shū)），曾不多時(shí)，便鬧《大誓》，鬧所謂孔安國(guó)所獻(xiàn)河間獻(xiàn)王所好之孔子壁中書(shū)，又有張霸之百兩篇，杜林之漆書(shū)，鬧個(gè)不休。東晉梅氏書(shū)行世之后，直到明清人始認(rèn)清楚其為偽書(shū)（疑東晉古文者，應(yīng)以朱子為始，孔穎達(dá)亦略表示懷疑之態(tài)度）更牽連到王肅。今所見(jiàn)之本子不特不是西漢今文，且并不是馬鄭，且并不是梅氏原文字，且并不是隸古定本，而是唐開(kāi)成之石本。

今雖有敦煌寫(xiě)本殘卷使我們上溯到隸古定本，又有漢魏石經(jīng)殘字使我們略見(jiàn)今古文原來(lái)面目之一勺，有毛公鼎等使我們略知冊(cè)誥之體式，有若干葬器款識(shí)使我們校訂《尚書(shū)》中若干文字，然如但顧持此區(qū)區(qū)可得之材料，以解決《尚書(shū)》問(wèn)題之大部分，頗為不可能之事。本文但以分解伏生二十八篇之組成為題，其實(shí)這個(gè)題目也是極大的，現(xiàn)在只寫(xiě)下其一部而已。

所謂伏生二十八篇者，究竟是否全是伏生所傳，或與伏生所傳小有異同，今不易斷定，然此二十八篇，合以《大誓》，總可說(shuō)是漢朝景武時(shí)代《尚書(shū)》面目，所以現(xiàn)在可以這二十八篇為對(duì)象去分析之。此二十八篇去孔子時(shí)所見(jiàn)書(shū)之面目已遠(yuǎn)，在這一點(diǎn)上是與《詩(shī)》大不同的?！对?shī)》之稱(chēng)“三百”在孔墨時(shí)已成習(xí)語(yǔ)，而《論語(yǔ)》所引《詩(shī)》大致與今所見(jiàn)差不多；若《書(shū)》，則《論語(yǔ)》所引除不相干之《堯曰篇》以外，“高宗亮闇”見(jiàn)于《無(wú)逸》，而“孝于惟孝”不見(jiàn)今存二十八篇中。又《左傳》一書(shū)所用之材料甚博，他所引書(shū)頗可代表當(dāng)時(shí)（即春秋戰(zhàn)國(guó)之交）流行之《尚書(shū)》，《左傳》引《詩(shī)》幾乎全與今所見(jiàn)之三百篇合，其所引《書(shū)》除《盤(pán)庚》、《康誥》等以外，幾乎全在今所見(jiàn)二十八篇之外（參看附表）。從此可知三百篇之大體至少在孔子前后一時(shí)代中已略成定形，而《書(shū)》之篇章各時(shí)代不同，且恐春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)各國(guó)中所流傳之《書(shū)》亦皆不同?！蹲髠鳌分稌?shū)》已證明如此，《呂氏春秋》之引《書(shū)》亦證明如此，《呂氏春秋》所引除《洪范》外，幾皆不在二十八篇之內(nèi)。

此二十八篇不能當(dāng)作一個(gè)系統(tǒng)看。不特宋儒多如此說(shuō)，即文章家如揚(yáng)子云、韓昌黎等亦都有這個(gè)觀念?！队菹臅?shū)》之“渾渾”，《殷盤(pán)》、《周誥》之“詰屈聱牙”，顯然不是在一類(lèi)中的。朱子能以東晉梅賾書(shū)之號(hào)稱(chēng)古文反易了解斷其可疑，乃不能以《堯典》、《禹貢》之號(hào)稱(chēng)《虞夏書(shū)》，反比《周誥》的文辭近乎后代斷其可疑，正由于時(shí)代環(huán)境所限，不可澈底的想下去。東晉古文辨?zhèn)沃ぷ髟缫淹瓿捎陂?、惠二君之手，?dāng)今所宜究治者，為此二十八篇究是何事。

今寫(xiě)此二十八篇之目如下并試為分類(lèi)。

一、《周誥》類(lèi)：如上所表，第一類(lèi)為《周誥》，自《大誥》至于《顧命》，合以《文侯之命》，凡十三篇。此正所謂“詰屈聱牙”之文辭。文式語(yǔ)法皆為一貫，此真一部《尚書(shū)》之精華，最為信史材料。我們現(xiàn)在讀這幾篇，其中全不可解者甚多（曲解不算），不能句讀者不少，其可解可句讀者不特不見(jiàn)得“詰屈聱牙”，反而覺(jué)得文辭炳朗，有雍容的態(tài)度，有對(duì)仗的文辭，甚且有時(shí)有韻，然則今日之不能盡讀者，與其謂當(dāng)時(shí)文辭拙陋，或謂土話(huà)太多，毋寧歸之于文字因篆隸之變而致誤，因傳寫(xiě)之多而生謬，因初年章句家之無(wú)識(shí)而錯(cuò)簡(jiǎn)，淆亂，皆成誤解。且彼時(shí)語(yǔ)法今多不解，彼時(shí)字義也和東周不全同，今人之不解，猶是語(yǔ)學(xué)上之困難也。即如《大誥》中，“寧人”、“寧王”之“寧”字，本是“文”字，乃以誤認(rèn)篆文而誤，以致《大誥》本為文王歿武王即位東征之誥者，遂以此字之誤，解作周公成王之書(shū)。吳大澂曰：

《書(shū)·文侯之命》，“追孝于前文人?！薄对?shī)·江漢》，“告于文人?！泵珎髟?，“文人，文德之人也?！睘H縣陳壽卿編修介祺所藏兮仲鐘云，“其用追孝于皇孝已伯，用侃喜前文人?！薄斗e古齋鐘鼎彝器款識(shí)·追敦》云，“用追孝于前文人。”知“前文人”三字為周時(shí)習(xí)見(jiàn)語(yǔ)，乃大誥誤文為寧，曰：“予曷其不于前寧人圖功攸終，”曰：“予曷其不于前寧人，攸受休畢”曰：“天亦惟休于前寧人，”曰：“率寧人有指疆土?！?、“前寧人”實(shí)“前文人”之誤，蓋因古文文字，從心者，或作，或作，或又作 。壁中古文《大誥篇》，其文字必與寧字相似，漢儒遂誤釋為寧。其實(shí)《大誥》乃武王伐殷大誥天下之文，“寧王”即“文王”，“寧考”即“文考”，“民獻(xiàn)有十夫”即武王之“亂臣十人”也?！皩幫踹z我大寶龜，”鄭注，“受命曰寧王”，此不得其解而強(qiáng)為之說(shuō)也。既以“寧考”為武王，遂以《大誥》為成王之誥，不見(jiàn)古器，不識(shí)真古文，安知寧字為文之誤哉？

雖傳《大誥》為周公相成王時(shí)之誥，今乃以寧字之校訂，更生此篇之時(shí)代問(wèn)題，此問(wèn)題今雖未能遽定，然《周誥》若干篇中待金文之助，重作校訂工夫，可借此啟示。阮蕓臺(tái)諸人每每強(qiáng)以《詩(shī)》、《書(shū)》中成句釋金文，今當(dāng)以金文中字句訂《詩(shī)》、《書(shū)》之誤字也。自《大誥》以下至于《顧命》十二篇，皆武王（或成王）或康王時(shí)物，除《無(wú)逸》稍有若經(jīng)后人潤(rùn)色之處外，此十二篇文法上在一個(gè)系統(tǒng)中。《文侯之命》一篇雖也可以放在這一類(lèi)中作附庸，然文體辭義皆與此十二篇不是一類(lèi)，疑是戰(zhàn)國(guó)時(shí)出土或流傳忘其來(lái)源之彝器銘辭，解者按其辭氣以晉文侯仇當(dāng)之（書(shū)序）或以文公重耳當(dāng)之（《史記》），其歸之晉者，或出土在晉地（然此不足證此篇為晉物，魯取郜大鼎于宋一事，可以為證），而平王東遷及襄王奔鄭正合于所謂“閔予小子嗣，造（遭）天丕愆，殄資澤于下民，侵戎我國(guó)家”。惟此篇開(kāi)頭便說(shuō)“父義和”，文侯仇不聞字義和。王引之曰：

古天子于諸侯無(wú)稱(chēng)字者。《唐誥》、《酒誥》、《梓材》三篇“王若曰：小子封”，“王曰：封”，定四年《左傳》引《蔡仲命書(shū)》云，“王曰胡”，又引《踐土之盟載書(shū)》云，“王若曰：晉重、魯申、衛(wèi)武、蔡甲午、鄭捷、齊潘、宋王臣、莒期、皆稱(chēng)其名，其他則稱(chēng)伯父、伯舅、叔父、叔舅而已，未有稱(chēng)字者也?；蛞粤x為字，或以義和為字，并當(dāng)闕疑”。（《經(jīng)義述聞》卷二十三）

此篇全無(wú)記事之上下文，除篇末無(wú)“對(duì)揚(yáng)王休用作寶彝”，一套外，全是一篇彝器銘辭之體，其文辭內(nèi)容又絕與師敦、毛公鼎同，然則淵源當(dāng)亦不二致。宋代出師敦，清代出毛公鼎，漢時(shí)山川多出鼎彝（見(jiàn)《說(shuō)文》序），則戰(zhàn)國(guó)時(shí)當(dāng)有此樣出土之先例，果“文侯之命”出土地為晉，則當(dāng)時(shí)發(fā)讀文字者，自然依文中所說(shuō)之情景想到翼侯仇或絳侯重耳矣。

此若干篇《周誥》在當(dāng)時(shí)是如何出來(lái)的，可以《左傳》定四年所記祝佗語(yǔ)為證：

昔武王克商，成王定之。……分魯公以殷民六族……命以“伯禽”而封于少皡之虛。分康叔以……殷民七族……命以“康誥”而封于殷虛?！痔剖逡浴I鞏，沽洗，懷姓九宗……命以“唐誥”而封于夏虛。

今《伯禽》、《唐誥》兩篇皆不見(jiàn)（《伯禽》為篇名從劉焯說(shuō)），而《康誥》猶存。然則《康誥》正是派康叔到殷故都衛(wèi)地以建國(guó)時(shí)之教令，給他的一個(gè)“政治工作大綱”。其《酒誥》等篇雖或不如《康誥》之重要，也是同樣的教令。這樣的教令至少在王之冊(cè)府與受詔諸侯之冊(cè)府中都要保存的，或者以其重要之故分布給其他諸侯，而受此誥者容或鑄于彝器上。周朝彝器上鑄文章是較普遍的?！蹲髠鳌酚涀赢a(chǎn)鑄刑書(shū)，散氏盤(pán)記割地的條約，曶鼎記訟事，小盂鼎記俘獲，其他記爭(zhēng)戰(zhàn)來(lái)享，記禮儀之彝器，尤不可勝數(shù)，然則不特《康誥》等可得鐫于彝器上，《大誥》、《顧命》一類(lèi)赴告之文，亦未嘗不可鐫以垂記念。且此項(xiàng)誥語(yǔ)竟成為周代貴族社會(huì)中之教科書(shū)，《楚語(yǔ)》記下列一事：

莊王使士亹傅太子箴辭。……王卒使傅之。問(wèn)于申叔時(shí)，叔時(shí)曰：“教之春秋，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心；教之世，而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動(dòng)；教之詩(shī)，而為之道廣顯德，以耀明其志；教之禮，使知上下之則；教之樂(lè)，以疏其穢而鎮(zhèn)其??；教之令，使訪物官；教之語(yǔ)，使明其德，而知先生之務(wù)用明德于民也；教之故志，使知廢興者而戒懼焉；教之訓(xùn)典，使知族類(lèi)行比義焉。”

所謂《春秋》、《詩(shī)》、《禮》、《樂(lè)》可不待解，世即后世所謂《世本》，語(yǔ)即《國(guó)語(yǔ)》一類(lèi)之文書(shū)，所謂令所謂訓(xùn)典當(dāng)即《誥書(shū)》之類(lèi)。熟知掌故以為出辭從政之具，是春秋時(shí)之風(fēng)氣，可于《左傳》中明白看出。我們比較一下，則對(duì)于《周誥》諸篇，不特可以想到他如何出來(lái)，寄托于如何之物質(zhì)上，且可知其緣何流傳于后來(lái)也。

說(shuō)到這里，或者要問(wèn)，《周誥》的文辭是周王說(shuō)話(huà)的本質(zhì)呢，還是史官修飾了的文辭？我們可以直率回答，《周誥》中的話(huà)，雖然不全是一篇一篇的官樣文章，然而史官的貢獻(xiàn)也很不少了。試以《文侯之命》，毛公鼎、師敦比較一下，看此項(xiàng)文字竟有定式，試讀《周誥》各篇中的文辭，其可解者每是很有修辭力量的文辭，而稱(chēng)今道古，像有一個(gè)歷史哲學(xué)，威儀棣棣，丁嚀周至，不是一個(gè)直截的態(tài)度。在當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者都是戰(zhàn)士焉能說(shuō)這樣文學(xué)的話(huà)？且當(dāng)時(shí)的文學(xué)本是一種專(zhuān)門(mén)之業(yè)，所以王如用到文字，總須“呼史某冊(cè)命”，“朱批上諭”是做不了的。今抄《康誥》、《召誥》、《無(wú)逸》各一段，以見(jiàn)所謂美術(shù)散文進(jìn)化至此時(shí)之地步，此地步去吐辭茫昧之時(shí)代已遠(yuǎn)得很了！

《康誥》一節(jié)：

王若曰：孟侯，朕其弟小子封，惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區(qū)夏。越我一二邦，以修我西土，惟時(shí)怙冒，聞?dòng)谏系邸５坌?，天乃大命文王，殪戎殷。誕受厥命。越厥邦厥民惟時(shí)敘。乃寡兄勖。肆汝小子封。在茲東土。王曰：?jiǎn)韬簦》?。汝念哉！今民將在祗遹乃文考。紹聞衣德言。往敷求于殷先哲王。用保乂民。汝丕遠(yuǎn)。惟商耇成人。宅心知訓(xùn)。別求聞?dòng)晒畔日芡酢Ｓ每当Ｃ?。弘于天。若德裕乃身不廢在王命。

《召誥》一節(jié)：

我不可不監(jiān)于有夏，亦不可不監(jiān)于有殷。我不敢知曰：有夏服天命，惟有歷年。我不敢知曰：不其延惟不敬厥德，乃早墜厥命？我不敢知曰：有殷受天命，惟有歷年。我不敢知曰，不其延惟不敬厥德，乃早墜厥命？今王嗣受厥命，我亦惟茲二國(guó)命嗣若功，王乃初服。嗚呼！若生子，罔不在厥初生?！稛o(wú)逸》一節(jié)：

周公曰：?jiǎn)韬?！我聞曰：昔在殷王中宗，?yán)恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國(guó)七十有五年。其在高宗時(shí)舊勞于外，爰暨小人，作其即位，乃或亮陰，三年不言，其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦，至于小大，無(wú)時(shí)，或怨。肆高宗之享國(guó)五十有九年。其在祖甲，不義惟王，舊為小人，作其即位爰知小人之依，能?；萦谑瘢桓椅牿姽?。肆祖甲之享國(guó)三十有三年。自時(shí)厥后，立王生則逸，生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂(lè)之從。自時(shí)厥后亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。

第二類(lèi)是魯書(shū)。這一類(lèi)中有兩篇，一、《金縢》；二、《費(fèi)誓》。相傳為伯禽伐淮夷之誓，其文近于《周誥》而無(wú)深義。《金縢》一篇必不是與《大誥》、《康誥》等有同樣價(jià)值者，此篇文體全與《周誥》不類(lèi)?！额櫭芬黄须m陳喪禮，但仍以赴告之辭結(jié)束之，《金縢》乃全是一篇故事，篇中周公祝辭尚近于《周誥》，其“武王既喪”以下竟像東周的文辭。這一篇當(dāng)是后人根據(jù)相傳的故事及話(huà)言拼湊成的?！遏敃?shū)》一類(lèi)可以說(shuō)是《周誥》的附庸。

第三類(lèi)是宋述商書(shū)。此一類(lèi)中，《西伯戡黎》及《微子》二篇之可以呼作《宋書(shū)》，當(dāng)是無(wú)問(wèn)題的，此是宋人記其由來(lái)之檔案。至于《盤(pán)庚》及《高宗肜日》，以年代論，比《周誥》早得多，以文辭論，反比《周誥》較易通解，然這兩篇都不類(lèi)春秋的文辭。又商末至少有兩次的大亂。一、紂亡時(shí)；二、武庚亡時(shí)。經(jīng)這樣大亂，冊(cè)府是完整不了的。清朝人不為明朝人保存檔案，周朝人更決無(wú)為商朝人保存史料之理。宋以喪亡之后，小休之時(shí)，根據(jù)傳訓(xùn)，寫(xiě)成典書(shū)，是事實(shí)之最可能者。惟其傳說(shuō)有自，所以不像后來(lái)的文辭，惟其追記在后，所以稍有近后的語(yǔ)句。此一說(shuō)雖無(wú)證據(jù)，然如此假定，一時(shí)也找不到與此矛盾的證據(jù)。

以上三類(lèi)，除《無(wú)逸》一篇或者稍經(jīng)后人之潤(rùn)色，《金縢》一篇大有可疑之外，都是絕好的史料，與彝器銘辭相發(fā)明。今尚存之《逸周書(shū)》中，雖《世俘》、《作雒》等篇，其史料的價(jià)值，亦下此一等也。

第四類(lèi)是外國(guó)書(shū)，這一類(lèi)中有《呂刑》、《秦誓》兩篇?！秴涡獭废鄠鳛橹苣峦踝?，這話(huà)全不可通?！吨苷a》的排場(chǎng)是很清楚的，周王誥語(yǔ)所及之人，“越在外服，侯田男衛(wèi)邦伯，越在內(nèi)服，百僚庶尹”，而《呂刑》一篇誥語(yǔ)所及之人，則是“伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聽(tīng)朕言”，這乃是一個(gè)部落的族長(zhǎng)，那里是諸侯的共王？且《周誥》中的用事，述祖德則“丕顯文武”，引鑒戒則殷人夏后，《呂刑》里邊，既無(wú)宗周成周之典，又無(wú)三代興亡之事，而是三苗、重黎、伯夷、皇帝，遙遙與《楚語(yǔ)》中所載南方之神話(huà)相應(yīng)。且《呂刑》開(kāi)頭說(shuō)：“惟呂命王，享國(guó)百年，?；?，度作刑以誥四方?！倍妒酚洝吩唬骸案钛杂谕??！编嵭唬骸皡魏钍芡趺霝槿??！贝私圆坏闷淞x而強(qiáng)解之者，“呂命王”固不能解作“王命呂”。若以《書(shū)序》說(shuō)，“呂命穆王”則以臣命君成何事體？諸家著錄周代彝器中有呂王器數(shù)事，如“呂王斗作大姬壺”等，然則呂固稱(chēng)王矣。今如釋呂命王為周昭王之類(lèi)，即命為呂王之號(hào)，或命為誤字，其本字為呂王之號(hào)，則文從字順。然則此篇固是呂王之誥，南方之訓(xùn)典，與成周無(wú)涉，固墨子之所引，而非早年儒家之書(shū)也。

《秦誓》一篇，《書(shū)序》、《史記》皆以為秦繆公喪師于崤之罪己詔，然按其文義頗與崤戰(zhàn)后事之情景不合?！蹲髠鳌酚洰?dāng)時(shí)秦繆公云：“孤違騫叔，以辱二三子，孤之罪也！不替孟明，孤之過(guò)也！”今《秦誓》中并無(wú)此等意思，只在渴思有才有量之賢士。意者此之指名秦繆公猶《文侯之命》之指名晉文侯，皆實(shí)不得其人，強(qiáng)以與此文差不多的地理及時(shí)代之最有名人物當(dāng)之，強(qiáng)以其間最著明之事跡當(dāng)之，而忘其不切也。《商頌》之指名正考父，《魯頌》之指名奚斯，皆同一心理耳。

《秦誓》一篇，以文辭論，是《尚書(shū)》中最上等者。如下列一段，實(shí)是絕美的文章，散文進(jìn)化到此一步已是像有工夫的了。

昧昧我思之，如有一介臣，斷斷猗無(wú)他技，其心休休焉，其如有容：人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之，不啻如自其口出，是能容之，以保我子孫黎民，亦職有利哉！人之有技，冒疾以惡之，人之彥圣，而違之俾不達(dá)，是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！邦之杌隉，曰由一人，邦之榮懷，亦尚一人之慶。

第五類(lèi)是三代的三篇誓。至遲到春秋中葉，禪代征伐的兩種政治理想都完成了一個(gè)系統(tǒng)，這可以《左傳》為證。征伐是三代創(chuàng)業(yè)之功績(jī)，夏以啟為創(chuàng)業(yè)之祖（啟之訓(xùn)為開(kāi)，可以漢諱為證，然則啟固是夏后氏之太祖，鯀禹猶在天神一格中也），據(jù)傳說(shuō)，其所伐者為有扈，故造《甘誓》，商以湯為成事之王，所伐者為夏桀，故造《湯誓》，周以武王為定功之世，所伐者為殷紂，故造《牧誓》，所謂《太誓》，亦即《牧誓》之一流，同一題目，不是一個(gè)人造的，故成不同的篇章。以此諸篇之文辭與《周誥》、《殷盤(pán)》比一下，顯然這是后人的文辭，以其中發(fā)揮的意思與孟子墨子所記者較一下，顯然這是憑藉著“征誅”一種思想而出的文章。

第六類(lèi)是《禹貢》、《洪范》兩篇。《禹貢》言地理，而以九州之觀念為綱，《洪范》綜言天人系統(tǒng)，而以五行之觀念為領(lǐng)。如這樣子的典書(shū)，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)恐不少有，《晉書(shū)·束皙傳》記汲冢簡(jiǎn)書(shū)各種，按其名實(shí)，足知彼時(shí)文書(shū)之有多體。《禹貢》雖比《穆天子傳》為實(shí)（《穆天子傳》亦因誤讀致有今天之面目）?！逗榉丁樊?dāng)比《大歷》為實(shí)，然皆戰(zhàn)國(guó)時(shí)托古拓今之創(chuàng)作，彼時(shí)之典書(shū)也。造作此等典書(shū)之風(fēng)氣，最遲至春秋已成，可以《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》所引各種古今雜糅鋪排數(shù)目之訓(xùn)典為證。

《禹貢》、《洪范》兩篇，雖大體上我們可以斷定他是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)的東西，但如必確切指定其屬于何一世則亦未必成功。為什么呢？古來(lái)的書(shū)每每先有個(gè)核子，后來(lái)逐漸發(fā)展與改變一書(shū)中自身之層每不容易分辨，必以一書(shū)最初之層為此書(shū)之時(shí)代固失之，必以其最后層當(dāng)之，亦未為得。

《洪范》一書(shū)之中央思想為五行，五行系統(tǒng)論之成立雖或在后，但其根蒂必在先。荀子在非子思、孟子時(shí)，指謫他們“按往舊造說(shuō)，謂之五行”，所謂“造說(shuō)”者，明其有自己的貢獻(xiàn)，所以“按往舊”者，明其有憑藉傳說(shuō)處。《左傳》文七年，“水火金木土谷謂之六府”，此與五行之?dāng)?shù)雖小異而大同。且五方之說(shuō)，似較五行為尤早，王國(guó)維曰：“‘貞方帝卯一牛之南□’，曰‘貞于東’，曰‘己已卜王于東’，曰‘于西’，曰‘貞于西’，曰‘癸酉卜中貞三?！?。曰‘方帝’，曰‘東’，曰‘西’，曰‘中’，疑即五方帝之祀矣”。五方之觀念，自與五行相混而更盛。

《禹貢》之中央思想為九州。九州之名見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)》者，有“謝西之九州”，此指一地方說(shuō)，可以不論。若禹九州之說(shuō)，至遲在春秋已盛。齊侯镈鐘及齊侯鐘云：“及其高祖，虩虩唐成，又（有）（嚴(yán)）在帝所，（溥）受大命，刻（克）伐（履）司，（?。┠遂`師。伊少（?。┏荐浚ㄎǎㄝo）。咸有九州，處禹之堵（都）?！保ā秶[堂集古錄》下）孫詒讓考證（《古籀拾遺》上十六葉）此二器一作于靈公初卒，一作于靈公已有謚時(shí)，齊靈二十八年，正當(dāng)春秋魯哀公十九年也。春秋時(shí)此故事既用于如此之場(chǎng)所，則此故事必不創(chuàng)于彼時(shí)，然則禹九州之說(shuō)縱不歸之于夏殷，亦決不后以西周也。且《禹貢》九州之名稱(chēng)亦決非戰(zhàn)國(guó)時(shí)名號(hào)，詳拙著《禹貢九州釋名》，今不錄。惟九州觀念與禹貢地理究是兩事，盡可九州之說(shuō)甚早，《禹貢》之書(shū)卻可以甚后。然今如以《禹貢》地名有但見(jiàn)于漢代者，以為即是甚晚之書(shū)，亦未可通。地名之僅見(jiàn)于漢代書(shū)，不必即始于漢代，即如遼西遼東諸郡，《漢志》明言秦置，而《史記·匈奴列傳》云是燕置，可見(jiàn)《漢志》所謂秦置郡縣中，每有導(dǎo)源自六國(guó)時(shí)者。此猶是郡縣之名稱(chēng)設(shè)置也。若一般地名，則創(chuàng)造尤不易。今如執(zhí)鮮卑一調(diào)以為大招是東漢時(shí)所作之證，何其鑿也？《禹貢》一篇，以文辭論，固絕不能為夏商及西周之書(shū)，然必以為是戰(zhàn)國(guó)，亦未有充分之證據(jù)，若以為東周之書(shū)，可無(wú)謬焉。

第七類(lèi)是所謂《虞夏書(shū)》兩篇，即《堯典》、《皋陶謨》。所記皆堯舜禹禪讓之故事，與三《誓》正為相對(duì)者，彼申三代征伐之思想，此陳三帝禪讓之思想，皆戰(zhàn)國(guó)時(shí)學(xué)者心中口中之大問(wèn)題。此兩篇從頭即不是假定如《周誥》一類(lèi)的文章而做的，自己先說(shuō)“曰若稽古”，明為后人之言，而《左傳》僖二十七年引《堯典》明明曰《夏書(shū)》。戰(zhàn)國(guó)學(xué)人托堯舜禹故事以立言者必多，即春秋時(shí)或已多有之，如季孫行父不納莒太子時(shí)所引《舜功》一大段文章，即所謂放四兇族登庸十六才子者，必亦是傳說(shuō)之一種，而與今所見(jiàn)《堯典》不合。今所見(jiàn)《堯典》中儒家思想之成分更重，原來(lái)故事之神話(huà)性更輕，《皋陶謨》一篇中竟將不同部族之“宗神”（Tribal Gods）合于一堂，而成全神庭（Pantheon），部落之傳說(shuō)早為大一統(tǒng)之觀念改化矣。

以上四類(lèi)，但可以東周思想史之資料，不可為虞夏殷周史跡之所依也。

附《左傳》引書(shū)表

《詩(shī)》、《書(shū)》在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)之面目，可取春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)書(shū)引《詩(shī)》、《書(shū)》者統(tǒng)計(jì)推論之。《左傳》所本源之《國(guó)語(yǔ)》一書(shū)，當(dāng)是戰(zhàn)國(guó)初年集合數(shù)國(guó)之語(yǔ)以成之者（說(shuō)詳后），其引《詩(shī)》、《書(shū)》頗可取以為《詩(shī)》、《書(shū)》在彼時(shí)狀態(tài)之證據(jù)。顧棟高《春秋大事表》（卷四十七）所統(tǒng)計(jì)《左傳》所載賦詩(shī)之事，幾全與今所見(jiàn)詩(shī)篇章合.而引《書(shū)》多數(shù)在廿八篇之外。顧書(shū)抄引錯(cuò)亂無(wú)序，今一一據(jù)《左傳》本文及杜注校之，列表如下。（至顧氏所引二十二事之外，是否有遺漏者，今不及遍?！蹲髠鳌啡珪?shū)，且待異日也。）

一、隱六——《商書(shū)》曰：“惡之易也，如火之燎于原，不可鄉(xiāng)邇，其猶可撲滅？”杜曰：“《商書(shū)》，《盤(pán)庚》?！?

按，今《盤(pán)庚》無(wú)“惡之易也”一句，此句亦不類(lèi)《盤(pán)庚》文辭。

二、莊八——《夏書(shū)》曰：“皋陶邁種德，德乃降。”杜曰：“《夏書(shū)》，逸書(shū)也?！?

三、僖五——故《周書(shū)》曰：“皇天無(wú)親，惟德是輔?！庇衷唬骸笆蝠⒎擒埃鞯挛┸啊！庇衷唬骸懊癫灰孜铮┑驴埼??！倍旁唬骸耙輹?shū)?！?

四、僖二十三——《周書(shū)》有之：“乃大明服?！倍旁唬骸啊吨軙?shū)》，《康誥》。”

五、僖二十四——《夏書(shū)》曰“地平天成”，稱(chēng)也。杜曰：“《夏書(shū)》，逸書(shū)?！?

六、僖二十七——《夏書(shū)》曰：“賦納以言，明試以功，車(chē)服以庸?！倍旁唬骸啊渡袝?shū)》，虞夏書(shū)也?！卑矗巳Z(yǔ)在今《皋陶謨》中（偽孔《益稷》）。

七、文五——《商書(shū)》曰：“沈漸剛克，高明柔克?！倍旁唬骸按嗽凇逗榉丁?，今謂之《周書(shū)》?！?

八、文七——《夏書(shū)》曰：“戒之用休，董之用戚，勸之以九歌，勿使壞。”杜曰：“逸書(shū)。”

九、宣六——《周書(shū)》曰：“殪戎殷?！倍旁唬骸啊吨軙?shū)》，《康誥》也?！?

十、宣十五——《周書(shū)》所謂“庸庸祗祗”者，謂此物也夫。杜曰：“《周書(shū)》，《康誥》。”

十一、成二——《周書(shū)》曰：“明德慎罰?！倍旁唬骸啊吨軙?shū)》，《康誥》?！?

十二、成十六——《周書(shū)》曰：“惟命不于常?！庇械轮^。杜曰：“《周書(shū)》，《康誥》?！?

十三、成十六——《夏書(shū)》曰：“怨豈在明，不見(jiàn)是圖?！倍旁唬骸耙輹?shū)也?！?

十四、襄十三——《書(shū)》曰一人有慶，兆民賴(lài)之，其寧惟永?！倍旁唬骸啊吨軙?shū)》，《呂刑》也?！?

十五、襄二十一——《夏書(shū)》曰：“念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功?！倍旁唬骸耙輹?shū)也?！?

十六、襄二十三——《夏書(shū)》曰：“念茲在茲?！倍旁唬骸耙輹?shū)也。”

十七、襄二十六——故《夏書(shū)》曰：“與其殺不辜，寧失不經(jīng)?！倍旁唬骸耙輹?shū)也?！?

十八、襄三十一——《大誓》云：“民之所欲，天必從之。”杜曰：“今《尚書(shū)·大誓》，亦無(wú)此文，故諸儒疑之?！?

按，此處傳文疑是敷衍經(jīng)文者?！督?jīng)》云：“公薨于楚宮?！薄秱鳌吩疲骸肮鞒m，穆叔曰：《大誓》云：‘民之所欲，天必從之，’君欲楚也夫，故作其宮。若不復(fù)適楚，必死是宮也，’六月辛巳，公薨于楚宮。”魯至此時(shí)，幾成楚之藩邦，何欲楚之有？《魯語(yǔ)》記襄公如楚之故事云：“襄公如楚及漢，聞康王卒，欲還，叔仲昭伯曰：‘君之來(lái)也，非為一人也，為其名與其眾也。今王死，其名未改，其眾未敗，何為還！’”如此形勢(shì)，何欲之為？且楚宮之楚，非謂荊楚之國(guó)，猶言大宮也?！对?shī)》：“定之方中，作于楚宮。揆之以日，作于楚室。”是其例。強(qiáng)以左氏書(shū)比附經(jīng)文者，乃有此露馬腳之文焉。

十九、襄三十一——《周書(shū)》數(shù)文王之德，曰：“大國(guó)畏其力，小國(guó)懷其德?！倍旁唬骸耙輹?shū)。”

二十、昭十四——《夏書(shū)》曰：“昏，墨，賊，殺。”皋陶之刑也。杜曰：“逸書(shū)?！?

二十一、哀六——《夏書(shū)》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀(jì)綱，乃滅而亡?！庇衷唬骸霸食銎澰谄?。”杜于前段下云：“逸書(shū)?！庇诤蠖蜗略疲骸坝忠輹?shū)。”

二十二、哀十一——《盤(pán)庚》之誥曰：“其有顛越不共，則劓殄無(wú)遺育，無(wú)俾易種于茲邑?！倍旁唬骸啊侗P(pán)庚》，《商書(shū)》也?！卑?，今本《盤(pán)庚》作“乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無(wú)遺育，無(wú)俾易種于茲新邑”。