與賀昌群

才發(fā)一信，附轉(zhuǎn)陶生求入院函。鹿場(chǎng)又送到惠書(shū)，文字甚好。馬先生過(guò)渝時(shí)，為吾稱美左右不已。得此函，益信其然也。所云簡(jiǎn)章、細(xì)則等件均未見(jiàn)到，郵遞稽遲，尤以包封之件為甚，未是失落耳。吾與馬先生所商，不必就目前辦法而言，足下似未深察也。吾豈欲于此時(shí)弄一大的架子者乎？草創(chuàng)之初，不能多集生徒，吾何嘗不知耶？顧吾儕始事之精神，總不宜以寺院遺規(guī)為是，必務(wù)順時(shí)之宜，得羅高下大小之材，使一般人不以是為畏途而皆愿至。材之下與小者多至，而較高較大者，行將出于其間。天道不遺靡草薄物，化育所以宏也。觀佛家戒律，皆因人因事而制。從其所制之戒，察其犯戒之情，其門下猥雜，抑可謂賴耶含藏一切染污種矣？不如是，又焉得有菩薩出其間耶？吾欲予學(xué)生以研究院同等資格者，庶幾可以聚天下之才耳。即此時(shí)不欲遽更章則，要當(dāng)蓄意徐圖之，否則如少數(shù)和尚住廟。吾雖老而顛沛，敢忘溝壑，不容不舍去也，誰(shuí)復(fù)能于死灰中過(guò)活耶？雖曰此時(shí)不及拓開(kāi)，要當(dāng)宏茲意愿，具個(gè)萌芽，作始也簡(jiǎn)，將畢斯巨。始之簡(jiǎn)者，造端也，而所以造端之心，未始簡(jiǎn)也，故畢也巨焉。如其始之之心也簡(jiǎn)，則欲求將巨之效而不可得矣，是以舉事貴謀始也。夫精神所注，為廣為狹，影響便自天淵，吾舉一事證之可乎。陽(yáng)明之才、之力、之智、之德，其大于曾滌生也，不甚懸遠(yuǎn)乎？觀其接納群賢，隨機(jī)施化，量宏而能攝，教亦多方，更非滌生所敢?guī)滓?。滌生羅一世之才，陽(yáng)明門下亦盡當(dāng)時(shí)之彥矣。然滌生所造之才皆足濟(jì)時(shí)用，身死數(shù)十年而有清朝局，猶賴其支流以扶危濟(jì)困，如張文襄、劉坤一，或以后進(jìn)向風(fēng)興起，文襄?；蛞孕⌒７e資貴顯，坤一。皆曾氏之支流也。而其系清末大局安危，則人思之至今不能忘。文襄在鄂省之建設(shè)事業(yè)，民國(guó)以來(lái)，反摧毀而莫能復(fù)，其僅存者，如兵工廠，如平漢路，如張公堤，皆百世之利。吳汝綸在曾門下，號(hào)為小后生耳，及清末，獨(dú)以卓識(shí)為嚴(yán)又陵所倚重，開(kāi)新學(xué)一線之光。康梁膚淺嘩世，而吳公未曾假以辭色也。學(xué)風(fēng)頹弊，于曾氏之門無(wú)罪焉。滌生造士之功，顧不偉耶？上窺陽(yáng)明門下，人才輻湊，皆禪客耳。禪之下流，認(rèn)意見(jiàn)為天理，為良知，于是而鄒元標(biāo)之徒，構(gòu)成吾家襄愍之禍，邊氓入主而文明俊庶盡為奴矣。乾隆嘗曰：明朝不殺熊廷弼，我家不得入關(guān)。百世下猶存茲公論。而當(dāng)時(shí)心學(xué)派，不知其良知何在？黃宗羲，黨人而竊名理學(xué)者也，其大著《明儒學(xué)案》推尊元標(biāo)甚重，猶故存元標(biāo)之狗吠曰，熊廷弼欠一死字。此得為有人之心者乎？劉念臺(tái)非所謂圣賢一流耶，而其遺書(shū)中猶存一悖逆語(yǔ)，即以袁崇煥為罪應(yīng)死也，何其良知受東林黨人之誣亂而不覺(jué)耶？衡陽(yáng)之圣有云，及明之季，賣國(guó)者皆王學(xué)也。衡陽(yáng)親見(jiàn)亡國(guó)之人，親嘗亡國(guó)之慘，其言豈得無(wú)據(jù)？《遺書(shū)》隨處詆陽(yáng)明以洪水猛獸，謂非有激而然乎？陽(yáng)明之智德才力高于滌生也，疑若天淵；其善于攝眾也，又非滌生所及，然而造士之效，相反若此。從來(lái)無(wú)人肯思其故者，實(shí)則欲說(shuō)此故，亦甚簡(jiǎn)單。陽(yáng)明一生精神，畢竟理學(xué)家的意味過(guò)重，其所以自修而教人者，全副精神都只在立本，而不知本之不離末也；都只在明體，而不知體之不離用也；都只在修身，而不知身之不離家國(guó)天下與一切民物也。此其所以敝也?；蛟唬圃普?，豈陽(yáng)明所不嘗言耶？豈彼所不知耶？曰：子之難也固然。無(wú)通微之識(shí)者，可與論古今一切得失哉？陽(yáng)明非不知本末、體用，乃至一身與民物皆不相離，然而其全副精神，畢竟偏注在立本，乃至偏注在修身。這里稍偏之處，便生出極大的差異。有人說(shuō)，喜馬拉雅山一點(diǎn)雨，稍偏東一點(diǎn)，落在太平洋，稍偏西一點(diǎn)，可以落在印度洋去了。所謂“差之毫厘，謬以千里”，亦是此意。此乃至微至微之辨，非具通微之識(shí)者，何足以知之？或又曰：陽(yáng)明事功赫然，今置而不論，何耶？曰：陽(yáng)明之神智，其措諸事業(yè)固有余，但其精神所注終在此，不在彼。故其承學(xué)之士，皆趨于心學(xué)，甚至流為狂禪，卒無(wú)留心實(shí)用之學(xué)者。若乃滌生《三十二圣哲畫(huà)像記》，以義理、考據(jù)、經(jīng)濟(jì)、詞章四科并重，其為學(xué)規(guī)模，具見(jiàn)于此，其精神所注，亦具見(jiàn)于此。但雖主四科并重，而自己力之所及，終貴乎專。滌生于經(jīng)濟(jì)，蓋用功尤勤。其詔諸子，恒以農(nóng)桑、鹽鐵、水利或河工、海防、吏治、軍事、地理、歷史等等專門之業(yè)，諄諄然督之以博學(xué)。此皆屬社會(huì)科學(xué)的范圍，皆實(shí)用的知識(shí)，自其為諸生以至官京師，皆孜孜研討，并與其子弟以及朋友、學(xué)生互相淬勵(lì)。一旦領(lǐng)軍，又留心四方可造之士，置之左右，幕府而兼學(xué)校，將帥而兼師道，其全副精神都在致實(shí)用、求實(shí)學(xué)，故其成就者眾，足以康濟(jì)一時(shí)，而收效與陽(yáng)明迥異者，唯其精神所專注不同故也。宋儒雖談?wù)?，大抵食古不化。二程、朱子委之吏事，不患無(wú)濟(jì)，唯其能以誠(chéng)心作實(shí)事故也。但欲其翻天動(dòng)地，創(chuàng)制易俗，開(kāi)物成務(wù)，以前民用，則其學(xué)與識(shí)皆不足。何以故？其精神所注終不在此。西洋改造之雄與夫著書(shū)立說(shuō)、談群理究治術(shù)之士，皆以其活潑潑的全副精神，上下古今與歷觀萬(wàn)事萬(wàn)物，而推其得失之由，究夫萬(wàn)變之則，其發(fā)明真理，持以喻人，初若奇說(shuō)怪論，久而知其無(wú)以易也。如君民問(wèn)題、貧富問(wèn)題、男女問(wèn)題乃至種種皆是也。中國(guó)獨(dú)有《春秋》公羊家言為得孔門宗旨，而宋儒何足語(yǔ)于是耶？雖辨王伯、明義利，未始不通太平義，然但誦法陳言耳，非精察群變之紛紜奇詭，終不足與言真常道理。宋儒反身工夫甚密，其于察世變，皆極膚也，至今誦其政談，鮮不感其迂鈍。有一王荊公較為奇特，而不能容。溫公執(zhí)拗無(wú)識(shí)，尤為可笑。二程、朱子皆不滿荊公，其識(shí)不足以及之故也。周元公嘗曰：天下勢(shì)而已矣?？芍^精識(shí)。然而其精神不屬于世務(wù)方面，故于群理終無(wú)所發(fā)抒。永嘉諸人雖談經(jīng)制、抗程朱，然其細(xì)已甚，不能博以察物而窮其原，不能密以綜事而通其變，徒矜矜焉以事功虛侈于當(dāng)世。同父雖狂，猶復(fù)天真可愛(ài)。陳傅良自視甚高，徒見(jiàn)其小耳。水心聰明，亦不奈伊小何。其他更何足論？永嘉，本理學(xué)派之反動(dòng)，原動(dòng)力欠活躍，反動(dòng)力亦纖弱也。象山兄弟，天才卓越，頗有民治思想，惜其精神亦不屬此，終無(wú)所發(fā)明也。宋儒于事功方面，自是無(wú)足稱者。《論語(yǔ)》記曾點(diǎn)諸子言志一章，夫子于由、求、赤等，一一以為邦許之，可見(jiàn)孔門師弟精神，非如后儒忽略事功。而朱子《集注》釋此章，乃獨(dú)許曾點(diǎn)，而謂“三子規(guī)規(guī)于事為之末”。朱子此種意思，完全代表宋明理家，非特為其一人之見(jiàn)而已?？鬃觾?nèi)圣外王的精神，莊子猶能識(shí)之。至宋明諸師而外王之學(xué)遂廢。自此，民族愈益式微，此非我輩今日之殷鑒耶？夫以學(xué)業(yè)言之，人生精力自有限，長(zhǎng)于此者短于彼。然識(shí)量所涵，則不當(dāng)拘此而遺彼也。宋明諸師識(shí)量不免有所拘而有所遺。今茲書(shū)院，宜上追孔門之規(guī)，一切兼容并蓄。是在吾儕造端時(shí)，有此博大精神，方免后來(lái)流弊。前談陽(yáng)明與滌生故事，至堪玩索。吾頗有許多意思，患精力不給，未得盡所欲言，拳拳之心，唯期賢者相與究心大業(yè)。馬先生道高識(shí)遠(yuǎn)，吾非慮其有所拘也。前見(jiàn)所擬書(shū)院草案，歸本六藝。吾國(guó)諸子百氏之學(xué)，其源皆出六藝，馬先生所見(jiàn)甚諦。今后如欲新哲學(xué)及新文化之啟發(fā)，雖不得不吸收歐化，要當(dāng)滋植固有根荄，方可取精用物。吾于馬先生大端上無(wú)甚異同。唯書(shū)院應(yīng)采何種辦法始堪達(dá)到吾儕期愿，恐馬先生猶將執(zhí)古之道以御今之有，未得無(wú)礙耳。關(guān)于學(xué)生資格問(wèn)題之諍，吾《答劉公純》一函，極為扼要，馬先生以世情議之，過(guò)矣。此信仍便陳馬先生一看。

附記：此書(shū)讀者切勿誤會(huì)。吾儕講學(xué)精神，立本不宜遺末，明體必須達(dá)用，修身必可以施之天下國(guó)家，卻非教人逐末而舍本，求應(yīng)用而昧其大體也。曾滌生所以能造人才者，正以其宗法程朱，平生兢兢業(yè)業(yè)于躬行踐履之間，涵養(yǎng)本原，不敢放失，確然為不自欺之學(xué)，此所以能陶鑄一世之才而相與以有成也。陽(yáng)明天資過(guò)高，他自己卻是本末一貫，體用兼?zhèn)?，但其教人確未嘗于實(shí)用方面留神。故王學(xué)之徒滿天下，非獨(dú)不堪濟(jì)世，而反以意見(jiàn)害天下事。船山諸儒之論，未可全抹煞也。陽(yáng)明每謂良知是無(wú)所不知，只要良知不受私欲障蔽，其于天下事物自然無(wú)不通曉，這個(gè)意思并無(wú)不是處。昨在嘉州，蕭化之似曾疑及此。余語(yǔ)之曰：陽(yáng)明未嘗非也，化之所疑亦未嘗非也。良知是心之本體，是一切知識(shí)之源，致此良知于事事物物，他良知。自然會(huì)明白事物之理，故陽(yáng)明之說(shuō)是也。然篤信良知學(xué)說(shuō)者，若謂一切事物之理只求之吾心良知。而無(wú)不得，遂專守其孤明而不復(fù)推致此良知于事事物物上去，則謂事物之理自足于吾心，而吾人對(duì)于一切事物的知識(shí)，皆不待經(jīng)驗(yàn)，不待博征之事物也，如此畢竟是不通之論?；烧谑且?。其精思而善疑，可喜也。然陽(yáng)明自己用功，卻未嘗遺棄事物，他常說(shuō)為學(xué)要識(shí)得頭腦，所謂頭腦即致良知工夫是也。一般人確是以私意私欲種種壞的習(xí)氣障礙了良知，故作惡而不自知，自欺而反得意。陽(yáng)明所痛在此，故平生教人，專著重在此。無(wú)奈對(duì)實(shí)用的知識(shí)方面不免于無(wú)形中有所忽視，緣此又生弊害。朱子說(shuō)，教學(xué)者如扶醉人，扶得東來(lái)西又倒。此言深可玩味。吾愿有志之士，于陽(yáng)明所謂識(shí)頭腦的意思，宜終身痛切自警，于滌生注重實(shí)用知識(shí)的意思，亦終身精進(jìn)不懈。如此則可為本末兼修、體用賅備之人物。

陽(yáng)明深達(dá)治本。吾國(guó)歷來(lái)對(duì)于邊民，只知對(duì)其內(nèi)侵時(shí)予以撻伐，絕不知注意教養(yǎng)。陽(yáng)明于西南諸夷，汲汲為鄉(xiāng)約及學(xué)校以教之，又為區(qū)處其農(nóng)田水利以養(yǎng)之；凡中朝被謫之官吏，皆訪其賢者而隨宜起用；凡地方敦品勵(lì)行之儒生，皆優(yōu)禮存問(wèn)，以揚(yáng)風(fēng)化；凡廉吏告老在籍，貧不能存活，反為人所笑者，則命州縣官親臨致敬，并贍其生事，以勸廉節(jié)。陽(yáng)明深知治起于下，故其鄉(xiāng)約，極有精意。世儒第知陽(yáng)明善用兵，而不知其為吾國(guó)有數(shù)之政治家也。

今日各大學(xué)文科研究所，其課目純?yōu)闊o(wú)聊之考據(jù)，教者學(xué)者之間更無(wú)精神相貫注。國(guó)難至此，將有悟焉否耶？庚辰夏補(bǔ)記。