朱子曰：“仁體剛而用柔，義體柔而用剛。蓋仁有流動發(fā)越之意，而其用則慈柔。義有商量從宜之義，而其用則決裂也?！苯癜矗喝柿x剛?cè)嶂妫乓延兄?。朱子此條極允愜?！缎〈鞫Y》言，東方之人仁，西方之人義。今日中西文化正可以此說之。惟中國人重仁，又重剛，故聞朱子說而喜。西方人重義，亦重剛，則聞?chuàng)P子云仁柔義剛之說而喜矣。但不了解仁的境界，便覺義即是剛。進(jìn)而了解到仁的境界，則知義仍還是柔了。故持論者，不貴有先入之見，此則學(xué)者所宜注意也。

問：“妙眾理而宰萬物?！敝熳釉唬骸暗览砉瘫居校弥桨l(fā)得出來。若無知，道理何從而見。所以謂之妙眾理，猶言能運(yùn)用眾理也。運(yùn)用字有病，故下妙字。宰，宰制也。無所知覺，則不足以宰制萬物?！苯癜矗捍藯l有兩要義，一言理，須知方出。言運(yùn)用理，有語病。如馬克思在倫敦創(chuàng)為唯物史觀階級斗爭的理論，不得謂其全無理。抑且彼乃根據(jù)當(dāng)時英國之工廠及勞工制度，而發(fā)此理論。果使當(dāng)時英國人能知覺，能接受，把其當(dāng)時之工廠勞工制度能加改進(jìn)，則資本主義不致繼長增高。當(dāng)時英國人所以對馬氏理論無知覺，不接受，則實(shí)有一甚深道理。因西方人一切重運(yùn)用，其尋求發(fā)現(xiàn)真理，亦為要運(yùn)用真理。不知真理發(fā)現(xiàn)，惟當(dāng)依循服從，此即中國一順字。若求運(yùn)用真理，便有私意存其間，已失卻了真理之真。如中國人講孝弟忠信，此乃人生真理，惟當(dāng)順而循之。若求加以運(yùn)用，便非孝弟忠信之真了。孟子義利之辨即在此。但當(dāng)時英國人若因馬克思言來改革其工廠勞工法則，便會失卻了資本主義之運(yùn)用，于是遂對馬氏所言一若毫無所知，毫不接受。自第一次世界大戰(zhàn)后，帝國主義之為病于世界已曝露。若能因此改進(jìn)，則第二次世界大戰(zhàn)可不再起。但于帝國主義有何運(yùn)用可言。于是禍因終不能革，轉(zhuǎn)益加深。可見對真理不該存運(yùn)用意，然后其理始見大用。朱子此條言運(yùn)用字有語病，語氣若甚平淺，而涵義之深，實(shí)屬大可發(fā)揮。至如中國提出此理字，在西方人意識中，乃可若毫無知覺。此誠今日研討人類文化問題者一大值注意之事件也。

朱子曰：“昔楊龜山問一學(xué)者曰，當(dāng)見孺子入井時，其心怵惕惻隱，何故如此。學(xué)者曰，自然如此。龜山曰，安得只說自然了便休。須其知其所自來，則仁不遠(yuǎn)矣。此語極好?！苯癜矗捍藯l辨自然與所以然。自然指氣，所以然則指理。朱子理先于氣之說，即由此等處來。道家崇尚自然，卻不好追問其所以然。故道家言天，只言其自然。而儒家言天，則必追問其所以然。老子太過崇尚自然了，凡屬人文演進(jìn)，老子意多鄙棄。不知人文演進(jìn)亦從自然來。如老子言，“六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”不知原始人類本無所謂六親之和，亦未有國之建設(shè)，六親與國，已不是自然，早是演進(jìn)之人文了。實(shí)乃是先有了孝慈，乃始有六親之和。有了忠臣，乃始有國之建立。老子說得顛倒了。今試問人類何以有六親之和，何以有國之建立，此在自然之中還有一所以然?？酌细叱銮f老處，即能在自然之中又追問一所以然，卻非不顧自然來空言一道理。惟孔孟所言道理主要是人本位的。西方人則忽視了人本位，只從非人文的自然中來尋求所以然，則又與人文不相干。耶穌從自然中尋出一上帝來，與西方希臘羅馬傳統(tǒng)不同，但亦與中國儒道觀均異。今國人欲崇尚西化，卻該從孔孟莊老所言指出其不是處，不該只根據(jù)西方人看法來加駁斥。