余舊撰《國(guó)學(xué)概論》，已著墨家得名乃由刑徒勞役取義，而于儒字尚無(wú)確信。及著《先秦諸子系年》，乃知許叔重說(shuō)文儒為術(shù)士之稱(chēng)，術(shù)指術(shù)藝，術(shù)士即斕習(xí)六藝之士，而六藝即禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)。因知儒墨皆當(dāng)時(shí)社會(huì)生活職業(yè)一流品，此乃自來(lái)論先秦學(xué)派者所未道。越數(shù)載，胡適之先生有《說(shuō)德》篇（刊于《胡適論學(xué)近著》第一集），亦以生活職業(yè)釋儒字，而持論與余說(shuō)大異。因撰此文，藉以清胡先生及讀者之教正。

一、駁最初儒皆殷人皆殷遺民之說(shuō)

孔子段人，不能即征儒者之皆殷遺民?？鬃拥茏臃植?，魯為多，衛(wèi)次之，齊又次之，而籍宋者特少。胡文引傅孟真說(shuō)，魯為殷遺民之國(guó)。然孔門(mén)魯籍弟子，固有確知其非殷遺民者。姑舉顏氏說(shuō)之?！蹲髠鳌废骞拍辏骸褒R侯娶于魯日顏激姬，其侄籟聲姬。”注目：“顏籟皆姬母姓”（當(dāng)回母氏），則顏氏為姬姓魯族審矣?！缎兆V》：“顏姓本自魯伯禽支子有食采顏色者，因以為族。”此當(dāng)有本。仲尼弟子傳，顏氏居其八，顏路、額回。顏幸、額高、顏?zhàn)?、顏之仆、顏?lái)n、顏何，皆魯人。顏之推云：“仲記母族?！笨讖R韓敕修禮器碑：“顏氏圣舅，家居魯，親里在尼山，漢為昌平亭?！贝丝组T(mén)弟子顏氏為魯人，決非殷民之確證也。（春秋又有鄒顏，與魯顏別。松羊傳》所稱(chēng)邦委顏是也。然鄭亦非殷后。）其他孔子弟子稍著者，其籍貫皆已考詳于《系年》。豈得因魯?shù)赜幸筮z民，遂輕謂魯儒皆殷遺哉？

二、駁儒是柔懦之人為亡國(guó)遺民忍辱負(fù)重的柔道觀說(shuō)

《說(shuō)文》：“儒，柔也。術(shù)上之稱(chēng)?！贝水?dāng)斷為兩句。柔者儒字通訓(xùn)，術(shù)上則儒之別解。胡文不辨許書(shū)句讀，遂疑儒術(shù)尚柔，橋矣。即謂儒道尚柔，亦未必與亡國(guó)遺民相涉。胡文舉正考父佐戴武宣而鼎銘云云，考宋戴公元當(dāng)周宣王二十九年，上距殷滅已三百二十五年。 正考父鼎銘， 特其私人之處世格言云然耳，豈得謂是 “殷民族一個(gè)偉大領(lǐng)袖之教訓(xùn)”？又豈得據(jù)以謂“柔遜乃般人亡國(guó)狀態(tài)之遺風(fēng)”？考之古說(shuō)，殷尚鬼，周尚文。尚鬼者，尊信宗教，富于理論想像而長(zhǎng)藝術(shù)。尚文者，擅政治與軍事之組織而重現(xiàn)實(shí)。此為殷周兩部族特性相異之傳說(shuō)。征之載籍，確可依信。春秋以下之宋人，大率偏騖理論，不顧事實(shí)，有一往無(wú)前之概，蓋猶不失古先遺風(fēng)。宋襄公謂“寡人雖亡國(guó)之余，不重傷，不禽二毛，不鼓不成列”此謂之狂騖于想像而不顧事實(shí)可也，謂是亡國(guó)遺風(fēng)之柔遜則不可。華元之殺楚使者申舟，曰： “過(guò)我而不假道，鄙我也。鄙我，亡也。殺其使者必伐我，伐我亦亡。亡一也?！?乃殺之。此謂之偏守理論而輕視事實(shí)可也，謂是亡國(guó)遺風(fēng)之柔遜，又不可。楚既圍來(lái)，華元夜入楚師，登子反之床，曰：“敝邑易子而食，析骸以提，雖然，城下之盟，有以國(guó)斃，不能從也。”楚卒為退師三十里而與之乎。此豈所謂亡國(guó)遺風(fēng)之柔遜者耶？其他如宋向成之解兵，宋王假之仁義，又如宋人之愜苗助長(zhǎng)，與白日而攫金于市，皆其騖想像忽事實(shí)之證也?？子跒橐筮z，而居魯邦，為東周文獻(xiàn)淵教，其所崇重向往者，日文王周公，蓋孔子乃組合中國(guó)往古傳統(tǒng)殷周兩族一偏理想一重實(shí)際之兩端，而創(chuàng)為儒道之中庸。據(jù)《論語(yǔ)》與《周易》，儒家論人事皆尚剛，不尚柔。質(zhì)之東周殷族風(fēng)尚，即無(wú)柔懦之征，求之儒家經(jīng)典明訓(xùn)，亦無(wú)主柔之說(shuō)。胡文所舉，全無(wú)實(shí)際，臆測(cè)之辭，不攻自破矣。

三、駁儒為殷遺民穿戴殷代古衣冠習(xí)行殷代古禮說(shuō)

儒家所言禮，皆周禮也?？鬃尤眨骸跋亩Y吾能言之，把不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣?！贝丝鬃幼匝韵囊笾Y因文獻(xiàn)不足而不能征。又回：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周?！炭子谟盅灾芏Y承夏殷之后，集文化大成，而為孔子所愿從矣。故日：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？” 是孔門(mén)言禮直承周代，絕無(wú)疑義?？鬃雍我阅苎灾芏Y，則以西周“禮書(shū)”猶存于魯故也。衛(wèi)祝低有言：“伯禽封魯，其分器備物典冊(cè)”，此西周“禮書(shū)”在魯之所由也。故晉韓宣子聘魯，見(jiàn)《易》“象”與《春秋》，而日：“周禮盡在魯矣?！饼R仲孫淑之省魯，亦日：“魯秉周禮，未可動(dòng)?！卑Ч?，桓值二宮災(zāi)，命周人出御書(shū)，宰人出“禮書(shū)”（以上皆見(jiàn)《左傳》）。此皆周之典籍魯有其副之證。故孔子曰：“吾觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣?！Y運(yùn)》）又其對(duì)哀公日：“文武之道，布在方冊(cè)?！币园Ч珕?wèn)》）而莊子亦言之，曰：“其在于詩(shī)書(shū)禮樂(lè)者，鄒督之士，指紳先生多能明之。”（《天下》篇），此魯存周禮，為儒道所本之明據(jù)確證也。例、戴記·明堂位》：“凡四代之服器官，魯兼用之，是故魯，王禮也，天下傳之久矣。禮樂(lè)刑法政俗，未嘗相變也。天下以為有道之國(guó)，是故天下資禮樂(lè)焉?！贝巳鍢I(yè)獨(dú)盛于魯之所由也。又《左傳》哀公十七年，公會(huì)齊候盟于蒙，孟武伯相。齊候稽首，公拜。齊人怒，武伯日：“非天子，寡君無(wú)所稽首?！倍荒辏褒R候都子盟于顧，齊人責(zé)稽首，因歌之日：“魯人之阜，數(shù)年不覺(jué)，使我高蹈。唯其儒書(shū)，以為二國(guó)憂?！泵衔洳畣?wèn)孝于孔子，其父游子，實(shí)先為孔子弟子。此稱(chēng)儒書(shū)，即周室相傳古“禮書(shū)”也。若為殷禮，魯之公卿，豈敢據(jù)亡國(guó)之禮，不稽首而拜，以逆大國(guó)之怒乎？再親征之于孔子，曰：“麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。 拜下， 禮也，今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下?！薄栋谆⑼āし髅帷菲?“麻冕者何，周宗廟之冠也?！卑莺跎险撸瑒毻啊墩撜Z(yǔ)正義》據(jù)凌廷堪《禮經(jīng)釋例》，謂當(dāng)時(shí)如燕禮，土相見(jiàn)禮，公食大夫禮，聘禮，凡應(yīng)于堂下拜者，皆不循臣禮之正而拜乎堂上，故孔子非之。據(jù)此，則孔子所躬行之禮，其為股禮乎，抑周禮乎，又不煩言而解矣。

再論儒服?！度逍小菲?，魯哀公問(wèn)于孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對(duì)日：“丘少居魯，衣逢技之衣。長(zhǎng)居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學(xué)也博，其服也鄉(xiāng)，丘不知儒服?！弊ⅲ骸胺戟q太也。大技之衣，大袂禪衣也?！薄肚f子· 盜路》篇：“指衣淺帶”，《釋文》：推本又作縫。《列子·黃帝》篇：“女，逢衣徒也。”《釋文》向秀注日：“儒服寬長(zhǎng)而大?！薄堆臃仁印菲骸捌涔谶M(jìn)，其衣逢。”又《儒效》篇：“縫衣淺帶，解果其冠。”楊注并回：“逢，大也?！?《淮南·齊俗》：“裙衣博袍?！备咦ⅲ骸叭梗??！啻笠?。又《記論》： “褒衣傅帶。’批在禮家謂之移袂之衣。《周禮·司服》鄭注：“土之衣袂皆二尺二寸而屬幅，其祛尺二寸。大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，祛尺八寸?！鄙w上之袂以布一幅為之，大夫以上之換加半幅布。儒者縫衣即土服，視當(dāng)時(shí)大夫之服而稍斂其制，烏有所謂穿殷代之古衣？儒術(shù)既盛行于魯，及于戰(zhàn)國(guó)，而春秋封建衣冠之制漸壞，《儒行》作者遂以縫衣為魯之鄉(xiāng)服焉。然要之古無(wú)以縫衣為殷制者?！墩撜Z(yǔ)》公西華之言回：“宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉?！编嵶ⅲ骸耙滦?，冠章甫。”玄端即正幅之袂，即縫衣也。章甫則為禮冠。此證當(dāng)時(shí)禮冠有用章甫者。若當(dāng)時(shí)未有此制，孔子與子華，乃舍周之委貌而服殷冠，是畔民也。又烏見(jiàn)所謂亡國(guó)遺民忍辱負(fù)重之柔遜？蓋當(dāng)時(shí)本以章甫為貴族之冠，故孔子既冠章甫，而魯人涌之日；“蓑衣章甫，愛(ài)得我所。’然則孔子之冠章甫，以其為止放，非以其為殷遺民放，又昭灼甚明矣?！督继厣贰锻凉谟洝凡⒃疲骸拔?，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也?！睋?jù)怕虎通》，此三冠制稍有大小之差。然章甫固為殷冠與否，尚無(wú)的證。柱子》：“宋人資章甫適諸越”，或自戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，章甫盛行于宋邑，故儒行作者遂有居家而冠章甫之曲說(shuō)，而《禮經(jīng)》作者乃又以章甫力殷冠?？v使其說(shuō)而信，則周用六代禮樂(lè)，孔門(mén)之冠章甫，要以其為禮冠，為士服，不得如德行作者調(diào)是鄉(xiāng)服，更不當(dāng)如胡文所舉，謂之是殷代古衣冠也。若必謂縫衣章甫，乃殷遺亡國(guó)之古服，則《茍子》又云：“章甫約履，紳而揭飭’＊法行》篇），豈絢履授紳亦殷遺舊制乎？且墨子之書(shū)猶有明證。公益子戴章甫，指縮，儒服而以見(jiàn)。子墨子曰：“行不在服。且手法局而本法夏，子之古非古’＊公益》篇）。是墨子明以儒服章甫摻飭為法周，又烏見(jiàn)其為股代亡國(guó)遺民之衣冠？

胡文調(diào)德禮為殷禮者，特舉三年之喪以為說(shuō)。胡文既謂儒衣冠乃殷民族之鄉(xiāng)服，又以三年之喪為股民族之喪禮。優(yōu)語(yǔ)廠張問(wèn)：“忡》云，高宗諒明，三年不言，何謂也？”孔子回：“何必高宗，古之人皆然。君盛，百官總已以聽(tīng)于家宰三年?！?高宗諒陰，見(jiàn)手帕?xí)ふf(shuō)命》之俟文，又見(jiàn)于“無(wú)逸”，又見(jiàn)于《楚語(yǔ)》與《呂覽》，此非儒家一家之言也。然僅據(jù)此文，謂段高宗曾行三年之喪則可，謂三年之喪即為股利，則又不可?？贾睹献印?，舜相堯二十八載，堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。舜薦禹于天，十有七載，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽(yáng)城。禹薦益于天，七年禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰。以萬(wàn)章》篇）稱(chēng)三年之喪者，以此為最古。竊疑當(dāng)堯舜之際，中國(guó)尚為部族酋長(zhǎng)選舉共主之時(shí)代，此如烏桓。鮮卑、契丹、蒙古皆有之，而中國(guó)定制較為精愜，厥有三端。一者：選舉共主，必先預(yù)惟其為候選人，以資其政事上之歷練，如堯之使舜相，舜之使禹相，禹之使益相，是也。二者：當(dāng)前一共主崩，其候選人則試政三年，以驗(yàn)眾意之向背，如堯崩，舜攝政三年，禹崩，益攝政三年，是也。三則于三年之后，必退居隊(duì)待眾意之決擇，如舜之避于南河之南，禹之避于陽(yáng)城，益之避于箕山之陰，是也。及王位世襲之制既興，前王崩慕，后王嗣位，而舊禮尚存，蛻變難驟，乃有君死聽(tīng)于家幸三年之制。即如太甲居桐，三年而復(fù)歸于毫，此亦君慕聽(tīng)于家宰三年之古禮也。而禮說(shuō)之歧，遂謂由伊尹之放。至于武丁諒陰，后世傳為美談，則君慕聽(tīng)于家宰三年者，此制在殷世已不常行。而后之儒家乃以三年之喪說(shuō)之，此雖有所本，而亦有所飾。今謂其原本股利，斯失之矣。且三年之喪，本貴族禮，庶民非所能遵。故宰我之間亦日：“君子三年不為禮，禮必講。三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。”而孔子之對(duì)亦日：“君子之居喪’它云。禮不下庶人，所謂天下之通喪者，在當(dāng)時(shí)固不賅庶人言。至孟子乃謂“天子達(dá)于庶人，三代共之?！贝嗽趹?zhàn)國(guó)，乃有此語(yǔ)。春秋以前，封建井田之制未壞，貴族平民之階級(jí)尚存，平民豈得亦守三年之喪禮？至胡文引傅孟真說(shuō)，謂三年之喪，在東國(guó)，在民間，有相當(dāng)之通行性（周東封與殷邊民），試問(wèn)此語(yǔ)何據(jù)？胡文遂謂此禮行于絕大多數(shù)之民眾，則稍治古史，知封建社會(huì)中絕大多數(shù)民眾之生活情況者，皆知其不可能，更不煩于洋群矣。

四、駁儒以相喪為本業(yè)及孔門(mén)師弟子皆為殷儒商祝之說(shuō)

儒家崇仁，而本原之于孝。儒家尚孝，而推極之于喪祭。故儒家言禮特重喪祭。然胡文遂謂儒以相喪為本業(yè)，則又大謬不然。儒為術(shù)士之稱(chēng)，其所習(xí)日禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)，古稱(chēng)六藝。藝即術(shù)也。燒是藝者，小則為委吏，為乘田。大則宰一邑，道千乘，相宗廟會(huì)同。烏見(jiàn)有以相喪為本業(yè)之說(shuō)？胡文所據(jù)在《墨子》之“非儒”，其說(shuō)回： “富人有喪，乃大說(shuō)喜日，此衣食之端也?！淮颂貞?zhàn)國(guó)后人語(yǔ)耳。春秋之際，禮不下庶人，若君卿大夫之喪葬，固有為之宰為之相者，不煩于外求。尚不致俗儒聞喪而集其門(mén)， 仰以為衣食之端也。 春秋之時(shí)，尚未有士喪禮。林戴禮·雜記》： “恤由之喪，哀公使語(yǔ)悲之孔子學(xué)全喪禮，士喪禮于是乎書(shū)。”是土喪禮乃孔門(mén)創(chuàng)制。其光特有國(guó)君卿大丈夫之喪禮，未必有土喪禮也。若墨子所謂富人有喪，皆大說(shuō)喜，又回：“詩(shī)人之野以為尊”，人之有富而野者，此正戰(zhàn)國(guó)以下，封建井田既廢，社會(huì)兼并，乃始有之。相喪為食，下至項(xiàng)梁、陳平之時(shí)猶然。然豈得以墨子書(shū)中語(yǔ)證孔子以前已如此？

至清士喪禮根本是殷禮，故喪禮之視人，當(dāng)然以殷禮為主。又謂德不但是股上，其實(shí)又都是商祝。則更為荒誕不經(jīng)?！渡靡骸翱鬃又畣?，公西赤為志焉。飾棺墻，置霎設(shè)技，周也。設(shè)崇，殷也。綢練設(shè)族，夏也?！庇帧白訌堉畣?，公明僅為志焉。諸幕丹質(zhì)，蟻結(jié)于四隅，殷士也?！焙膿?jù)以為說(shuō)，謂按全喪禮既夕禮，飾樞設(shè)技，皆用商視為之，可證公西赤與公明儀為志，乃執(zhí)行土喪禮商祝之職務(wù)。夫幗引明日，孔子、子張之喪云云，斯見(jiàn)孔子、子張外之喪者并不然。不得據(jù)此推論儒家喪禮，謂必盡如孔子、子張之喪也。此其一?！都艺Z(yǔ)》，孔子之喪，公西華掌殯葬焉，是為志，此猶《史記》吳中有喪，項(xiàng)梁為之主辦之義?？鬃又畣?，其弟子為之盛禮，備三代之飾，而公西華主其事。至于飾棺設(shè)披，則由商祝為之，豈可即以證公西華之為商祝乎？即近時(shí)社會(huì)喪禮，亦有主辦者，亦有吊祭者，非其家之至戚，即其家之大賓。至于棺攸衣裳，則匠人為之。祈禱拜懺，則僧道為之。相喪者雖日?qǐng)?zhí)拂躬挽，未聞?dòng)H以相喪者而執(zhí)飾棺設(shè)技之事也。子張之喪，公明儀為之主辦，乃追效殷禮以飾子張之終。非可謂子張與公明儀皆殷土，又以公明儀為商祝也。此其二。且《士喪用既夕江篇，有明言商祝（幾十次）夏祝（凡五次）者。有泛稱(chēng)祝（凡二十二次）者。舊注：“泛稱(chēng)祝者皆周祝。’湖文獨(dú)謂泛稱(chēng)視者皆指商祝，此已強(qiáng)說(shuō)。舊注日：“商祝，祝習(xí)商禮者。夏祝，祝習(xí)夏禮者。夏祝商祝，總是周人?！笔亲＝灾苋?，惟其習(xí)夏禮習(xí)商禮，乃謂之夏祝、商祝，舊注辨析甚明。今胡文乃以商祝為商人，然則今世延僧人以佛事葬親，豈此輩皆出印度五天竺乎？此其三。瀕孫師其先陳人，其后為魯人，自古載籍，未有目之為殷人者。胡文獨(dú)日子張是殷土，放送葬完全沿用殷禮。夫既謂儒家皆殷儒，則其喪皆當(dāng)用殷禮。相引之記者，又何以特筆書(shū)之日子張之喪云云耶？且子張親受業(yè)于孔子，胡文又謂孔子教義已超過(guò)保守的殷儒遺風(fēng)，早已明白宣示從周的態(tài)度，則何以其弟子又木用其師教而明背之乎？夫儒家之禮，豈止喪禮？孔子之日從周，豈專(zhuān)指送死一事？胡文牽綴無(wú)理，此其四。若謂《儀禮減祝皆商祝人儀禮》根本皆段禮，然則豈《儀禮》成書(shū)在孔子之前乎，抑出孔子之后乎？且儒家既以《儀禮》為經(jīng)典，又何說(shuō)孔子之從周？周禮又在何處？此其五。我聞古之稱(chēng)魯國(guó)儒生矣，未聞?dòng)卸稳逯Q(chēng)也。我聞儒者之相喪矣，未聞儒者之為祝也。胡文乃謂孔子和那輩大弟子，都是殷德商祝，又稱(chēng)之田職業(yè)的相禮人，真不知其說(shuō)之何從也。

五、駁老子是一個(gè)老儒是一個(gè)殷商老儒之說(shuō)

胡文謂老子居周，成周本殷商舊地，遺民所居。充孔子居魯，不害孔子之為商遺，則老子雖居周，無(wú)害老子之為苦縣陳人也。豈得以成周本殷商舊地，遂謂凡居成周者皆商人。此亦猶如因魯分商民，遂謂凡魯人皆殷族耳。至調(diào)老子為史官知禮，又豈得調(diào)春秋對(duì)凡知禮者皆殷人乎？以老子為殷商老儒，顯屬無(wú)據(jù)。且老子既為同室之史官，又何必再業(yè)相喪助葬以自活？胡文不啻謂凡言禮皆喪禮，凡喪禮皆為殷禮，而相喪助葬者皆為衣食謀生，其說(shuō)之無(wú)稽，稍具常識(shí)，皆可辨之。粗列五事，聊發(fā)其緒。其他游辭曲說(shuō)，本之而引伸者，可不煩再及也。

——原載香港大學(xué)《東方文化》卷一期