正文

詩(shī)

讀書雜釋 作者:徐鼒


詩(shī)

《常棣》“鄂不鞾鞾”,《說(shuō)文》作“萼不煒煒?!薄端囄念惥邸钒耸抛鳌拜嗖粺槦槨?。《御覽》四百十六作“萼不韡韡”。按:“萼”本字,“鄂”音同叚借之字。“韋丐”之作“韡”,隸體之變文?!绊|”之作“煒”,音同之叚借。

《說(shuō)文·艸部》:“爾,華盛。從艸,爾聲?!对?shī)》曰:‘彼爾維何?!卑疵珎髟疲骸盃枺A盛貌?!迸c《說(shuō)文》同義。又“爾”亦靡麗之意,則“爾”穎即“爾”之本字。

《說(shuō)文·玉部》:“瑲,玉聲也。從玉,倉(cāng)聲?!对?shī)》曰:‘鞗革有瑲?!苯褡鳌苞I”。按《釋文》云:“鶬,七羊反。本亦作鎗。”鄭箋云:“鶬,金飾貌。”《正義》作“鎗”,“金飾貌。《詩(shī)》曰:‘鞗革金厄’是也。”按瑲、鎗字通。鶬又瑲、鎗叚借之字。《烈祖》“八鸞鶬鶬”。毛傳云:“言文德之有聲也。”與玉聲義通。又通作“鏘”。鶬又通“蹌”,《曲禮》:“士蹌蹌?!薄夺屛摹吩疲骸氨居肿鼹I?!薄稌ひ骛ⅰ罚骸傍B獸蹌蹌?!薄墩f(shuō)苑·辨物》作“鳥獸鶬鶬”。蓋古字多通,漢儒各據(jù)所見(jiàn)本釋之耳。

《說(shuō)文·口部》:“嗔,盛氣也。從口,真聲。《詩(shī)》曰:‘振旅嗔嗔。’”今作“闐闐”。鄭箋云:“戰(zhàn)止將歸,又振旅,伐鼓闐闐然?!笔且詾楣穆暋!稜栄拧め屘臁罚汗⒃疲骸瓣D闐,群行聲?!迸c鄭箋異。按《門部》:“闐,盛貌。從門,真聲?!薄稄V雅·釋訓(xùn)》云:“闐闐,盛也。”又云:“聲也?!弊笏肌段憾假x》作“振旅搾甸搾甸”。從車。是與郭注“群行聲”義相近也?!班痢?、“闐”蓋古字通。

《說(shuō)文·示部》:“禂,禱牲馬祭也。從示,周聲。《詩(shī)》曰:‘既禡既禂?!苯褡鳌凹炔榷\?!卑矗骸岸\”字云:“告事求福也。從示,壽聲。”是禂、禱異義?!稜栄拧め屘臁吩疲骸笆嵌a是禡,師祭也。既伯既禱,馬祭也。”注云:“伯,祭馬祖也。將用馬力,必先祭其先。”是“伯”為馬祭,“禡”為師祭,義亦各別。許氏《自序》云:“《詩(shī)》,毛氏?!苯癜疵珎髟疲骸安?,馬祖也。將用馬力,必先為之祭其祖?!闭f(shuō)與《爾雅》合?!痘室印贰笆穷愂嵌M”。傳云:“於內(nèi)曰類,於野曰禡?!闭f(shuō)與《爾雅》師祭之說(shuō)合?!睹?shī)》作“既伯既禱”,而許氏作“既禡既禂”。蓋漢儒師傅既多,不能畫一。按應(yīng)劭《漢書》注云:“禡者,馬也。馬者,兵之首。故祭其先神也?!笔且浴岸M”字從“馬”為義,與“伯”字“祭馬祖”之義通矣?!吨芏Y·甸祝》“禂牲禂馬”。杜子春注云:“禂,禱也。為馬禱無(wú)疾;為田禱多獲禽牲?!对?shī)》曰:‘既伯既禱?!稜栄拧吩唬骸炔榷\,馬祭也?!比缍耪f(shuō),則與毛傳“禱,獲也”之說(shuō)亦合;而“禂”與“禱”字可通矣。惟康成《周禮》注與杜不合,云:“禂讀如伏誅之誅,今侏大字也。為牲祭,求肥大,為馬祭,求肥健?!苯獾敒榇?,然終不離禱牲馬以為義。則義雖別,而實(shí)通也。孔穎達(dá)曰:“禂,讀如伏誅之誅者,此俗讀也?!眲t《集韻》音作追輪切者,不如徐鍇音都皓切之為得矣。

《說(shuō)文·口部》:“噳,麋鹿群口相聚兒。從口,虞聲?!对?shī)》曰:‘麀鹿噳噳。’”今作“麌麌”。按毛傳曰:“麌麌,眾多也。”鄭箋曰:“麕牡曰麌麌,復(fù)麌,言多也?!薄缎栄拧V訓(xùn)》云:“語(yǔ)其眾也?!睆埡狻段骶┵x》、郭璞《爾雅》注均引作“麀鹿麌麌”,與許氏異,則《說(shuō)文》所引,或亦出於三家。

《庭燎》章“夜未央”。毛傳:“央,旦也?!薄夺屛摹吩疲骸扒遥咭卜?。又子徐反,又音旦。經(jīng)本作旦?!倍斡癫谩睹?shī)傳》定本作“央,且也?!痹唬骸扒?,薦也。凡物薦之,則有二層?!蔽辞遥q未漸進(jìn)也。與“未艾”、“鄉(xiāng)晨”為次第,若作“旦”字,則與“鄉(xiāng)晨”不別矣。按:此說(shuō)良是?!墩f(shuō)文》:“央,中央也?!薄稄V雅·釋言》:“央,中也。”《荀子·正論》:“今人或入其央瀆,竊其豬彘?!弊⒃疲骸把霝^,中瀆也?!薄逗榉段逍袀鳌罚骸靶浅侥??!弊⒃疲骸耙拱霝橹小!眲t夜未央者,猶之夜未中耳。《正義》謂“旦是夜屈之限”。又言“未央者,前限未到之詞”。其意蓋以旦為夜屈之限,故以夜中為前限也。引王肅云“央,旦。未旦,夜半”是也,正以申明前限未到之意?!犊镏囌住吩唬骸耙刮囱胝?,言其未中也,未久也?!秉堉^當(dāng)云:夜未央者,言其未中也;夜未艾者,言其未久也。則傳、箋之所未明者,可無(wú)惑矣。又按疏引王肅云:“央,旦。未旦,夜半。”是王肅時(shí),所見(jiàn)毛本已作“旦”矣。蓋漢初人義例尚疏,后則愈密而愈瑣耳。又《釋文》引《說(shuō)文》云:“央,久也,已也?!迸c今本《說(shuō)文》亦不同。知今世所有書籍,其為完本者,百不獲一矣。又“夜未央”,箋云:“猶未渠央也?!毕蛭醋R(shí)“渠”字之義,偶思古詩(shī)中有“丈人且安坐,調(diào)絲未遽央?!鼻?、遽音近,“未渠央”猶“未遽央”耳?!犊镏囌住吩唬骸板崤c渠同?!薄盾髯印ば奚砥罚骸坝蟹ǘ鵁o(wú)志,其義則渠渠然。”注云:“渠讀為遽。”古字渠、遽通,是其證也。故渠帥之渠,《廣雅·釋言》作據(jù)。車渠之渠,《釋器》作搾豦。《左氏·定十五年》:“次於渠蒢”,《公羊》作“蘧蒢”也。

《詩(shī)》“鶴鳴于九皋”。段玉裁《毛詩(shī)傳》定本作“鶴鳴九皋”云:“古書引皆無(wú)‘于’字,凡十四見(jiàn)。唐《石經(jīng)》‘于九皋’,誤?!倍问涎员赜袚?jù),然近得宋板王逸《楚辭注》本,其《離騷經(jīng)》“步余馬于蘭皋兮”注云:“步,徐行也。澤曲曰皋?!对?shī)》曰:‘鶴鳴于九皋?!眲t所引未嘗無(wú)“于”字也。

《說(shuō)文·言部》:“訛,訛言也。從言,為聲?!对?shī)》曰:‘民之訛言?!苯瘛躲嫠贰ⅰ墩隆饭踩?jiàn),皆作“訛”。按《毛傳》云:“訛,偽也?!庇?、訛、偽,古多通,亦省作“吪”。《無(wú)羊》:“或?qū)嫽蛴灐?,韓《詩(shī)》作“訛”?!稜栄拧め屧b》《釋文》:“訛,字又作吪,亦作訛同?!薄斗窖浴啡骸坝?,化也。”注以為“化”聲之轉(zhuǎn),是也。

《說(shuō)文·走部》:“趚,側(cè)行也。從走,束聲。《詩(shī)》曰:‘謂地蓋厚,不敢不趚?!苯褡鳌佰垺?。按《足部》:“蹐,小步也。從足,脊聲?!对?shī)》曰:‘不敢不蹐。’”與今文同。“小步”亦與毛傳“累足”義近,與“側(cè)行”義別。知《走部》所引為三家《詩(shī)》也。《玉篇》今作“蹐”,以“趚”、“蹐”為一字。

劉向《上災(zāi)異封事》引《詩(shī)》曰:“密勿從事,不敢告勞。無(wú)罪無(wú)辜,讒口嗷嗷。”《釋文》云:“囂囂,韓《詩(shī)》作嗷嗷?!卑矗撼跏堋对?shī)》於浮邱伯。向,元王之孫,實(shí)為魯《詩(shī)》。則是所引《魯詩(shī)》與《韓詩(shī)》同也。按“黽勉”、“密勿”,聲轉(zhuǎn)字異。《禮記·禮器》、《祭義》“勿勿”注,并云:“勿勿,猶‘勉勉’也。”《大戴記·曾子立事》:“君子終身守此勿勿也?!弊⒉⑼!墩f(shuō)文》解“勿”字云:“所以趣民,故遽稱勿勿。”趣民亦勉之意也?!包w”字有“密”音,后漢桓帝時(shí)謠曰:“舉秀才,不知書。舉孝廉,父別居。寒素清白濁如泥,高第良將怯如黽?!薄蹲T苑醍醐》曰:“泥音涅,或音匿。黽音蔑,或音密?!卑矗核f(shuō)甚是。據(jù)此,知黽有“密”音也。陸農(nóng)師《埤雅》云:“黽善怒,故音猛?!绷x本《周禮注》也。又《廣韻》:“黽音猛?!编嵶ⅰ肚锕佟はX氏》“掌去蛙黽”云:“黽,耿黽也。蛙與耿黽尤怒鳴,為聒人耳,去之。黽得音猛者,從其聲也?!睂O季昭《示兒編》曰:“蛙黽之行,勉強(qiáng)自力,故云黽勉;如猶之為獸,其行趑趄,故曰猶豫。”亦備一義。

《說(shuō)文·口部》:“噂,聚語(yǔ)也。從口,尊聲。”《詩(shī)》曰:“噂沓背憎?!苯裎耐0矗骸度瞬俊罚骸白?,聚也。從人,尊聲?!薄对?shī)》曰:“僔沓背憎。”與此異者,蓋“僔”、“噂”皆以聚為義,古文得通也?!夺屛摹芬墩f(shuō)文》作“僔”,不引《口部》和“噂”。《釋文》所此,其同者例不引也。又云:“沓,本又作湣沓?!卑矗簻№衬隧持鬃?。

《說(shuō)文·言部》:“訾,不思稱意也。從言,此聲?!对?shī)》曰:‘翕翕訿々?!苯褡鳌皾敐斣`訿”。按毛傳:“潝潝然,患其上。訿訿然,思不稱乎上?!薄墩x》曰:“不思欲稱上之意耳?!迸c《說(shuō)文》同。則《說(shuō)文》本之毛傳也。《釋文》引《爾雅》曰:“翕翕訿訿,莫供職也?!弊⒃唬骸百t者陵替,奸黨熾,背公玥私,曠職事。”又《召旻》毛傳:“訿訿,窳不共事也?!薄对?shī)》疏引李巡云:“君闇蔽,臣子莫親其職?!庇帧夺屛摹芬俄n詩(shī)》曰:“不善之貌。”皆言其大旨耳?!墩x》曰:“潝潝,為小人之勢(shì)。是作威福也。訿訿者,自營(yíng)之狀,是求私利也。自作威福,競(jìng)營(yíng)私利,是不供君職也?;计渖险撸瑢?quán)爭(zhēng)勢(shì)與上為患。不思稱公者,背公營(yíng)私,不思欲稱上之意,亦是不供職之事?!贝伺c《系傳》義相同也。又《荀子·修身篇》作“噏噏呰呰”。荀卿所見(jiàn),當(dāng)是《詩(shī)》之古文。

《說(shuō)文·口部》:“咠,聶語(yǔ)也,從口,從耳。《詩(shī)》曰:‘咠咠幡幡?!苯瘛断锊啡伦鳌熬兙凈骠妗?,四章作“捷捷幡幡”。按:毛傳曰:“緝緝,口舌聲。翩翩,往來(lái)貌?!编嵐{云:“捷捷,猶緝緝也。幡幡,猶翩翩也?!标悊⒃础睹?shī)稽古編》曰:“咠為聶語(yǔ)。與毛傳‘口舌聲’義別?!卑矗捍瞬粍e,聶語(yǔ)亦自有口舌聲,義之展轉(zhuǎn)相生者也。“咠”為本字,“緝”乃叚借之字?!对?shī)·鴛鴦》:“戢其左翼?!薄夺屛摹芬俄n詩(shī)》云:“戢,捷也?!笔恰皡敝疄椤敖荨币糁D(zhuǎn)也。幡,古用翻、翩。翻,亦音義展轉(zhuǎn)相生之字。是翩之為幡,亦音義之轉(zhuǎn)也。此蓋三家《詩(shī)》本如此,而《說(shuō)文》據(jù)之耳。

《大東》:“佻佻公子?!泵珎髟唬骸百?dú)行貌?!薄夺屛摹芬俄n詩(shī)》作“嬥嬥,往來(lái)貌”?!冻~》王逸注引作“苕苕”。按:“佻”字、“嬥”字體之變,“苕”則音同之叚借也。古音兆、翟相近,故“跳琺翟”得為雙聲字。又其偏旁多通用?!吨芏Y》“守祧”鄭注:“古文祧為濯?!薄稜栄拧め岕~》:“蜃小者,珧?!薄夺屛摹吩疲骸扮?,眾家本皆作濯?!薄俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)》右弟三十五:“延陵卓子乘蒼龍?zhí)椅闹??!庇衷疲骸耙坏┭恿曜孔映松n龍與翟文之乘?!薄暗晕摹奔础疤椅摹币?。是兆、翟得通用也。《爾雅·釋訓(xùn)》:“佻佻、契契,愈遐急也?!薄段倪x·魏都賦》注引《爾雅》作“嬥嬥、契契?!庇忠⒃疲骸百?,或作嬥,音葦苕?!笔蔷凹兯?jiàn)《爾雅》亦有作嬥者矣。又云音苕,是苕為音同叚借之字無(wú)疑也。

王逸注劉向《九嘆》“征夫勞於周行兮”云:“行,道也。《詩(shī)》云:‘苕苕公子,行彼周道?!苯褡鳌百樱斜酥苄小?。箋云:“周行,周之列位也。今以履霜送轉(zhuǎn)餫至京師,又因見(jiàn)使之行周之列位,而發(fā)幣焉。謂適有司而納其轉(zhuǎn)餫之幣?!卑闯赣邪l(fā)幣之事,不聞轉(zhuǎn)餫亦有之。當(dāng)時(shí)苛令雖多,然列國(guó)於天子之公卿,視今州郡之於京官,終不同,恐轉(zhuǎn)餫未必有發(fā)幣之事也。《毛詩(shī)》“周行”字凡三見(jiàn):《卷耳》“寘彼周行”。傳曰:“行,列也?!薄堵锅Q》“示我周行”。傳曰:“行,道也。”此獨(dú)無(wú)傳,箋訓(xùn)為“周之行列”者本《卷耳》傳為義也。其實(shí)此當(dāng)本《鹿鳴》傳為義。上章云:“周道如砥,其直如矢。君子所履,小人所視。睠言顧之,潸焉出涕?!眰癫蝗绻乓?。故下章即云:“今之周道,往來(lái)使我心疚?!薄奥乃鶃?lái)”與“行周道”文義一串。若云“行彼周之列位而發(fā)幣”,則所云“葛屨”、“履霜”、“佻佻”、“往來(lái)”,為不順於辭矣。王逸所見(jiàn)或齊、魯兩家《詩(shī)》。然彼既作“道”,則此之不可訓(xùn)“行”為“列”,亦明矣。道字,古徒茍反,與疚字為韻。則王逸所據(jù)本,似較康成所據(jù)本為善。備列所見(jiàn),以俟言古義者。

《大東》詩(shī):“舟人之子,熊羆是裘?!泵珎髟疲骸爸廴?,舟楫之人。熊羆是裘,言富也。”鄭箋云:“舟當(dāng)作周,裘當(dāng)用求,聲相近故也。周人之子,謂周世臣之子孫,退在賤官,使搏熊羆,在冥氏、穴氏之職。”《正義》曰:“箋以此章八句,辭皆相反。舉鮮盛而對(duì)職勞,以是裘而對(duì)是試;則周人、私人猶東人、西人也?!编嵤匣虮緷h經(jīng)師傳授之說(shuō),然毛義為長(zhǎng)。蓋此章多借衣服以刺周人之逸豫不玥政事。所云“粲粲衣服”、“熊羆是裘”、“鞙鞙佩璲”,皆不稱其之誚,皆云京師人士衣服鮮盛如此,微賤者亦富如此,而吾佻佻然葛屨而履霜者,乃公子也。舟人、私人對(duì)上公子為言,見(jiàn)貴賤之失位,冠履之倒置,猶《史記·貨殖列傳》所云“掘冢奸事”云云耳。鄭氏謂“搏熊羆,在冥氏、穴氏之職”,恐不免於曲解。鼒按鄭說(shuō)不如傳矣。然“舟”之作“周”、“裘”之作“求”,一為叚借,一為本字,學(xué)者不可不知。《考工記》“舟以行水”注:“故書‘舟’作‘周’。鄭司農(nóng)云:‘周當(dāng)為舟?!薄蹲髠鳌贰吧曛邸?,《呂覽·行論》作“申周”?!蹲髠鳌贰叭A周”,《說(shuō)苑·立節(jié)、善說(shuō)》二并作“舟”?!墩f(shuō)文》“”字云:“幣遍也。從,舟聲?!彪`省,作舟,即舟字。《釋名·釋船》云:“舟,言周流也。”周、舟義近,故古金石文字二字多通用:《庚父敦銘》有“伯庶父作王姑舟尊敦”。董廣川逌以舟為古文周字。顧野王亦引《詩(shī)》為證,《史伯碩父鼎銘》亦有“王母舟母”四十二字。近阮氏《鐘鼎釋文》尤眾。其見(jiàn)於碑者則《堯廟碑》“委曲舟匝”,《韓剌后碑》“舟域”?!都崱吩唬骸爸郏ㄗ髦?,俗作週,非是也?!庇帧墩f(shuō)文》云:“裘,皮衣也。從衣,求聲。一曰象形,與衰同意。凡裘之屬皆從裘?!鼻?,古文省衣,是求為裘之古字,裘乃后加之字耳。故《孟子》“樂(lè)正裘”,《漢書·古今人表》作“樂(lè)正求”;《詩(shī)·羔裘·序·釋文》云:“裘字或作求也?!?

《說(shuō)文·言部》:“營(yíng),小聲也。從言,熒省聲。《詩(shī)》曰:‘營(yíng)營(yíng)青蠅。’”今作“營(yíng)”。毛傳:“營(yíng)營(yíng),往來(lái)貌?!卑矗捍艘员茸嬋酥裕瑒t義以聲為切。且詩(shī)人賦物,或以形,或以聲?!盃I(yíng)營(yíng)”象蠅聲也。與“關(guān)關(guān)”為鳩聲,“雝雝”為雁聲,“呦呦”為鹿聲,“交交”為鳥聲同例。較毛傳義為密,或亦本之三家,又《呂部》亦作“營(yíng)營(yíng)”。

《大明》詩(shī)“造舟為梁”。毛傳用《爾雅》云:“天子造舟,諸侯維舟,大夫方舟,士特舟?!编嵐{云:“天子造舟,周制也。殷時(shí)未有等制?!笨资枰趸疲骸白砸笠郧百|(zhì)略,未有造、維、方、特之差。周公制禮,因文王敬太姒,重初昏,行造舟,遂即制之以為天子禮,著尊插之差,以為后世法?!庇止弊ⅰ稜栄拧贰霸熘邸痹疲骸氨却瑸闃??!逼渥ⅰ斗窖浴贰芭佒壑^之浮梁”云:“即今浮橋?!薄豆颉肥枰f說(shuō)云:“以舟為橋,詣其上而行過(guò),故曰造舟。言以舟為梁,故謂之造。造,成也?!倍蓬A(yù)《左注》云:“造舟為梁,則河橋之謂也?!狈f達(dá)《詩(shī)疏》云:“造舟者,比船於水,加板其上,即今之浮橋?!秉堉^訓(xùn)“造”為“成”,正以對(duì)“維”言連四船,“方”之言并兩船,“特”之言單船。成,全也。謂其比舟於水上者如平地然,故言成也。若訓(xùn)“造”為“作”,則《詩(shī)》既云“造舟”,又云“為梁”,為不辭矣?!墩f(shuō)文》云:“艁,古文造,從舟?!迸仦樵熘盼?,則據(jù)《方言》以釋《毛詩(shī)》?!稜栄拧匪啤芭佒壑^之浮梁”者,豈得云“作舟謂之浮梁”乎?此《集傳》誤也?!稜栄拧贰ⅰ蹲髠鳌纷鳌霸熘邸?,《方言》作“艁舟”,《方言》用古文也。又《積古齋鐘鼎彝器款識(shí)》載《羊子戈銘》云:“羊子艁戈?!薄钝ジ赉憽吩疲骸佰ゴ笾伕辍?,皆“造”之古文也。

《詩(shī)經(jīng)集傳》與鄭、孔異同處多,不能無(wú)遺議,然亦有獨(dú)得之解?!毒d》詩(shī)“亦不隕厥問(wèn)”。鄭箋云:“小聘曰問(wèn)。不約去其恚惡惡人之心,亦不廢其聘問(wèn)鄰國(guó)之禮。”穎達(dá)穿鑿而傅會(huì)之,然義實(shí)難通,且與《孟子·貉稽章》所引不合?!都瘋鳌繁沮w岐《孟子注》之義曰:“問(wèn)、聞通,聲譽(yù)也。言大王雖不能殄絕混夷之慍怒,亦不隕墜己之聲聞?!卑矗捍苏f(shuō)良是。古“問(wèn)”、“聞”字通用。趙岐《孟注》改康成《詩(shī)箋》,本非於漢儒有心立異,故能不乖古義。

《說(shuō)文·口部》:“呬,東夷謂息為呬。從口,四聲?!对?shī)》曰:‘犬夷呬矣?!薄恶R部》又云:“駾,馬行疾來(lái)貌。從馬,兌聲。《詩(shī)》曰:‘昆夷駾矣。’”與《毛詩(shī)》同,蓋《口部》所引者為三家《詩(shī)》也。前人謂康成箋《詩(shī)》多用三家說(shuō),《說(shuō)文》亦然,《自序》云“《詩(shī)》毛氏”者,從義之多者言之也。

《詩(shī)·思齊》:“刑于寡妻。”傳云:“寡妻,適妻也?!惫{云:“寡妻,寡有之妻,言賢也。”朱子《詩(shī)集傳》云:“寡妻,猶言寡小君也。”《孟子章句》云:“寡妻,寡德之妻,謙詞也。”此義則長(zhǎng)於毛、鄭矣。

《詩(shī)》:“烈假不瑕?!泵珎髟疲骸傲遥瑯I(yè)。假,大也。”箋云:“厲、假皆疾也。瑕,已也?!比钍稀缎?庇洝吩唬骸按斯{當(dāng)云:‘烈、假皆病也’下箋為‘厲假之行者’,當(dāng)作‘厲瘕之行者’。上仍用經(jīng)字以為訓(xùn),下則竟改其字,以顯‘烈’、‘假’是‘厲’、‘瘕’之叚借?!秉埌矗骸峨`釋》載《唐公房碑》有云“癘蠱不遐”、“去其螟釭貣”,皆用《詩(shī)》語(yǔ),碑文蓋本三家《詩(shī)》,知鄭此箋亦本三家改毛,非師心妄作也。按《說(shuō)文·部》:“瘕,女病也。從癘,叚聲?!薄鞍O,惡疾也。從,蠆省聲。”兩字相次,知古人文字本相次比也。又,《說(shuō)文》謂“瘕為女疾”,“蠱為腹中蟲”,引《春秋傳》曰:“皿蟲為蠱,晦淫之所生也。臬桀死之?!薄蹲髠鳌贰耙耘竽?,則疾為蠱”之本義,與《說(shuō)文》訓(xùn)“瘕為女疾”相合。又,《說(shuō)文》訓(xùn)“蠱為腹中蟲”,而《南山經(jīng)》云:“招搖之山,麗鹿旨之水出焉,其中多育沛,佩之無(wú)瘕疾?!惫⒃疲骸梆?,蟲病也。”《史記·扁鵲倉(cāng)公列傳》:“臣意診其脈,曰蟯瘕。”張守節(jié)《正義》曰:“人腹中短蟲?!睋?jù)《山海經(jīng)》、《史記》兩注,知瘕亦得訓(xùn)為腹中蟲?!端麟[》音槚,《廣韻》音瘕,古馬切,知此字與假同音。假本音古,則瘕亦得音古,“古”、“蠱”同音,則知“瘕”與“蠱”亦同音,音義皆同,故“假”為“瘕”之叚借字,亦即為“蠱”之叚借字也。至“烈”之為“厲”,“瑕”之通“遐”,其義尤顯矣。

玄鳥生商,履武興周,說(shuō)《詩(shī)》者嘵嘵致辨。然《帝王世紀(jì)》云:“華胥履大人跡而生庖犧於成紀(jì)”,是華胥更先於姜嫄矣?!肚乇炯o(jì)》云:“女修吞玄鳥卵而生大業(yè)”,是女修亦同於簡(jiǎn)狄矣。讀書者存而不論可也,必臆斷其無(wú),亦殊未確。

《說(shuō)文·口部》:“湣疑,小兒有知也。從口,疑聲?!对?shī)》曰:‘克岐克湣疑?!苯褡鳌搬凇?。按:《山部》:“嶷,九嶷山,舜所葬,在零陵?duì)I道。從山,疑聲。”《五帝本紀(jì)》:“其德嶷嶷?!薄端麟[》曰:“德高也?!薄靶河兄?,無(wú)高義,當(dāng)是因岐字從山,而叚借之也。然鄭箋云:“其貌嶷嶷然,有所識(shí)別也?!眲t知《毛詩(shī)》本作嶷?!逗鬂h書·桓彬傳》:“岐,嶷也?!弊⒃疲骸搬谌挥兴R(shí)也?!鄙w本毛、鄭義也。許氏之字或亦出於三家。

《說(shuō)文·玉部》:“玤,石之次玉者,以為系璧。從玉,豐聲。讀若《詩(shī)》曰:‘瓜瓞菶菶。’一曰若合蟲?!卑础犊诓俊罚骸皽》睿笮σ?。從口,奉聲。讀若《詩(shī)》曰:‘瓜瓞菶菶?!苯褡鳌皽》顪》睢?。按:“湣奉”、“玤”俱引《詩(shī)》作“菶菶”,可知古《毛詩(shī)》作“菶菶”,音相同而訛作“湣奉”耳。毛傳曰:“湣奉湣奉,多實(shí)也?!薄镀H部》:“菶,艸盛,從艸,奉聲?!逼H盛與多實(shí)義近,《詩(shī)》作“菶菶”無(wú)疑?!墩f(shuō)文》於“艸部”不引此句者,義之互見(jiàn)耳。

《說(shuō)文·口部》:“呭,多言也。從口,世聲。《詩(shī)》曰:‘無(wú)然呭呭。’”《言部》:“詍,多言也。從言,世聲?!对?shī)》曰:‘無(wú)然詍詍。’”《爾雅·釋訓(xùn)》:“憲憲、泄泄,制法則也?!泵珎髟疲骸皯棏?,猶欣欣也。泄泄,猶沓沓也?!编嵐{云:“臣乎,女無(wú)憲憲然,無(wú)沓沓然,為之制法度,達(dá)其意以成其惡。”李巡、孫炎說(shuō)并同??追f達(dá)《詩(shī)疏》:“泄泄,猶沓沓競(jìng)進(jìn)之意也。謂見(jiàn)王將為惡政,競(jìng)隨從而為之制法也?!卑矗褐品▌t即多言之義?!霸m”為本字,“呭”為詍之省,“泄”又叚借之字,古文通也。今《爾雅》作“洩洩”,乃《唐石經(jīng)》避諱改字,后人誤沿之耳。

《說(shuō)文·十部》:“咠十,詞之咠十矣。從十,咠聲。”此引《板詩(shī)》文也。今作“辭之輯矣”。鄭箋云:“辭,辭氣,謂政教也?!笔枰墩撜Z(yǔ)》:“出辭氣”加于下民,則以矞理也,為義不主文詞矣?!稜栄拧め屧b》:“輯,和也?!迸c毛傳合。咠十亦和也,從十。十,數(shù)之具也。徐鉉曰:“十,眾也?!秉埌矗罕娎砭?,眾人和,則可謂之輯矣。輯亦與“集”通,《新序·雜事》作“辭之集矣”?!蹲髠鳌贰拔胰羧撼技酪允戮薄!稄V雅》云:“集,眾也”,則亦有十義矣。

《說(shuō)文·足部》:“蹻,舉足行高也。從足,喬聲。《詩(shī)》曰:‘小子蹻蹻?!苯裎耐0础睹珎鳌吩疲骸败F蹻,驕貌。”又《爾雅·釋訓(xùn)》:“蹻蹻,憍也?!惫⒃疲骸靶∪说弥?,憍蹇之貌?!薄对?shī)》疏引孫炎云:“謂驕慢之貌?!睉x與驕通,舉足行高,亦有驕義?!蹲髠鳌分^莫敖“舉趾高,心不固矣”是也?!稘h書·高帝紀(jì)》:“亡可蹻足待也。”注:“蹻,猶翹也。”《文選·長(zhǎng)楊賦》:“莫不蹻足抗首。”注引服虔云:“蹻,舉足也?!迸c《說(shuō)文》義同。

《說(shuō)文·口部》:“唸,湣尸也。從口,念聲?!对?shī)》曰:‘民之方唸湣尸?!苯褡鳌暗钍骸?。按:《爾雅·釋詁》云:“殿屎,呻也?!泵珎髟疲骸暗钍海胍饕??!睂O炎亦曰:“人愁苦呻吟之聲。”則當(dāng)以從口為正,《說(shuō)文》當(dāng)是《詩(shī)》之本字。殿屎即“湣今湣尸”,音近叚借之字。

《說(shuō)文·心部》:“忱,誠(chéng)也。從心,冘聲?!对?shī)》曰:‘天命匪忱?!薄堆圆俊罚骸爸R,誠(chéng)諦也。從言,甚聲?!对?shī)》曰:‘天難諶斯?!泵洞竺鳌穫髟唬骸俺?,信也?!薄妒幵?shī)》“其命匪諶”,傳云:“諶,誠(chéng)也?!卑础稜栄拧め屧b》:“訦,誠(chéng)也。”又曰:“訦,信也?!惫⒃疲骸稗D(zhuǎn)相訓(xùn)也?!敝R、忱字通,又通作“訦”,《韓詩(shī)·大明詩(shī)》作“天難訦斯”,《蕩詩(shī)》亦作“其命匪訦”,是也。

《說(shuō)文·艸部》:“,艸旱盡也。從艸,俶聲?!对?shī)》曰:‘ 山川?!苯褡鳌皽鞙臁薄0疵珎髟疲骸皽鞙?,旱氣也。山無(wú)木,川無(wú)水。”兼川無(wú)水,則與蕩滌義近。《說(shuō)文》所引或三家《詩(shī)》義,惜無(wú)可證耳。王應(yīng)麟《詩(shī)考》亦作“俶”,是“ ”之省也?!短接[》引作“悠悠山川”?!坝啤迸c“條”聲相近也。

《說(shuō)文·言部》:“詁,訓(xùn)故言也。從言,古聲。《詩(shī)》曰‘詁訓(xùn)’。”按:此所引,舊說(shuō)以為即《毛詩(shī)》所題“詁訓(xùn)傳”也;則當(dāng)云“毛詩(shī)詁訓(xùn)傳”,不得云“《詩(shī)》云詁訓(xùn)”也。按:孔疏云:“詁者,古也。古今異言,通之使人知也。”《釋文》云:“故訓(xùn),舊本多作‘故’,今或作‘詁’,音古,又音故?!薄对?shī)·蒸民》傳:“古,故也?!惫拧⒃b音義通,此或引《蒸民》詩(shī)“古中是式”句而省其文耳;疑不能明,未敢定也。問(wèn):何以當(dāng)云“毛詩(shī)詁訓(xùn)傳”,不當(dāng)云“《詩(shī)》曰詁訓(xùn)”?按《說(shuō)文》例,引經(jīng)則言某經(jīng),引傳則云某經(jīng)某傳,如《春秋傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》之類;其口說(shuō)之義則曰“說(shuō)”,如“《孝經(jīng)》說(shuō)”之類是也。引三《傳》,不第云《春秋》;引《毛傳》,可第云《詩(shī)》乎?又《釋文》云:“舊本多作‘故’”,《漢書·藝文志》:“《詩(shī)》有《魯故》、《齊后氏故》、《齊孫氏故》、《韓故》、《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》?!贝瞬辉啤睹?shī)》,則與三家《詩(shī)》何別?且《爾雅·釋詁》在《毛傳》之前,何獨(dú)引《毛傳》乎?知此為“古訓(xùn)是式”之省文也。

《說(shuō)文·言部》:“訌,也。從言,工聲?!对?shī)》曰:‘蝥賊內(nèi)訌。’”按:毛傳:“訌,潰也?!编嵐{:“訌,爭(zhēng)訟相陷入之言也。眾為殘酷之人,雖外以害人,又自內(nèi)爭(zhēng)相讒惡。”《爾雅》作“虹”。虹,訌之叚借字也?!兑衷?shī)》云:“實(shí)虹小子。”毛傳亦云:“潰”是也?!皾ⅰ迸c“ ”通,下解 字云:“ ,中止也。《司馬法》云:‘師多則人 ?!苯窠?jīng)、傳“師 ”之“ ”均作“潰”,是潰、 通用之證也。然箋謂“爭(zhēng)訟相陷入之言”,則《說(shuō)文》從言為正,知“陷入”、“潰散”義之展轉(zhuǎn)相生也。

《詩(shī)·召旻》:“不云自頻?!眰髟疲骸邦l,厓也?!惫{云:“頻,當(dāng)作濱?!被蛞齽⑾颉读信畟鳌钒俗鳌安辉谱詾I”,云鄭用魯《詩(shī)》改毛字,非也。《毛詩(shī)》自有“蘋”字,《采蘋》“南澗之濱”,《北山》“率土之濱”,傳俱云:“濱,厓也。”與“頻,厓也”同訓(xùn),則鄭義仍本之毛耳。蓋“濱”本當(dāng)作“瀕”,《釋文》引張揖《字詁》云:“瀕,今濱?!笔恰盀l”為“濱”之古字無(wú)疑也?!稌び碡暋贰昂I廣斥”,《漢書·地理志》作“海瀕廣瀉”?!对?shī)》“南澗之濱”,《宋書·何尚之傳》作“南澗之瀕”,是皆仍用古字也。《漢書·王莽傳》、《白虎通·喪服》引《詩(shī)》“率土之濱”俱作“賓”?!盀l”之省作“頻”,猶“濱”之省作“賓”耳,何異乎?鄭恐后人不識(shí)古字,以今文易之,無(wú)他說(shuō)也。又按《說(shuō)文·沝部》云:“頻,水厓,人所賓附。顰戚不前而止。從頁(yè),從涉。凡頻之屬皆從頻?!庇诛A字云:“顰,涉水顰戚。從頻,卑聲?!贝私詾l字之義也。無(wú)“濱”字,蓋許書偶脫。若無(wú)濱字,則“人所賓附”之義何著乎?蓋賓、頻同聲,故偏旁多通用也。

《詩(shī)序》:“《清廟》,祀文王也。周公既成洛邑,朝諸侯,率以祀文王焉。”鄭箋云:“清廟者,祭有清明之德者之宮也,謂祭文王也。天德清明,文王象焉。故祭之,而歌此詩(shī)也?!薄渡袝髠鳌吩唬骸肮耪?,帝王升歌《清廟》之樂(lè),大琴練弦達(dá)越,大瑟朱弦達(dá)越,以韋為鼓,謂之搏拊,何以也?君子有大人聲,不以鐘、鼓、竽、瑟之聲亂人聲。清廟升歌者,歌先人之功烈德澤也,故欲其清也。其歌之呼也,曰:‘於穆清廟。’於者,嘆之也。穆者,敬之也。清者,欲其在位者遍聞之也。故周公升歌文王之功烈德澤。茍?jiān)趶R中嘗見(jiàn)文王者,愀然如復(fù)見(jiàn)文王?!辈嚏摺丢?dú)斷》云:“《清廟》,一章八句,洛邑既成,諸侯朝見(jiàn),宗祀文王之所歌也?!笔欠⒉嚏呔阋浴肚鍙R》為祭文王詩(shī),與傳、箋正合。惟休甯戴震《毛鄭詩(shī)考正》曰:“古字‘丕’通作‘不’。據(jù)《洛誥》是為成王七年周正之十二月戊辰,在新邑?zé)A祭文、武之詩(shī)。周公相成王,朝諸侯,故咸至廟助祭,詩(shī)中‘丕顯’頌文王,‘丕承’頌武王甚明?!稌吩唬骸э@哉!文王謨。丕承哉!武王烈?!c《詩(shī)》通?!备哙]王引之《經(jīng)義述聞》曰:“《詩(shī)序》專謂祀文王,於經(jīng)亦無(wú)明證。《書大傳》曰:‘於卜洛邑,營(yíng)成周,改正朔,立宗廟,序祭祀,易犧牲,制禮作樂(lè),一統(tǒng)天下,合和四海,而致諸侯。天下之悉來(lái),進(jìn)受命周公,而退見(jiàn)文、武之尸者,千七百七十三諸侯,皆莫不磬折玉音金聲玉色。然后周公與升歌而弦文、武。諸侯在廟中者,伋然淵其志,和其情,愀然若復(fù)見(jiàn)文、武之身?!枚椅?、武,即《祭統(tǒng)》、《明堂位》所謂‘升歌清廟’,《樂(lè)記》所謂‘清廟之瑟,朱弦而疏越,一唱而三嘆’者也。是漢初言《清廟》者,兼有既成洛邑,祭文、武之說(shuō),證以‘丕顯’、‘丕承’之文而益信矣。”鼒按:《洛誥》:“受命七年”,乃總計(jì)周公居攝之年。所謂烝祭乃謂封魯而祭,非謂成洛而祭。所謂史逸祝冊(cè)告周公其后者,舊說(shuō)以為封伯禽之冊(cè)是也,則不得以為宗祀文王之詩(shī)。且《尚書大傳》所云:“古者,帝王升歌清廟之樂(lè),愀然復(fù)見(jiàn)文王”云云,在《咎繇謨》篇中,所以證“搏拊琴瑟,祖考來(lái)格”之說(shuō),言清廟言文王,初不及武王也。其云“卜洛邑,營(yíng)成周,升歌而弦文、武”者,在《洛誥》篇中,并言文、武,無(wú)明言清廟事也,則亦不得以《清廟》為烝祭文、武之詩(shī)。蓋《清廟》之詩(shī)之始作也,所以宗祀文王,但其后合祭文、武時(shí),亦未嘗不升歌之耳。如此,則經(jīng)典所言不合者,皆可會(huì)其通矣。必欲以一人之見(jiàn),輕背傳、箋,恐未可據(jù)以為信也。戴震、王引之讀“不顯不承”為“丕顯丕承”,而證以《尚書》、《孟子》之“丕顯丕承”,信而有徵,其義則長(zhǎng)於傳、箋矣。按:“不”即古“伕”字,《集古錄》、《博古》、《考古》二圖所載“不顯”,皆以“伕”字作“不”,其證也。但讀如“伕顯伕承”,不必以“伕承”二字遂以為兼祀武王耳。蓋“伕顯伕承”皆贊美功烈盛大之詞,訓(xùn)“顯”為“明”,訓(xùn)“承”為“讃”,皆是望文生義。引之曰:“顯非創(chuàng)造之詞,承獨(dú)為紹承之解,斯不類矣?!庇衷疲撼小爱?dāng)讀為‘武王烝哉’之烝。《釋文》引《韓詩(shī)》曰:‘烝,美也?!遏旐灐贰疅A烝皇皇’,毛傳曰:‘烝烝,厚也。’”鼒謂如王說(shuō),則《詩(shī)》云:“文王烝哉”,“武王烝哉”,愈不必以“丕承”專屬武王矣。

《清廟》乃宗祀文王,非烝祭文、武之詩(shī)。以戴震、王引之說(shuō)“丕承”為祀武王為謬,據(jù)所引《尚書大傳》駁之矣。因思西漢人俱以此為祭文王詩(shī),不獨(dú)伏生、蔡邕說(shuō)可據(jù)也,劉向《上災(zāi)異封事》云:“文王既沒(méi),周公思慕歌詠文王之德。其詩(shī)曰:‘於穆清廟,肅雝顯相。濟(jì)濟(jì)多士,秉文之德?!逼湎聞e引他詩(shī)言武王、周公之事,不言《清廟》頌武王也。王褒《四子講德論》云:“昔周公詠文王之德,而作《清廟》,建為頌首。”亦不言武王也。

《說(shuō)文·言部》:“誐,嘉善也。從言,我聲?!对?shī)》曰:‘誐以溢我?!卑矗骸蹲蟆は宥吣陚鳌纷鳌昂我孕粑摇??!稄V韻》引《說(shuō)文》作“誐以謐我”。今作“假以溢我”。毛傳曰:“假,嘉溢,慎”,與《爾雅·釋詁》文同?!都瘋鳌吩唬骸啊巍疄椤佟?,聲之轉(zhuǎn)也?!h’之為‘溢’,字之訛也?!卑础稜栄拧?、毛傳訓(xùn)“假”為“嘉”,與嘉善意合?!秲x禮·覲禮》:“予一人嘉之。”注云:“今文嘉作賀?!敝凹巍薄ⅰ百R”音近也?!凹巍迸c“假”通用,“誐”之為“假”,音訓(xùn)相近之字也。為“何”者,音近叚借之字也。王伯厚謂《詩(shī)》當(dāng)亦有古今文,是也。又按《左傳》作“恤”,《廣韻》作“謐”,據(jù)《廣韻》知《說(shuō)文》本作“謐”也,亦作“誐以謚我”?!洞笱拧の耐酢め屛摹吩疲骸爸u,慎也?!薄稜栄拧め屧b》云:“溢,慎也?!庇衷疲骸爸u、溢、謐,靜也?!薄渡袝贰拔┬讨粼铡?,《史記集解》引今文《尚書》作“惟刑之謐哉”,《史記》作“惟刑之靜哉”,蓋謚、溢、謐,皆形相近而聲之轉(zhuǎn),故其義亦同。“誐以溢我”者,嘉善以甯靜我耳,是許氏說(shuō)與毛傳同也。但鄭箋訓(xùn)“溢”為“盈”,溢之言溢,為流散,收為收聚義。更相成則不必泥毛氏義耳。杜預(yù)注《左》,以經(jīng)文字異,定為逸《詩(shī)》,不知古經(jīng)文傳授不一,且形聲、叚借之例最博也。

《說(shuō)文·足部》:“將足,行兒。從足,將聲。《詩(shī)》曰:‘管磬蹡蹡?!倍问稀墩f(shuō)文注》據(jù)他書補(bǔ)字?!督鸩俊罚骸扮I,《詩(shī)》曰:‘磬筦鏘鏘?!比钍稀督?jīng)籍纂詁》二十二下“將”字,亦云:“《說(shuō)文·金部》作‘磬筦鏘鏘?!苯瘛对?shī)》作“將將”。陸氏《釋文》云:“將,《說(shuō)文》作‘將足’。將足,行兒?!辈辉啤墩f(shuō)文》又作“鏘”者,陸氏引《說(shuō)文》多脫漏,未可據(jù)以定許氏書也。管與筦古人通用,鏘、蹡、鎗、瑲、鶬、蹌,古亦通用,“將”其叚借之省聲耳?!稘h書·禮樂(lè)志》作“磬管鏘鏘”,《荀子·富國(guó)篇》作“磬管瑲瑲”,《風(fēng)俗通·聲音》弟二作“磬管鎗鎗”。緣漢以前經(jīng)師口授,所本不一,其於六書叚借之法,通用最博,各據(jù)所見(jiàn)著之耳。“管”、“磬”字倒,與諸書微異,或亦三家《詩(shī)》也。

《說(shuō)文·口部》:“嗿,聲也。從口,貪聲?!对?shī)》曰:‘有嗿其馌?!卑疵珎髟疲骸皢?,眾貌?!北丶媛曆?,其義始備。

《說(shuō)文·蓐部》:“薅,拔去田艸也。從蓐,好省聲。,籀文薅省。茠,薅或從休?!对?shī)》曰:‘既茠荼蓼。’”今作“以薅”。按《廣韻》:“薅、茠、絛休”,并同?!稜栄拧め尣荨纷ⅲ骸耙云捿鞭ぁ!薄夺屛摹吩疲骸捌挘咀鬓?,又作絛休?!薄兑磺薪?jīng)音義》云:“茠,本或作薅、絛休二形?!薄秶?guó)語(yǔ)》:“冀缺耨?!弊⒃疲骸榜?,茠也?!庇衷唬骸捌?,或作薅,拔田草也。”與《說(shuō)文》同。

《詩(shī)·玄鳥》箋云:“天使鳦下而生商者,謂鳦遺卵,娀氏之女簡(jiǎn)狄吞之而生契,為堯司徒,有功封商。堯知其后將興,又錫其姓焉?!薄抖Y·月令》注云:“高辛氏之出,玄鳥遺卵,娀簡(jiǎn)吞之而生契者。后王以為媒官嘉祥,而立其祠焉?!笨资柙唬骸啊兑蟊炯o(jì)》云:‘簡(jiǎn)狄行浴,見(jiàn)玄鳥墮其卵,簡(jiǎn)狄取吞之,因孕生契?!庇帧吨泻蚱跷铡吩疲骸靶B翔水遺卵,娀簡(jiǎn)狄吞之生契,封商?!焙笕鍝?jù)毛傳“玄鳥至日,祀高禖”之文,斥康成妄信《緯候》、史遷之說(shuō),誠(chéng)為論得其正矣。但謂緯書起於漢儒之偽造,此則不可。按:《呂覽·音初篇》:“有娀氏有二佚女,為之九成之臺(tái),飲食必以鼓。帝令燕往視之,鳴若謚。二女愛(ài)而爭(zhēng)搏之,覆以玉筐,少選,發(fā)而視之,燕遺二卵,北飛,遂不反。二女作歌一終,曰:‘燕燕往飛’,實(shí)始作為北音?!备哒T注云:“帝,天也。天令燕降卵於有娀氏,女吞之生契?!薄冻~·天問(wèn)》云:“簡(jiǎn)狄在臺(tái)嚳可宜?玄鳥致詒女何喜?”王逸注曰:“簡(jiǎn)狄,帝嚳之妃也。玄鳥,燕也。詒,遺也。言簡(jiǎn)狄侍帝嚳於臺(tái)上,有飛燕墮遺其卵,喜而吞之,因生契者也?!碑?dāng)屈原時(shí),楚先王之廟及公卿祠堂,圖畫天地山川神靈,琦瑋僪佹,及古圣賢怪物行事,已多妄誕不可知之言,豈至漢而始有乎?蓋孔子沒(méi),而諸子百家之說(shuō)紛然雜出;秦火而后,漢儒搜輯遺書,於是合金、銀、銅、鐵為一冶,而醇駁不能一致者始多矣。其見(jiàn)於諸經(jīng)師之所采而入箋、注者,猶其可信者也。讀書者闕疑慎言,不必湣堯湣堯力辨其無(wú),擇其可信者而信之:如《玄鳥》詩(shī),則當(dāng)從毛氏郊禖之說(shuō)。如《月令》“高禖”,則當(dāng)從蔡邕《章句》“同,猶尊也”、高誘《呂覽注》“郊、高音近”之說(shuō)。又《尚書中候》云:“玄鳥翔水遺卵,娀簡(jiǎn)易拾吞,生契,封商?!弊⒃疲骸耙祝伞 ?。娀簡(jiǎn)在水中浴而吞卵生契。后人當(dāng)天應(yīng)嘉,乃以水易為湯?!贝送f(shuō)也。“易”為“狄”之或體字。“簡(jiǎn)易”即“簡(jiǎn)狄”也。《說(shuō)文》:“逷,即古文逖。”《詩(shī)·瞻卬》“舍爾介狄”,《說(shuō)文·辵部》作“舍爾介逖”。《書·牧誓》“逖矣西土之人”,《爾雅·釋詁》注作“逷矣西土之人”。《詩(shī)·泮水》“狄彼東南”,箋云:“狄當(dāng)作剔?!薄俄n詩(shī)》作“鬄彼東南”。是狄、易相通之證也。又簡(jiǎn)狄作簡(jiǎn)易凡數(shù)見(jiàn):《史記·殷本紀(jì)·索隱》引舊本作“易”,又作“逷”;《漢書·古今人表》作“簡(jiǎn)逷”;《淮南·墬形》作“簡(jiǎn)翟”;皆音轉(zhuǎn)而字異,豈得以易為???并以水易為湯乎?湯從“昜”,非從“易”也。

《毛詩(shī)·玄鳥》章:“景員維何?!眰髟疲骸熬埃?。員,均?!惫{云:“員,古文云。河之言何也。”《釋文》云:“員,毛音圓,鄭音云。河,王以為河水,本或作何?!卑矗捍肃嵟c毛異,王肅申毛以難鄭?!夺屛摹?、《正義》兩存之也。鼒謂此傳“員,均”,與下《長(zhǎng)發(fā)》章“幅隕既長(zhǎng)”傳:“隕,均也”正同。從毛義則當(dāng)讀為幅隕之“員”,從鄭義則讀如“云”。蓋員是古字,云是今字?!渡袝で厥摹罚骸叭舾T來(lái)”,衛(wèi)包始改為“云來(lái)”。《鄭風(fēng)》:“聊樂(lè)我員”,《釋文》:“本亦作云?!敝獑T為云之古字無(wú)疑矣。然毛傳既云“員,均”,則從毛傳,當(dāng)如《正義》所言:“殷王之政甚大均矣,維如河之潤(rùn)物然,無(wú)不霑及也?!编嵐{既謂“古文云”,則從鄭箋,當(dāng)如《正義》所言:“諸侯大至”,“所言維何乎”。今《正義》申毛說(shuō),於“殷王之政甚大均,如河潤(rùn)物”之上,又加“此眾多諸侯,其辭皆云”九字。是混鄭義於毛傳中,顛倒錯(cuò)亂之甚矣。鼒謂康成箋《詩(shī)》,其與毛異義者,皆三家《詩(shī)》舊有此說(shuō)也。又,《廣雅·釋水》云:“河,何也?!笔呛印⒑瘟x同?!端?jīng)注》引《春秋說(shuō)題詞》:“河之言荷也”,荷與何同?!对?shī)》“河水洋洋”,《楚詞注》作“何水油油”。又《童子逢盛碑》:“無(wú)可奈何?!薄秴侵偕奖罚骸案型茨魏巍!薄端彘_(kāi)皇龍藏寺碑》猶云:“彼亦河人也?!眲t唐以前,“河”、“何”字多通。開(kāi)成石經(jīng)《公羊·文四年傳》:“其謂之逆婦姜於齊何”,河作何,《爾雅》:“何鼓謂之牽牛?!焙幼骱危f(wàn)季野《石經(jīng)考》以為誤。鼒謂《九經(jīng)》古文當(dāng)時(shí)必猶有存者,未必盡誤也。不得以劉昫之言,棄同瓦缶。


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