古今火災(zāi)水災(zāi)

古今火災(zāi)之甚左昭公十八年五月壬午宋衛(wèi)陳鄭四國皆火為特異至漢安帝永初元年十二月河南郡縣火燒殺百五人二年又失火燒殺五百八十四人四月甲寅漢陽河陽城中失火燒殺三千五百七十人孫皓建衡二年三月大火燒萬家死者七百人晉懐帝永嘉四年十一月襄陽火燒死者三千余人元帝永昌二年三月饒安東光安陵三縣火燒七千余家死者萬五千人安帝隆安二年廣州大火死者萬余人九年京師大火燒數(shù)千家梁普通二年琬琰殿火延燒后宮三千余間東魏武定五年八月廣昌郡火燒數(shù)千家唐廣徳元年十二月辛夘鄂州大風(fēng)火發(fā)江中焚舟三千艘延及岸上民居二千余家死者數(shù)千人貞元元年江陵度支院火焚江東租賦百余萬二年七月洪州火燒民舍萬七千家開成四年揚(yáng)州火燔數(shù)千家宋建隆三年二月安州火燔民舍五百區(qū)干徳四年衡州火燔民舍千余區(qū)開寳七年九月亳州永城縣火燔民舍一千八百余區(qū)八年四月?lián)P州火燔民舍州廨千七百區(qū)亳州永城火燔軍營民舍千九百八十區(qū)死者九百人淳化三年蔡州火燔民居官舍三千余區(qū)天圣七年六月火燔玉清昭應(yīng)宮二千六百一十楹寳元二年六月丁丑益州火焚廬舍三千余區(qū)嘉佑三年正月溫州火燔屋萬四千間死者五千人治平四年十二月睦親宮火焚九百余間熈寧七年九月壬子三司火焚屋千八百楹元豐元年八月邕州火焚官舍千三百四十六區(qū)軍衣萬余襲谷帛軍器百五十萬四年六月衡州火燒官舍民居七千二百楹重和元年掖庭火焚五千余間紹興二年臨安火燔一萬數(shù)千家四年正月六年二月行都屢火俱燔數(shù)千家十二月大火燔萬家十年十一月溫州火燔千余家十一年九月建康火燔府治三十余區(qū)民舍三千余家乾道九年九月臺州火燔七千余家淳熈四年十一月鄂州南市火燔千家七年江陵沙市火燔數(shù)千家

十二年十月鄂州大火燔民居萬余家十四年六月行都火延七百余家五月成都火燔民舍萬家紹興二年四月徽州火燔州治官舍十九所五百二十余區(qū)延民居一千五百家三年十一月行都火燔五百余家十二月鄂州火燔民居八百家慶元三年閏月金州火焚一千三百余區(qū)六年八月徽州火燔民舍八百家嘉泰元年三月戊寅行都火至于四月辛巳燔臺寺院局軍壘民居五萬八千九十七家灼死者五十九人踐死者不可勝計(jì)四年三月行都火燔二千七十余家八月鄂州外南市火燔民舍五百余家嘉定二年九月吉州火燔五百余家瀘州火延及民廬一千余家四年十月福州火燔千余家五月和州火燔二千家又古今水災(zāi)之甚者漢髙后三年夏漢中南郡大水流四千余家四年秋河南大水伊洛流千六百家汝水流八百余家八年夏漢中南郡水復(fù)出流六千余家南陽沔水流萬余家漢武建元三年藍(lán)田水出流九百余家壊民室八千余所殺三百人武帝太始六年六月大雨河洛伊沁同溢流四千九百家沒殺稼千三百六十余頃晉武咸寧二年荊州郡國五大水流四千余家太康二年六月泰山大水流三百余家殺一千余人唐開元八年夏契丹冦營州關(guān)卒援之山水暴泛萬余人咸溺死元文宗至順元年閏七月平江嘉興湖州松江四路一州大水壊民田三萬六千六百余頃被災(zāi)者四十萬五千五百戶國朝隆慶三年臺州颶母大作海潮泛漲溺死人民三萬余口沖決田地十五萬余畝被災(zāi)者四十萬五千五百余戶其余不能縷悉也

漫衍角觝

西域傳上設(shè)酒池肉林以饗四夷之客作巴俞都盧海中碭極漫衍魚龍角觝之戲以觀視之又張騫傳大宛諸國?使隨漢使來觀漢廣大以大鳥卵及犁靬?人獻(xiàn)于漢注?幻也如今吞刀吐火植瓜種樹屠人截馬之術(shù)安帝永寧中撣國遣使獻(xiàn)樂及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭又善跳丸鹽鐵論言漢代百戲之目曰唐梯追人奇蟲胡姐唐梯今髙竿追人今截割人易牛馬首竒蟲即魚龍戲也后漢天子臨軒設(shè)樂舍利獸從西方來獻(xiàn)于殿前激水化成比目魚跳躍潄水作霧翳目而成化為黃龍長八丈游戲輝耀日光以兩繩系兩柱相去數(shù)丈二倡女對舞行于繩上切肩而不傾如是總名百戲江左有髙絙紫鹿?行鱉食齊王卷衣笑鼠夏育扛鼎巨象行乳神拚戲背負(fù)靈岳桂樹白云畫地成川之技后魏道武造五兵角觝麒麟鳳凰仙人長蛇白象白虎及諸畏獸魚龍辟邪鹿馬仙人車髙絙百尺長趫幢跳丸以備百戲北齊神武平中山有魚龍爛漫俳優(yōu)侏儒山車巨象拔井種瓜殺馬剝驢等竒怪異端百有余物名為百戲后周宣帝廣召雜伎増修百戲魚龍漫衍之技陳于殿前累日繼夜不知休息隋煬帝大業(yè)二年欲夸四夷招迎四方散樂大集東都正月萬國來朝于建國門內(nèi)綿亙八里列為戲塲百官赴棚夾路縱觀伎人衣錦繡繒綺歌者為婦人服鳴環(huán)佩飾以花髦殆三萬人六年于天津街盛陳百戲凡有伎藝無不招萃珠翠錦罽費(fèi)鉅億萬金石匏革聞數(shù)十里外彈絲擫管萬八千人列炬光燭天地有舍利繩柱等如漢故事又為登髙扛鼎取車輪石臼大盆器各于掌上而跳弄之二人戴竿其上舞忽騰透而換千變?nèi)f化曠古莫儔唐髙宗時(shí)天竺獻(xiàn)伎自斷手足刳剔腸胃至睿宗時(shí)婆羅門獻(xiàn)樂舞人倒行而以足舞極铦刀鋒倒植于地抵目就刅以歴臉中又于背上吹篳篥旋復(fù)伸其手兩人躡之旋身繞手而轉(zhuǎn)無已又漢有橦末伎衡狹戲透劔門戲卷篳席以矛挿其中伎兒以身投從中過之張衡所謂衡狹燕濯胸突鋒铓也又有盤舞杯盤舞梁有長橋伎跳鈴伎躑倒伎跳劔伎舞輪伎透三峽伎髙絙伎梁有獼猴幢鼓縁竿伎唐明皇時(shí)每賜宴設(shè)酺教坊大陳山車旱船尋橦走索丸劔角觝戲馬鬭雞石虎鄴中記虎正防殿前作樂髙絙龍魚鳯凰安息五按之屬莫不畢備又梁時(shí)三朝大防有刺長迎華橦伎青綺橦伎一繖華橦伎雷橦伎金輪橦伎白虎橦伎獼猴橦伎琢木橦伎案橦呪愿伎則即漢所謂都盧尋橦今之所謂上竿也宋有藏挾雜旋弄槍椀瓶疑劔透劔尋橦諸戲又有九頭獅子意錢跳丸吞刀吐火之技繇此觀之幻戲之來乆矣拾遺記載身毒國人尸羅有道術(shù)于指端出浮屠一層髙三尺乃諸天神仙巧麗絶倫列幢蓋鼓舞繞塔而行人皆長五六分歌唱之音如真人矣又于指上吹浮屠漸入云里又于左耳出青龍右耳出白虎始一二寸俄八九尺風(fēng)至云起以一手揮之龍虎復(fù)入耳中又張口而向日則見人乗羽蓋駕鴻螭直入口內(nèi)更張口則羽蓋螭鴻相隨從口而出述異記南陲之南有扶婁之國其人善能機(jī)巧變化易形改服大則興云起霧小則入于纎毫之里綴金玉羽毛為衣裳吐云噴火鼓腹則如雷霆之聲或化為犀象獅子龍蛇之狀或變?yōu)榛①罨蚩谕氯擞谡浦袀浒賾蛑畼氛罐D(zhuǎn)屈曲于指間見人形或長數(shù)分或長數(shù)寸俗謂之婆侯伎則扶婁之派也太平廣記載陽羨許彥于綏安山行遇一書生年十七八腳痛求寄鵞籠中便入籠籠亦不更廣書生亦不更小彥負(fù)籠息樹下書生云欲為君薄設(shè)乃于口中吐一銅盆奩子具諸珍饌氣味芳美酒數(shù)行謂彥曰向?qū)⒁粙D自隨欲暫邀之又于口中吐一女子衣服綺麗容貌絶倫共彥宴飲俄書生醉臥此女子謂彥雖與書生結(jié)好竊將一男子同來書生既眠暫喚之愿君勿言又于口中吐一男子明穎可愛與彥敘寒溫書生臥欲覺女子吐一錦帳與書生共眠男子復(fù)謂彥曰此女子雖有情心亦不盡向復(fù)竊將女子同行口中又吐一女子防酌調(diào)戲良乆聞書生動(dòng)聲取所吐女子還納口中女子乃出謂彥曰書生欲起更吞向男子書生起曰暫眠且乆君獨(dú)坐當(dāng)悒悒耶日已晩便與君別復(fù)吞此女子諸銅器悉納口中而去?怪録隋開皇中廣都侯遹至劔門見四廣石大如斗收藏書籠中皆化為金因市美妾十余大開第宅置良田別墅后乗春出游數(shù)伎隨行忽有老翁載負(fù)大笈坐于席末引滿嘻笑曰君昔將我金去不記憶乎吾比來求償耳盡取遹妾十余人投之笈中亦不覺笈中之窄須臾失所在后遹家日貧十余年卻歸蜀至劔門又見前老翁攜所將之妾游行見遹皆大笑問之不言逼之又失所在竟不能測說海唐貞元中揚(yáng)州有丐者自稱媚兒懐中出琉璃瓶可受半升表里通明瓶項(xiàng)如葦管人與之百錢投之琤然有聲見瓶間如粟好事者以驢馬與之入瓶如蠅行動(dòng)如故俄有度支綱至凡數(shù)十車綱主戲曰爾能令車入瓶乎曰可乃微側(cè)瓶口令車悉入歴歴如行蟻然有頃漸不見媚兒躍身入瓶綱主大驚破瓶一無所有矣又張定有道術(shù)常提一水瓶至庭中禹步繞三匝乃傾于庭內(nèi)見人無數(shù)長六七寸官僚將吏士女喧闐滿庭局筵隊(duì)仗音樂百戲樓閣車棚無不精審如此一日至夕復(fù)側(cè)瓶于庭人物車馬千羣萬隊(duì)邐迤俱入瓶中取視無一物毎見圖畫屏風(fēng)有人物音樂者以手指之皆能飛走歌舞言笑趨動(dòng)與真無異獪園山璩生名自忍少販茶入天姥山遇神仙授變化隱形之術(shù)又曉搬運(yùn)法分杯結(jié)霧化竹釣鯔無所不工杖頭三葫蘆大如杯一日醉后謂眾曰某有竒術(shù)請為諸君設(shè)之遂解下三葫蘆用五彩繩三尺系之綰于席端按亥夘未三方指南邊者曰此天界指左者此地界右者此人界眾聚觀之洞無一物口喃喃誦呪數(shù)十語第三葫蘆陡然震動(dòng)見人馬無數(shù)皆長二三寸官僚將吏老少士女隊(duì)仗音樂提攜負(fù)戴從繩上行踵接肩摩毛發(fā)分明細(xì)若刻鏤趨赴于第二葫蘆生口中仍誦呪但聞鏘鏘銅鐵聲鬼嘯非常須臾牛頭馬面獄卒夜義種種變相入第一葫蘆中又復(fù)誦呪如初則忽涌出天人玉女珠旛寳蓋玉皇香案在前其后擁出諸佛菩薩帝釋龍神莊嚴(yán)具足卻走進(jìn)第三葫蘆中諸頂蓋一時(shí)俱下寂然無聲視之都無所有矣嘉靖間妖僧李福達(dá)一日至蘇州欲稅空宅徧閱數(shù)處輒嫌湫隘后看一大宅從容袖中出小石函縱橫不數(shù)寸凡衣服飲食牀褥臥具屏障幾席釡甑一切資生之物盡從中出又于函中挈出婦人男子凡數(shù)輩皆其妾媵又有十余小兒皆衣五彩將行還挈諸人并器玩一一納石函中而去

夜義食人八十萬

齊諧志怪之書所載竒詭變幻可駭可詫事蓋更仆未易舉半皆荒謬誕妄不足深信摘其尤異者數(shù)條以供談麈博異傳前進(jìn)士薛淙元和中游河北衛(wèi)州界村中古精舍日暮欲宿與數(shù)人同訪主人僧防不在惟聞庫西黑室中呻吟聲迫而視見一老僧病須發(fā)不剪如雪狀貌可恐淙乃呼其侶曰異哉病僧僧怒曰何異耶少年子要聞異乎病僧畧為言之淙等曰唯唯乃曰病僧年二十時(shí)好游絶國服藥休糧北至居延去海三五十里是日平明病僧已行十?dāng)?shù)里日欲出忽見一枯立木長三百余丈數(shù)十圍而其中空心僧因退下窺之直上其明通天可容人病僧又北行數(shù)里遙見一女人衣緋裙跣足袒膊被髪而走其疾如風(fēng)漸近女人謂僧曰救命可乎對曰何也云后有人覔但言不見恩至極矣須臾遂入枯木中僧更行三五里忽見一人乗甲馬衣黃金衣備弓劔之器奔跳如電每步可二十余丈或在空或在地步驟如一至僧前曰見緋裙人否僧曰不見又曰勿藏此非人乃飛天夜義也其黨數(shù)千相繼諸天傷人已八十萬矣今已并擒戮惟此乃尤者也未獲昨夜三奉天帝命自沙咤天逐來至此已八萬四千里矣如某之使八千人散捉此乃獲罪于天師勿庇之僧乃具言須臾便至枯木所僧返步以觀之天使下馬入木窺之卻上馬騰空繞木而上人馬可半木已來見木上一緋防走出人馬逐之去七八丈許漸入霄漢沒于空碧中乆之雨三數(shù)十防血意已為中矢矣此可以為異少年以病僧為異無乃陋乎記聞咸陽縣尉李泮有甥勇而頑常對客自言不懼神鬼言甚夸誕忽所居南墻有面出焉赤色大尺余缺鼻凹目鋒牙利口殊可憎惡甥大怒拳毆之應(yīng)手而滅俄又見于西壁其色白又見東壁其色青狀皆如前拳撃亦滅后黑面見于北墻貌益恐人其大則倍甥滋怒撃數(shù)拳不去拔刀刺之乃中面而去墻來掩甥手推之不能去黑面遂合于甥面色如漆甥仆地死及殯殮其色終不改靈鬼志河南姚元起居近山林舉家恒入野耕種惟有七嵗女守屋而漸消瘦父母問女女云常有一人長丈余而有四面面皆有七孔自號髙天大將軍來輒見吞逕出下部如此數(shù)過云慎勿道我道我當(dāng)長留腹中闔門駭惋遂移避祥異記周濟(jì)川汝南人有別墅在揚(yáng)州之西兄弟數(shù)人俱好學(xué)嘗一夜講授罷可三更各就榻將寐忽聞外格格聲乆而不已濟(jì)川于間窺之乃一白骨小兒于庭中四向趨走始則義手俄而擺臂格格者骨節(jié)相磨之聲也濟(jì)川呼兄弟共覘之良乆其弟巨川厲聲呵之一聲小兒跳上堦再聲入門三聲即欲上牀巨川呵罵轉(zhuǎn)急小兒曰阿母與兒乳巨川以掌擊之隨掌墮地舉即在牀矣騰趠之防若猿玃家人聞之意有非常遂持刀棒而至小兒又曰阿母與兒乳家人以棒撃中之小兒節(jié)節(jié)解散如星而復(fù)聚者數(shù)四又曰阿母與兒乳家人以布囊盛之提出逺猶求乳出郭四五里擲一枯井明夜又至手擎布囊拋擲跳躍自得家人輩擁得又以布囊如前法盛之以索括囊懸巨石而沈諸河余日又來左手?jǐn)y囊右手執(zhí)斷索趨馳戲弄如前家人先備大木鑿空其中如鼓撲擁小兒于內(nèi)以大鐵葉冒其兩端而釘之然后鏁一鐵懸巨石沉之大江欲負(fù)趨出云謝以棺槨相送自是更不復(fù)來時(shí)貞元十七年王氏見聞唐末蜀人攻岐還至于白石鎮(zhèn)裨將王宗信止普安禪院僧房時(shí)嚴(yán)冬房中有大禪爐熾炭甚盛信擁伎女十余人各據(jù)僧牀寢息信忽見一姬飛入爐中宛轉(zhuǎn)于熾炭之上宗信忙遽救之及離火衣服并不燋灼又一姬飛入如前又救之頃之諸妓或出或入各迷悶失音有親吏隔驛墻告諸招討使王宗儔宗儔至則徐入一一提臂而出視之衣裙纎毫不假相驚悸不寐訊之云被番僧提入火中所見皆同防昌解頥録開元中元自虛為汀州刺史至郡部眾官皆見有一人年垂八十自稱蕭老一家數(shù)口在使君宅中累世幸不占防堂言訖而沒自后凡有吉防蕭老必預(yù)報(bào)無不應(yīng)者自虛剛正常不信之而家人毎夜見怪異或見有人坐于檐上腳垂于地或見人兩兩三三空中而行或抱嬰兒問人乞食或有美人濃妝美服在月下言笑多擲磚瓦家人乃白自虛曰常聞廚后空舍是神堂前人皆以香火事之今不然故妖怪如此自虛怒殊不信忽一日蕭老謁自虛云今當(dāng)逺訪親舊以數(shù)口為托言訖而去自虛以問老吏吏云常聞使宅堂后枯樹中有山魈自虛令積薪與樹齊縱火焚之聞樹中寃號之聲不可聽月余蕭老歸縞素哀哭曰無何逺出委妻子于賊手今四海之內(nèi)孑然一身當(dāng)令公如之耳乃于衣帶解一小合大如彈丸擲之于地云速去速去自虛俯拾開之見有一小兒才大如蠅自虛欲捉之遂跳于地已長數(shù)寸跳躍不已俄成大虎走入中門一家大小百余人盡為所斃虎亦不見自虛亦一身而已集異記岐人于凝性嗜酒常往來邠涇間一日從故人飲酒涉旬乃返宿酲未愈令童仆先路以備休憇時(shí)孟夏麥野韶潤緩轡而行遙見道左嘉木美防因就焉至則系馬借草坐之未定忽見馬首南顧鼻息恐駭若有覩焉凝則隨向觀百步外有枯骨如雪箕踞于荒冢之上五體百骸咸具備眼鼻皆通明背肋玲瓏枝節(jié)可數(shù)凝即跨馬稍前枯骨乃開口吹噓槁葉輕塵紛然自出上有烏鳶紛飛嘲噪甚眾凝良乆稍逼枯骨乃竦然挺立骨節(jié)絶偉凝心悸馬亦驚走遂馳赴旅舎而先路童仆出迎相顧駭曰郎君神思一何慘悴凝即說之適有涇倅十余巡行聞之皆曰豈有是哉洎逆旅少年輩集聚極眾凝即為導(dǎo)仍與眾約曰倘尚在當(dāng)共碎之雖然恐不得見矣俄至其處而端坐如故或則呌噪畧不動(dòng)揺彎弓發(fā)矢又無中者欲環(huán)之前進(jìn)則亦相顧莫能先焉乆之枯骸歘然自起徐徐南去日勢已晩眾各恐詟稍稍遂散凝亦鞭馬而回逺望尚見烏鵲翔集逐去不散自后凝屢經(jīng)其地及詢左右居人乃無復(fù)見者宣室志大厯中有呂生自上虞尉調(diào)集京師僑居于永崇里一夕將就寢俄有一嫗容服潔白長二尺許出于室之北隅緩步而來其狀極異漸迫其榻呂生叱之遂退去至北隅乃亡所見次夜又見其嫗在北隅下將前且退惶若有懼生又叱之遂沒生黙念曰是必怪也不除必為吾患明日命一劔置其榻下是夕復(fù)自北隅徐步而來顔色不懼至榻前生以劔揮之其嫗忽上榻以臂揕生生遽覺通身凜然若霜被體又以劔亂揮俄為數(shù)狀舉袂而舞生劔揮不已又為十余嫗各長寸許雖愈多而貌如一焉皆不可辨環(huán)走四垣生懼甚計(jì)不能出中一嫗謂書生曰吾將合為一矣君且觀之言已遂相望而來俱至榻前翕然而合又為一嫗與始見者又異生懼益甚乃謂曰爾何怪而敢撓生人不疾去吾求方士將以神術(shù)制汝嫗笑曰若有術(shù)士吾愿見之吾之來戲君耳非敢害也言畢遂退于北隅而沒有田氏子者善符術(shù)名聞長安中生告之田喜躍曰是我事也至夜生與田俱坐于室未幾嫗果躍舞而來至榻前田生叱曰魅疾去嫗不顧左右來去者乆之忽揮其手手墮于地又為一嫗甚小躍而升榻突入田生口中田驚曰吾死乎嫗謂生曰吾比言不為君害君不聽今田生之術(shù)果何如哉言已又去明日或謂呂生宜于北隅發(fā)之生如其言不至丈得一瓶可受斛許貯水銀甚多生方悟其嫗?zāi)怂y精也田生竟以寒栗而卒

阿修羅

大阿修羅王住須彌山北大海水懸在宮上為四風(fēng)所持身長二萬六千里阿修羅九頭頭有千眼九百九十九手八腳踞海食淤泥及藕生一女端正挺特帝釋娶以為妻阿修羅帥諸鬼神與帝釋戰(zhàn)而奪其女為帝釋所敗入藕孔中阿修羅前世居海之濱河水漂溺隨流殆死因?愿我后世身形長大一切深水無過膝者以是因縁得極大身立大海中身過須彌手據(jù)山頂下觀忉利天宮阿修羅以指覆月天下晦冥或覆日以晝?yōu)橐顾^日月食也山海經(jīng)共工之臣曰相栁氏九首以食于九山【頭各自食一山之物】人面蛇身自環(huán)而色青其所歍所尼即為源澤不辛乃苦百獸莫能處【謂其氣酷烈百獸畏之也】歸藏啓筮龍莫河圖謂蚩尤八股八趾銅頭鐵額兄弟八十人帥魑魅與黃帝戰(zhàn)于?鹿齊梁間掘得蚩尤齒長二寸堅(jiān)不可破神異經(jīng)南方有人周行天下其長七丈腹圍如其長朱衣縞帶以赤蛇繞其頂朝吞惡鬼三千暮吞三百此人以鬼為食以霧為漿名曰尺郭一名食邪一名黃文又鐘山之神名曰燭隂身長千里視為晝瞑為夜吹為冬呼為夏不飲不食不息息為風(fēng)西北海外有人長三千里二腳相去二千里腹圍一千五百里日飲天酒五斗名曰無路之人

三頭相囓

眉間尺仇楚逃之山道逢一客曰吾能為子報(bào)仇然須子之頭與子之劔尺與之頭客之楚獻(xiàn)王王以鑊煮其頭七日不爛自照視之客從后截王頭入鑊兩頭相囓客恐尺頭不勝自刎其頭入鑊三頭相囓七日后一時(shí)俱爛乃分其湯葬之名曰三頭冢拾遺記因墀國獻(xiàn)五足獸問使者是何變化曰東方有解形之民使頭飛于南海左手飛于東山右手飛于西澤自臍以下兩足孤立至暮頭還肩上兩手遇大風(fēng)飄于海外化為五足獸則一指為一足也既失兩手使傍人割里肉以為兩臂宛然如舊山海經(jīng)刑天與帝爭神帝斷其首葬之常羊之山乃以乳為目以臍為口操干戚以舞是為無首之民又曰王子夜之尸兩手兩股胸首齒皆斷異處又曰有神十人名曰女媧之腸化為神處廣粟之野【女媧人面蛇身一日中七十變其腸化為此神】橫道而處

耳長過腰

聶耳國在無腹國東耳長過腰手捧耳而行大耳國其人寢常以一耳為席一耳為衾珠崖儋耳其渠帥耳垂肩三寸

須長四尺

晉書劉曜目有赤光須髯不過百余根而皆長五尺陳武帝陵為王頒所發(fā)見其須皆不落本俱出自骨中北史崔琰須長四尺王育劉淵俱三尺淵子曜長至五尺謝靈運(yùn)須美至膝關(guān)夀亭胡天淵須皆數(shù)尺國朝石亨張敬修髯皆過膝然相法曰須長過髪名為倒掛必主兵厄驗(yàn)之往往屢中

夢人易頭

幽明録賈弼夜夢易其頭明日人見皆驚去遂能半面笑半面啼兩手足及口中各捉一筆俱書辭意皆美朝野僉載夀安男子不知姓名肘拍板鼻吸笛口唱歌能半面笑半面啼岳生李生各祈夢于七曲山梓潼祠祈功名事俱至王者前忽一人下殿?曰汝二人皆可貴但身與頭不相稱引至廊下用斧兩易其頭歸見妻子皆駭然及問平日家事應(yīng)時(shí)皆無舛乃稍安后二人俱登科徐郎中筠少夢神人狀甚偉手?jǐn)y竹籃其中皆人鼻端視徐曰形相非薄但其鼻曲而小吾與若易之遂于籃中擇一鼻與安之夢中亦覺楚痛神笑曰好一正郎鼻也徐鼻素隆不正后自然端直卒駕部郎中括異記防州道士王法朗舌長呼字不正乃自誦道徳經(jīng)后夢老君剪舌

指上人面

夷堅(jiān)志豫章寓士赴秋試中元后左手大指甲上忽見一道人側(cè)面立眉目如畫越三日變作正面而形貌益明正熒惑不定其叔訃音至不獲入試蓋非吉祥也酉陽雜俎江淮有士人莊居其子年二十余嘗病厭其父一日飲茗甌中忽泡起如漚髙出甌外瑩若琉璃中有一人長一寸立于甌髙出甌上細(xì)視之衣服狀貌乃其子也食頃爆破一無所見茶甌如舊但有微璺耳數(shù)日其子遂著神斷人休咎不謬

頭生肉角

隋大業(yè)元年鴈門人房囘安母年百嵗額上生肉角長二寸洪范五行傳曰婦人隂象也角兵象也下反上之應(yīng)漢景帝二年膠東下密人年七十余生角角有毛京房易傳曰冢宰專政厥妖人生角漢書以為角兵象上向者時(shí)七國舉兵有反謀年七十七國象也鐘離人顧思逺年一百十二嵗頭有肉角長寸許尹雄年九十左鬢生角長寸半南梁孫謙末年頭生二肉角各長一寸卒年九十二晉太始五年元城人年七十生角唐劉道安頭生肉角隱見不常以惑眾伏誅宋紹興三年建康桐林灣婦生子肉角有齒太宗淳化元年八月汾州悉達(dá)院僧智巖頭生角二寸

乳長于臍

王筌傳始遇一婦人乳長于臍曰吾蕭三娘也按西京雜記婦人乳長三尺者北斗中第七星東方朔知之又漢武帝祀甘泉有女子浴于渭乳長七尺帝后第七車張寛知之九真女子趙嫗乳長數(shù)尺馮寳妻洗氏亦乳長二尺暑熱則擔(dān)于肩上又岳峯風(fēng)俗記有婦乳長垂至腹下時(shí)當(dāng)刺繡兒輒從腋后索而食之女國女人胸前無乳項(xiàng)后毛中有汁可以乳子五日能行三四嵗則成人矣

面長二寸

云仙散録郭汾陽毎遷官則面長二寸額有光氣乆之乃復(fù)陳書陳武章皇后手爪長五寸色并紅白每遇期功之喪則先折一爪齊書太原孫廣頭上不得有虱大者便遭期喪大功小則小功緦麻梁隂子春腳數(shù)年一洗言每洗則失財(cái)敗事在梁州以洗足致梁州敗侯景左足上有肉瘤狀似戰(zhàn)應(yīng)克防瘤則隱起分明如其不勝瘤則低下至石頭之?dāng)×鲭[肉中

喉中如鼓簧

酉陽雜俎許州有一老僧自四十以后每寐熟即喉聲如鼓簧若成韻節(jié)伶人伺其寢即譜其聲按之皆合鼓奏朝野僉載景龍中瀛州進(jìn)一婦人身上隱起浮屠墖廟諸佛形像按察使進(jìn)之廣五行記吳孫休時(shí)有人因重疾愈而能響言音聞十?dāng)?shù)里外所聞之處即若座前其隣家有子居外乆不歸省其父假之使為責(zé)詞子聞之以為鬼神顛沛而歸亦不知其所以然也

磁眼木睛

輟耕録杭州張存幼患一目時(shí)稱張瞎子忽遇巧匠為安一磁眼障蔽于上人皆不能辨其偽吳越備史唐立武選以髙上擊球較其能否而黜陟之周寳常與此選為鐵鉤所摘一目暗失寳取睛吞之復(fù)擊球獲頭籌遂授涇原勅賜木睛代之木睛不知何木置中無所礙如真睛矣耳談江尉黃陂人解銀至京途遇盜截去一指有仇總?cè)珠T下醫(yī)曰是可續(xù)也而斷指幸為人拾得即取合之層層涂藥仍夾以薄板戒三七日勿近水及期果合活軟如故但有紅線痕耳

七事受胎

法苑珠林有七事受胎一相觸受胎女人月水去時(shí)喜樂男子若男子以身觸其身分即生防具著而便懐胎二取衣受胎如優(yōu)夷共婦出家愛欲不止各相發(fā)問欲精汚衣尼取防之復(fù)取內(nèi)根即便懐胎三下精受胎如鹿母齅道士精欲心而飲隨遂便懐胎四手摩受胎如睒菩薩父母俱育不合隂陽手摩臍下即便懐胎五見色受胎如有一女人月華水成不得男子合欲情盛惟視男子如宮女亦復(fù)如是即便懐胎六聞聲受胎如白鷺鳥悉雌無雄春陽時(shí)節(jié)雷鳴初發(fā)一心聞聲即便懐胎七齅香受胎如秦母牛但齅犢氣即便懐胎余讀異苑晉潁川荀擇以太元中亡恒見形還與婦孔氏嬿婉綢繆遂有姙焉十月而產(chǎn)悉是水又云元嘉中髙平丘孝婦懐姙生一團(tuán)氷得日便消液成水搜神記漢陽郡太守史滿有一女悅門下書佐乃密使侍婢取書佐盥手殘水飲之遂有姙已而生子至能行直入書佐懐中書佐推之仆地化為水列士傳楚王夫人嘗于夏納涼而抱鐵柱心有所感遂懐孕產(chǎn)一鐵王命莫邪鑄為兩劔成化初上元佃民女張妙情與張二及嫂陳氏連居一日兄與嫂狎女窺見心動(dòng)呼嫂問狀身效為之遂孕及生子再審之仍是處女又鄞縣民某出賈妻與其姒同處夫乆不歸見夫兄私心慕之成疾家人憐之強(qiáng)伯氏從帷外以手少拊其腹遂孕及產(chǎn)惟一掌焉乃知釋氏之書固不妄也

產(chǎn)十八兒

獪園蘇州城東陸太學(xué)邦杰司勲公之長子萬歴己酉間其家人婦產(chǎn)一肉胞而無血破之中裹百余小兒形皆一二寸許又宋孝亷所親家有手下婢產(chǎn)出肉帶子一條帶上共懸十八小兒面目形體無不具備宋潮州婦人產(chǎn)子如指大五體皆具者百余枚佛說賢愚經(jīng)舍衛(wèi)城長者黎耆彌有七兒皆娶最小兒婦名毘舍離懐孕月滿便生三十二卵卵中各出一兒勇健非凡雜寳藏經(jīng)羅崇國有一雌鹿防仙人梵志遺精而生一女子梵志取而養(yǎng)之梵豫王聞而索之立為夫人一產(chǎn)千子是為賢刼千佛

產(chǎn)不繇戶

古陸終氏娶鬼方女孕而不育十一年開其左脇而出三人又開其右脇而出三人曰昆吾參胡彭祖防人安季連譙周史考以為妄廢而不紀(jì)干寳曰前志所?修已背坼而生禹簡狄剖胸而生契近魏黃初五年汝南屈雍妻王氏生男從右臍下小腹上出而平和自若數(shù)月創(chuàng)合母子無恙斯近事之徴也按晉安義熈中魏興李宣妻樊氏過期不育而額上有瘡兒穿之而出長山趙宣母亦從臂瘡中產(chǎn)兒宋孝武時(shí)荊州人楊歡妻于股中生女李勢末年馬氏婦孕身兒從脇下出子母無恙后魏肅宗熈平二年并州人韓僧真女從母右脇而出宋莆田尉舍人有妻生男從股髀出創(chuàng)合母子無恙然則釋典稱釋迦生于摩耶夫人之右脇老子生時(shí)剖母左腋而出不足怪也

易心復(fù)活

陳寨泉州晉江巫也善禁呪之術(shù)有漳州逆旅蘇猛其子病狂人莫能療乃往請陳陳至曰此疾入心矣乃立壇堂中至夜取蘇氏子劈為兩片懸堂之東壁其心懸北檐下寨方在堂作法所懸之心遂為犬食寨求之不得乃持刀宛轉(zhuǎn)于地出門而去主人勿知謂其作法耳食頃持心而入內(nèi)于病者之腹披發(fā)連叱其腹遂合蘇氏子既活但連呼鋪逓家人莫測其自去家數(shù)里有驛吏死于道旁乃寨取驛吏之心而活蘇也見稽神録是心可易也鄆州司法關(guān)某有傭婦人名鈕婆攜一孫名萬兒關(guān)氏妻有小男名封六關(guān)妻制新衣與封六易其故者與萬兒鈕婆怒曰皆是小兒何貴何賤某請?jiān)囍煲饬f兒悉內(nèi)于裙下著地按之闗妻驚起奪之兩子悉為鈕婆之孫形狀衣服皆不可辨闗妻大懼祈請懇之乃以二子致裙下再按之即各復(fù)本形見靈怪集是貌可易也昔扁鵲易魯公扈趙齊嬰之心及寤各反其室繇前而推非寓言矣

假尸復(fù)生

宦逰紀(jì)聞?wù)龔远铌兾骶笇幹葜爝M(jìn)馬之父為成都屬邑庠分教進(jìn)馬隨任秩滿至徽州病卒輿還靖寧逾二載同里蘇氏有子亦卒越二日治棺未就忽蘇而起熟視左右曰此非吾家也問其姓名曰吾乃朱進(jìn)馬吾死已久夀數(shù)未盡還當(dāng)復(fù)生吾妻欲嫁亟為我阻之遂趨朱宅其妻不肯認(rèn)視其形則非而聲音笑語與追論徃事毫厘不差二氏爭執(zhí)訟于官州斷令朱氏給銀還蘇為買尸之資耳談桐城縣東門西門各有女中痘死年皆十余歳東門女謁防司祿未盡應(yīng)遣還而尸已焚因令借西門女尸還魂西門女家喜過望而女羞阻不知為誰惟憶其父母于東門家聞之迎以歸宛然故情特非其女貌耳訟之官令判曰西門女身東門女魂二家共女之情理其安矣及于歸爭治奩具而壻腹兩坦焉酉陽雜爼唐開元末上蔡南李村百姓李簡癎病卒瘞后十余日有汝陽百姓張?義素不與簡相識所居相去十余舍亦因病死經(jīng)宿卻活不復(fù)問父母妻子且言我是李簡家居上蔡父名亮徑入亮家驚問其故言方病時(shí)夢二人見追行數(shù)十里至一處如人間六司院所勘責(zé)事委不能對忽有人稱錯(cuò)追李簡可即放還有一吏曰李身壊別令托生李憶念父母親族因請卻復(fù)本身少頃見領(lǐng)一人至通曰追到雜職汝陽張?義吏曰?義身幸未壊速令李簡托其身以盡余年忽若夢覺見人環(huán)泣及屋宇都不復(fù)認(rèn)亮問其親族名氏及平生細(xì)事無不知者先解竹作因息入房索刀具破篾成器語音舉止信李簡也竟不反汝陽此已奇矣然事出防判容或有之讀志怪録更一事甚異葉宗可元末避地淮陽時(shí)寇至積尸滿野宗可晝伏夜行度前途不能行則臥地上雜眾尸中至夜分明月下逕見一人燭籠前導(dǎo)近而視之一道士也一童子執(zhí)燭偕至尸傍道士以燭燭羣尸凡老幼羸尫者俱手提而擲之輕如一葉俄得一壯男子體貌魁碩道士細(xì)視之有喜色乃即解衣與之合體相抱持對口呵氣良久道士氣息漸微尸冉冉動(dòng)俄而欠伸又開眼遂推道士于地蹶然而起仍令童子執(zhí)燭飄然而去

僵尸不腐

異苑義熙中有發(fā)京房墓者尸猶完具僵尸肉堪為藥軍士分割之三十國春秋義熙九年盜發(fā)卞壸墓壸尸僵發(fā)鬒蒼白面如生兩手悉拳爪甲乃長穿達(dá)手背又顔魯公歸時(shí)家人啓柩見狀貌如生徧生金色爪甲出手背髪長數(shù)尺劉向所識貳負(fù)桎梏之尸蓋亦僵尸數(shù)千年不朽者潯溪水側(cè)有重人穴穴中有僵尸不知年載按記云人以五月五日生者尸不腐盧多遜卒歸其子祭于襄陽佛寺將易以巨櫬啓其尸不壊儼然如生遂逐時(shí)易衣至祥符中猶然豈亦五月五日生耶又相傳髙僧化后髪爪皆如生時(shí)唐僧義存沒后置函中每月其徒出之發(fā)爪皆長輒為落薙以為常經(jīng)百余年不廢后因兵火亂始封而灰之

千家姓音字

千家姓有難識字試舉一二如酅防毒并音攜防奃遆并音堤轷苸并音呼蒍防防寪并音委□并音拱并音昨鴘音弁音久盚音求轱音姑防音身焣音聚防音言蔄音慢蕳菅并音間鈄音斗亓音其眘音慎防音溺骩音委防音徘藇音胥迮笮并音仄褟音答音安音好妞音紐壴音注防音壴音聿汻音晃防音緩見音綰音尋佴音耐防音著音閃韻書又作又作□音暴受音到□音赤防音防防音必防音合床音本皮養(yǎng)切都感切所嫁切韻書又作咠井古字通用天順甲申進(jìn)士茂湖廣公安人英宗不識其姓問內(nèi)閣李賢賢對音與陜同因命改姓陜事載菽園雜記今湖廣通志及楚紀(jì)荊志諸書并不言陜茂改姓之故千家姓有字雖異而音義同者如饑與饑修與修淡與澹呼與嘑防與踈欣與忻奃與防慎與眘鼂與晁隂與防暴與叟匽與偃郤與郄鄖與防譙與焦闞與瞷毒與防防與蒍泄與泄泛與泛伏與宓笮與?【并音仄】管與筦菅與蕳與【千家姓注二字音拱并山陽族按韻書有無或□字之訛也□音扶觀姓苑有□姓而千家姓缺□字可見】與防與【千家姓注音孤音浮篇海注即也】蛾與螘【并音蟻】尊與鐏旁與傍之類是也有音義同而字省邑旁者如郕成郜告鄩尋鄾憂邵召郈后鄫曽童盈酆豐防辰邰臺郲來鄟專邽圭郟夾防云郳兒邘于郗希鄮貿(mào)鄐畜弗鄅禹鄴業(yè)邴丙庸鄭莫之類是也有字同音異而重出者繁【樊婆二音】單【丹善二音】譚【談尋二音】相【襄象二音】番【籓婆二音】句【勾句二音】被【皮比二音】逢【縫厐二音】尉【胃郁二音】九姓是也有字同音同義同亦重出者兒鞠二姓是也豈以兒有千乗河南二族鞠有河南汝南二族故耶【或云兒有而倪二音鞠有菊麴二音】

仙人鬼神姓名

仙道鬼神姓名有可考者元始天尊姓樂名靜信見度人經(jīng)玉門子姓王名剛九靈子姓皇名化北極子姓隂名恒絶洞子姓李名修太陽子姓離名明太陽女姓朱名翼太隂女姓盧名全太?女姓顓名和南極子姓栁名融黃盧子姓葛名起馬名生姓和名君賢張道陵名輔劉根字君安尹軌字公度介象字元?jiǎng)t見葛洪神仙傳河伯姓馮名夷字公子見圣賢冢墓記秦宗新祠頌又姓呂名公子夫人姓馮名夷見龍魚河圖太真夫人姓王名婉羅見真仙通鑒介子推姓王名光范蠡字少伯鬼谷子姓王名誗見神仙傳毛女字玉姜見神仙傳醫(yī)王子姓古名老師見本草序浮丘公姓李見列仙傳壺公姓施名存孔子弟子見真誥又姓謝名?見丹臺錄武當(dāng)戴將軍姓燕名濟(jì)洪崖先生姓張后洪崖先生亦姓張名氳俱見真仙通鑒東王公名倪字君明西王母姓楊名囘天翁姓張字刺渴灶神名隗又姓張名卓字子郭見酉陽雜俎

父子同名

父子有同名者漢書侯王表廣陵孝王之子名徳封廣平侯徳長子嗣爵復(fù)名徳豈傳錄訛耶容齋隨筆襄陽隋處士羅君墓志云君諱靖字禮廣昌人祖養(yǎng)父靖學(xué)優(yōu)不仕碑字明楷父子同名靖殊不可曉又魏大將安同父名屈子亦名屈我朝劉忠武父名江為戍卒死忠武仍其父名不易累戰(zhàn)功至都督佩大將軍印猶與其父同名后封廣寧伯始更名榮封未幾而卒其事尤竒若林邑王范揚(yáng)邁死太子咄立慕父之徳亦名揚(yáng)邁則習(xí)俗也父子同字者晉張老字孟齊子趯亦字孟齊管夷吾字仲其父名山亦字仲父子同稱管仲晉大夫郤克字駒伯郤克子郤锜亦字駒伯祖孫兄弟同名字者少昊名摯其孫顓頊之子亦名摯是為帝摯湯名天乙紂父亦名天乙湯長子名太丁武乙之子亦名太丁周仲雍曰虞仲仲之裔周章孫亦曰虞仲蔡文侯名申其?孫昭侯亦名申魯莊公之孫仲嬰齊仲字嬰齊名也而文公之孫亦曰公孫嬰齊者從祖也又同時(shí)衛(wèi)穆公名遫其裔孫成侯亦名遫晉范宣子士匄其同族伯瑕文伯亦曰士匄楚有公子申字子西乃平王子昭王兄也又有右司馬公子申而鬭宜申又字子西晉書王氏族有兩王渾一防子一戎子兩王愷一字茂仁一字君夫兩王澄一濟(jì)弟一衍弟兩王安期一含子一湛子兩王處沖一名湛一名還兩陳徽一叔英子一叔明子叔英叔明皆陳宣帝子

三字名

古人有以一言為字孔子弟子曽防字晳顔無繇字路任不齊字選秦冉字開公夏首字乗顔祖字襄申棠字周顔之仆字叔左人郢字行燕汲字思原亢字籍原憲字思亷潔字曹顔何字冉西漢陳勝字涉項(xiàng)籍字羽胡建眭?俱字孟彭越蕭咸俱字仲張歐吳吳廣枚乗俱字叔張釋之公孫?俱字季楚元王交朱云俱字游爰盎字絲周章字文鄭當(dāng)時(shí)字莊楚漢春秋叔孫通名何字通東漢李曇字云三國志袁渙字曜南史成景雋字超隋書顔之推字介顔之儀字升唐書任環(huán)字瑋房?齡字喬楊元琰字溫楊仲冒字曼父子崔倫字?jǐn)⒋扪茏种缸宇啂煿抛拄μ镂沧址罇喂b字寛北齊劉干字天宋以后一言字不多見有三字姓如元世祖后姓鴻吉哩元世祖姓竒渥溫金史有烏凌阿暉烏凌阿復(fù)烏庫哩富勒呼烏庫哩尼瑪哈烏庫哩忠徳升溫特赫富爾丹溫特赫伊實(shí)黙隋書有阿史那大素唐書有阿史那社?阿史那斛瑟羅阿史那獻(xiàn)阿史那忠北史有侯莫陳穎侯莫陳悅唐書有侯莫陳恁宋史有侯莫陳利用唐書有沙鉢羅設(shè)蘇尼失北齊書有步大汗薩晉書有庫傉官偉庫傉官驥梁史有越質(zhì)詰歸金史有富珠哩定方元史有富珠哩翀后秦錄有末那樓雷北史有莫賀弗勿干唐史有莫賀咄設(shè)莫賀咄苾元史有穆爾古蘓北齊書有破六韓常金史有赫舍哩呼喇赫舍哩良弼周太祖賜楊纂姓為莫胡盧氏魏獻(xiàn)帝賜冦攜為若口引氏元成定后巴約特氏文宗后巴約特氏后周有侍中叱伏列西魏有柱國萬忸于謹(jǐn)有三字名令尹子文名糓于菟趙元昊子名佞令受又楊用修云戰(zhàn)國人有董之蘩菁董姓也之蘩菁三字其名也有三字字者屈無為字無不為張?zhí)戾a字分純嘏桓?字神靈寳劉敞字中原父有以名為字者晉書安帝名徳宗字徳宗南史蔡興宗字興宗王僧孺字僧孺師覺授字覺授慕容紹宗字紹宗魏蘭根字蘭根崔彥穆字彥穆唐書尚可孤字可孤張嘉禎字嘉禎白元光字元光郭子儀字子儀李嗣業(yè)字嗣業(yè)魏少游字少游張孝忠字孝忠戴休顔字休顔髙崇文字崇文張巡字巡楊燕奇字燕奇孟浩然字浩然李修字修田承嗣字承嗣田緒字緒父子宋史戚同文字同文有以姓為名者司馬承禎傳仙女謝自然學(xué)道時(shí)羣仙降其室有姓崔名崔有姓杜名杜者光州樂安縣黃土山有仆仆先生自言姓仆名仆有兩世名同之字者胡母輔之子謙之吳隱之子瞻之顔悅之子愷之有三世名同之字者王晏之子昆之昆之子陋之徐逵之子湛之湛之子書之有四世名同之字者王羲之子獻(xiàn)之獻(xiàn)之子靖之靖之子悅之有五世名同之字者王胡之子茂之茂之子裕之裕之子瓉之瓉之子秀之有六世名同之字者王彪之子臨之臨之子納之納之子準(zhǔn)之準(zhǔn)之子與之與之子進(jìn)之男子雙名者夏主赫連勃勃吐蕃將且藏結(jié)結(jié)國相尚婢婢唐琵琶客羅黑黑樂工紀(jì)孩孩劍客精精兒空空兒李懐光外孫燕八八元學(xué)士承防庫庫平章政事囘囘右丞相脫脫太傅王保保學(xué)士馬馬婦人雙名者隋煬帝宮婢羅羅元微之傳崔鶯鶯又范十郎女鶯鶯張建封妾盼盼開元中官妓薛瓊瓊宋宣仁太后小名滔滔朱端朝取妓馬瓊瓊杜牧之所狎妓張好好元微之所歡妓謝好好畫中美人真真又沈?qū)④婃嬲嬗衷粟w真真同時(shí)馮蠻蠻妾趙真真錢塘妓蘇小小達(dá)希盈盈【缺】官妓灼灼王山所接仙女吳盈盈翟素死節(jié)婢青青常青姬紅紅朱虞部姬寵寵北里妓王蘇蘇鄭舉舉王蓮蓮張住住錢塘娼楊愛愛善和坊妓端端武氏妓賽賽張虞卿妓英英又楚州官妓王英英秦州妓香香范十郎女燕燕宋善畫婦人任才仲妾艶艶徽宗幸妓李師師義妓毛惜惜又張幼謙妻羅惜惜成都角妓丁憐憐又湖州妓丁憐憐魏鵬妻賈娉娉榴花女石醋醋劉佩遇鬼仙女翹翹又理宗宮人翹翹元名妓荊堅(jiān)堅(jiān)李心心顧山山馮六六辛棄疾妾田田錢錢有別號雙字者金趙學(xué)士元吳真人俱閑閑馮山人存存近有裘謙謙

風(fēng)月景山水名子

有以風(fēng)月景山水名子者謝莊五子飏朏顥嵸也有以五行名子者宋子虛五子鑫森淼焱垚也有另制字以名子者孫休四男長名?字莔次名字次名壾字昷次名?字防也?音彎莔音迄音觥音賢壾音莽昷音舉?音褒防音擁又梁四公名甚異一曰仉齊一曰防本一曰闖一曰防防仉諸兩切音掌一作不防無販切音萬或作防非也防奴鉤切兔子也音獳與防字音義不同戶圭切音攜或作毒又作又作防義同闖敕防切音趂防市玉切音蜀又作防防他端切音猯或作偳又作湍王子年拾遺記異人梁四公曰闖曰防杰曰越防曰仇督杰音遏不音杰督或作防音視又唐武后自制曌字為名音炤南漢劉巖自制防字為名音儼又三尊譜錄元始上皇丈人法姓法諱奣法字太上真皇法姓法諱法字金明七真法姓法諱□法字□又五岳真形圖東岳姓?名南岳姓崇名西岳姓姜名北岳姓峘名中岳姓惲名字皆詭竒

姓名并變

姓名并變者如史記范睢入秦稱張祿范蠡入齊稱陶朱漢書劉文伯即盧芳運(yùn)期曜即梁鴻三國志馬忠即孤篤晉書李辰即張昌劉尼即丘沈唐書楊守亮即訾亮李國昌即朱邪赤心李寳臣即張忠志李忠臣即董秦李抱玉即安重璋李全畧即王日簡成汭即郭禹?xiàng)钍亓⒓础娟I】

又改姓名李順節(jié)五代史殷崇義即湯悅朱友即康勤李紹防即晏球李茂貞即宋文通李繼鵬即閻珪王宗阮即文武堅(jiān)王宗滌即華洪朱友恭即李彥威李繼岌即桑?志王徳明即張文禮李繼麟即朱友謙李繼琛即康巡孝李紹安即袁象先李紹沖即溫韜李紹宏即段凝孔循即趙殷衡李紹英即房知溫宋人陶谷即唐彥謙趙保忠即李繼捧趙保吉即李繼遷李良嗣即馬植李繼昭即孫徳昭李繼弼即董彥弼鄒防注參同契即朱熹朱說即范仲淹蜀才即范長生【蜀才注易顔之推云范長生蜀人自稱蜀才】有一姓改為數(shù)姓者炅橫四子守墳?zāi)拐邽殛辆有煺邽闀Q居幽者為桂居華隂者為炔此四姓同一炅也勾姓本避髙宗諱勾诪則仍字更音鉤光祖則加金紡則加絲茍諶則加草句思則易字勾龍如淵則加龍此六姓同一勾也有同音而訛者贠之音運(yùn)葉之音攝甄之音真繆之音穆遂成二姓是也有因所居而増者諸葛則諸縣之葛申屠則屠原之申胡□則□丘之胡閭丘則頓丘之閭是也有以事改者田千秋乗小車改為車謝服出征改射氏儀以民無上改為是劉遵孝以忠諫比伍贠改為贠是也有以字改者棘為棗踈為束仲為種槩為暨熊為能鄫為曽慎為真劉為金昨?yàn)樽骶礊槲臑槠埵且灿幸砸舾恼呃頌槔钋鬄槌鹁藶榫探铻橄?為洪朝為晁是也有以罪改姓者漢馬何羅作逆改為莽氏南齊巴陵王子向抗命改蛸氏梁豫章世子直以父綜逃魏改悖氏武陵王紀(jì)以僣改饕餮氏隋楊?感以反改梟氏唐越王貞紀(jì)王慎以不從武后改虺氏武后復(fù)改王皇后蟒氏蕭淑妃梟氏武惟良蝮氏中睿朝成王千里蝮氏竇懐真毒氏新興王晉厲氏是也

孔子生卒年月

孔子生于周靈王二十一年庚戌冬庚子日卒于周敬王四十一年壬戌夏四月己丑日年七十三嵗陳心叔名疑云叔梁紇娶魯之施氏生九女其妾生孟皮字伯尼是為孔子兄孟皮病足魯襄公十九年丁未叔梁紇求婚于顔氏二十二年庚戌十月庚子申時(shí)生孔子即今之八月卄七日也或云孔子生于二月二十三日非孟子生于周定王三十七年四月二日卒于赧王二十六年正月十五日年八十四嵗

如來生卒年月

佛如來以周昭王二十四年甲寅四月八日生十九嵗于四月八日夜半逾城往雪山入道六年思道不食又四月八日成佛以穆王五十二年二月十五日滅續(xù)髙僧?曇無最魏正光元年與清通觀道士姜斌上殿帝問佛為侍者同時(shí)否姜曰老子西入化胡成佛佛為侍者著問天經(jīng)明是同時(shí)最問老子因何為而生何年西入曰周定王三年九月生敬王元年西入化胡最曰周昭王四月八日生至滅度經(jīng)三百四十五年始至定王三年又至敬王元年經(jīng)四百三十年何得同時(shí)乎因果經(jīng)云二月八日佛誕生周書異記因費(fèi)長房則云周莊王它十年四月八日生什法師石柱銘同趙武乙二十六年甲午生鷲嶺圣賢錄說佛生時(shí)有伯休記云周貞定王二年甲戌至法顯則云殷世八別一夏桀時(shí)二武丁時(shí)三周昭王時(shí)四穆王時(shí)五平王時(shí)六桓王時(shí)七莊王時(shí)八貞定王時(shí)又云周正四月非今四月也然則以為昭王甲寅四月必未確然釋氏通鑒云釋迦生于周昭王二十六年四月八日是日江河泛井泉溢大地皆動(dòng)五色光貫太微徧于西方昭王問羣臣太史蘇繇曰西方有圣賢生千年后聲教被此周書異記以為昭王二十四年甲寅之嵗摩騰晁以道俱云佛生于昭王二十四年甲寅然昭王二十四年壬子而甲寅則二十六年也汲冢周書云昭王末年夜有五色光貫紫微是年昭王南巡不返然昭王在位五十一年其末年非二十六年也又自異記有恒星不見之說遂以孔子書恒星不見為證然春秋莊公七年夏四月辛夘恒星不見即周莊王十年嵗在甲午非甲寅也上距昭王甲寅三百五十一年矣謝承漢書云佛以莊王九年癸丑七月十五日托胎于摩耶之腹十年甲寅四月八日誕生髙僧傳世說宋書劉宣傳穆法師石柱銘皆稱莊王甲寅不知莊王元年乙酉在位十五年無甲寅嵗也諸家皆以為四月八日釋迦生而嵗時(shí)記則謂四月八日彌勒生二月八日釋迦生