欽定四庫(kù)全書

蓮峯集卷三　　　　　　宋　史堯弼　撰

表

代柳觀察謝御書表

宸章飛動(dòng)昭垂奎宿之文黌宇輝華增重坤隅之勢(shì)聳觀多士欣戴羣黎臣誠(chéng)惶誠(chéng)懼頓首頓首竊以卦爻彖象之言歷更四圣仁義道德之旨著成七篇用敷美於本朝尤推尊於先圣躬制贊詞之潤(rùn)載形心術(shù)之微布在丹青煥然云漢此蓋伏遇皇帝陛下神心經(jīng)緯圣學(xué)緝熙探金匱石室之藏應(yīng)河圖洛書之瑞放牛歸馬方將修文德於遠(yuǎn)人臥虎跳龍豈止逹書名以外史頒行天下昭示方來(lái)臣謬居承宣獲與瞻覩天顔咫尺如臨泮水以甚嚴(yán)神物護(hù)持當(dāng)與岷山而不朽

代張觀察賀皇帝幸學(xué)表

清蹕風(fēng)驅(qū)往傃膠庠之地儒冠云集幸瞻天日之光豈獨(dú)一時(shí)之榮允為千載之盛恭以臨雍之禮從古已行莫如我朝數(shù)舉斯典必命儒臣之選講明圣奧之歸太宗詢爻象之文深研消長(zhǎng)章圣探典謨之訓(xùn)益勵(lì)憂勤丹青具存風(fēng)烈如在自非孝治之世孰繩祖武之休恭惟皇帝陛下學(xué)本生知理有心會(huì)以斯道幾微為宵衣之念以人才未作為側(cè)席之憂乃辟賢關(guān)一陶士類欲使衣冠之俗悉知禮義之尊爰率舊章以風(fēng)寰海臣嘗污邇列邈在遠(yuǎn)隅阻望後塵暨百僚而稱慶式觀成化與三代以同風(fēng)

策問

問后夔師曠之於音而有惉懘非所以為善樂也王良造父之於馬而有蹶驟非所以為善御也禹湯文武成王周公之於政而猶有疎闊烏得為善治者哉孔子曰行夏之時(shí)蓋以建寅之正奉天時(shí)授民事為最正者夫夏之時(shí)既巳盡善而商周何乃建子建丑紛更之為四時(shí)之令十二氣之事無(wú)乃舛逆而不順歟龍子曰治地莫善於助莫不善於貢禹勤勞於天下民之便不便利害纎悉之際宜無(wú)不盡者而貢猶有所不善者何也夫助法既已善矣而周人必改為徹豈亦好為更張而不寧者歟周初五刑之屬二千有五百輕刑與重刑相若文王以來(lái)未之有改也至穆王始作呂刑其屬三千減大辟三百宮刑二百而增墨劓為千使輕刑多而重刑寡夫周之初其刑皆重而今始輕意者文武成王周公之仁不及穆王歟三代之法可謂盡美矣而時(shí)獨(dú)夏為正賦獨(dú)商為善刑獨(dú)周穆王為輕凡其法皆圣人作而各有未盡常求其說而不得愿與諸君論之

問所貴乎圣者貴其能知天命也命當(dāng)行耶吾之道與之偕行命當(dāng)止耶吾之道與之偕止盈虛消息周旋曲折圣賢之所昭徹獨(dú)見乎此其必?zé)o失也矣然而孔子執(zhí)贄行于天下所見之君無(wú)慮數(shù)十而尤眷眷於衛(wèi)靈魯哀齊景而不去甚者至於南子之汚公山佛肸之叛而猶往焉何其求用之汲汲戰(zhàn)國(guó)之世則又大異於春秋矣而孟子持必不可合之說以見不足與有為之君如齊之宣王既已不能用孟子而猶徘徊於晝以待其召而復(fù)也雖蕞爾之滕其在天下眇然甚微而亦與之論王道惟恐其不見用也無(wú)乃於道自輕而不自重歟豈知其不可而強(qiáng)與之歟抑不知其不可而冒進(jìn)歟皆非所以為知天命者也圣賢之意將安在愿與諸生辨之

問天生財(cái)而民用之君理之必使民裕於下君足於上上下兼得而不可以一缺此古今不易之道也然夏商周之時(shí)兩得之漢唐之時(shí)兩失之有不可不論者禹之治水勤天下之力冀兗之作至十有三載乃同而余州猶不與焉湯之興以七十里之國(guó)而文王武王亦不過百里當(dāng)其初造之時(shí)四方君長(zhǎng)日交於廷征誅之師日出於外湯又以余力餉葛伯文王亦歲奉商之職貢當(dāng)此時(shí)澤梁不禁關(guān)市不征賦斂薄而國(guó)不匱民不困未嘗聞其理財(cái)而沛然常有余卒以此成王業(yè)此何為其然也至於漢唐以全盛之天下而又理財(cái)之道日夜講求無(wú)所不至漢之榷酤鹽鐵白金皮幣唐之隱戶剩田間架之利轉(zhuǎn)漕之法無(wú)所不用桑羊孔僅趙過宇文融第五琦劉晏李巽之徒鞭算心計(jì)無(wú)所不盡然而君民皆耗虛至以此生變此又何為其然也豈天之生財(cái)饒於古而嗇於後耶抑時(shí)有盈有虛而術(shù)有善不善耶恭惟國(guó)家軍國(guó)之費(fèi)亦廣矣然比年以來(lái)罷力役之征以惠四方又念蜀遠(yuǎn)民或有未裕則萬(wàn)里遣使求所以裕之者甚惠日者恩詔之下所以搜求其條目罷而去之以厚民者甚備普天之民孰不銜戴而蜀民呼舞獨(dú)為甚切吾君吾相澤流天下為甚大矣其所以足國(guó)裕民而兩得者近所未有此亦何道而然歟夫不求漢唐之失無(wú)以知夏商周之得不觀夏商周之得無(wú)以見今日之美愿詳著之于篇

問異學(xué)之在天下君子必鋤而去之者以其有害於吾之道也孔子曰惡莠恐其亂苗惡紫恐其亂朱所惡者惡其似是而非耳夫異學(xué)者必并緣圣人之說而有甚似於其間墨氏兼愛而同是堯舜許行欲君民并耕而其說本於神農(nóng)孟子因而辟之豈非以其近似而為害深也歟吾宋元佑間伊川程氏進(jìn)於朝其學(xué)始盛於伊洛至今而遂廣及於天下其說一本於中庸大學(xué)舉誠(chéng)與恭以為謹(jǐn)獨(dú)之要?jiǎng)?wù)在默識(shí)力行而去人欲而全天理凡佛老雜說皆擯斥不道而一以孔氏為宗天下之士見其本於孔氏也是以波蕩而從之無(wú)疑其說之是與非同與異甚似而難辨者與墨氏許行又相遠(yuǎn)也而論者疾之?dāng)嗳灰詾榧楹卧战駨R堂之上又將行其說而言事之臣皆謂異學(xué)而攻之抑以其似是而非歟而推原程氏之學(xué)所從得與其所從失於吾夫子之道是否同異果如何以明曉天下庶幾少佐今日扶正道去異學(xué)之治云

問今學(xué)者率喜措意於性命之表務(wù)為滉漾不可究知之說以為圣賢之極至禮樂之文綢繆委曲燦然可以相接則指以為粗云往往蕩然習(xí)放曠而以區(qū)區(qū)之文為不足學(xué)學(xué)其極至者斯已矣吁亦既甚病哉且唐虞之盛而皆出於周旋揖遜其所以變化天下之士使之日就道德之質(zhì)各適於文武之用剛?cè)峋徏苯圆皇渲羞M(jìn)退語(yǔ)默而無(wú)愧死生禍福之所不能動(dòng)者意其當(dāng)時(shí)必有大出於禮樂之外然唐虞遠(yuǎn)矣猶可以想見者惟其雍容之風(fēng)尚在耳而三代之法又養(yǎng)之於大學(xué)試之於射宮其文為甚詳士生其問出入於和鸞玉佩之中而燕處?kù)堆彭炃偕H衣服有常幾杖有銘視聽言動(dòng)莫不有節(jié)若此者抑亦可以為粗歟則灑掃庭內(nèi)衛(wèi)武之所警恂恂鄉(xiāng)黨孔子之所居者皆今之學(xué)者所嘗忽也而二圣人之所篤行者獨(dú)何哉然昔之論君子者以為不必相與言也以禮樂示之而已夫禮樂之用又何以不言而相示歟夫成於樂立於禮所以為學(xué)之終始者其旨安在愿聞其實(shí)

問振天下於怠惰廢弛因循茍且之中而與為剛健奮振卓然有立之治此人君之最難能古今之最難逢當(dāng)世仁人君子豪杰有志之士所以咨嗟憤悶?zāi)酵坏靡娬咭沧苑侨司杖挥辛㈧渡隙煜轮穗s然應(yīng)之於下有不能至者矣昔者周之治放於柔弱宣王起而振之漢之治放於因循宣帝起而振之唐之治放於姑息憲宗起而振之三代以來(lái)迄於五季獨(dú)能以剛健振起者惟此三君而已是可謂難得也矣夫豈三君者獨(dú)能赫然自為之哉蓋亦天下之人雜然應(yīng)之而後能至於此也嘗考之於其書周家之臣王命之肅必與將之邦國(guó)之否必與明之袞職之闕必與補(bǔ)之何其忠也神爵甘露之間至於文學(xué)法理工匠技巧之事皆極其能何其精也元和之初薦士三十以助成其治者何其盛也豈天下之人自盡其力而為之歟抑三君者有術(shù)於此以起之歟不可不究明其所以然恭惟主上當(dāng)中興平定之余慮天下之人久廢於無(wú)事英斷獨(dú)運(yùn)動(dòng)蕩振刷而大作起之廣開衆(zhòng)正之門杜絶羣枉之路憲度一新威令一振風(fēng)聲所暨際天所覆罔有內(nèi)外莫不悚動(dòng)鼔舞以觀千載希濶之舉詩(shī)云周雖舊邦其命維新今欲使天下之人盡革去前日怠惰廢弛因循茍且之風(fēng)羣臣皆如周之忠萬(wàn)事悉如漢之精衆(zhòng)才又如唐之盛以大應(yīng)今日惟新之治將何道而可其并三君所以然者悉陳之以佐今日之萬(wàn)一云

問三代以降天下之俗何紛紜其亟變也一時(shí)之士必有一時(shí)之俗一時(shí)之俗必有一時(shí)之弊一時(shí)之弊必有一時(shí)之害未有有士而無(wú)俗有俗而無(wú)弊有弊而無(wú)害者此何為其然也士患智不足以識(shí)變而戰(zhàn)國(guó)之士智而至於詐患勇不足以立事而秦之士勇而趨於利患無(wú)寛柔和易之行而西漢之士柔則失於偷患無(wú)剛毅挺特之操而東漢之士剛則陷於訐患無(wú)高遠(yuǎn)之志晉之士高矣而蕩為虛浮患無(wú)文章之用唐之士文矣而流為華靡豈三代而下者其俗終不可革歟凡所以至此者其故何也其始必有以作之作之必有其端其終必有以成之成之必有其漸以至於風(fēng)成俗定而不可復(fù)改此又不可不求其故而論其所以然也其始不過出於士之所習(xí)尚而其利害禍福及於天下而莫可解其可不思所以救之之道歟今欲使天下之士智而不至於詐勇而不趨於利柔不偷剛不訐高不蕩?kù)短摳∥牟涣黛度A靡去數(shù)代之弊以成一代之俗其亦有道於此乎否也易大傳君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金所趨甚異而圣人以為同何耶太公佐武王伐商其功列於詩(shī)書伯夷不食周粟而傳稱其仁是皆天下之大老嘗經(jīng)圣人所去取者而不同猶如此出於圣人之後而其趨異者將何以定其同與否耶張良佐漢有天下終從赤松游而四皓則遁秦亦不仕於漢梅福嘗上書論事一朝棄官以去揚(yáng)子云校書天祿嚴(yán)君平李仲元皆其友也而終於隱嚴(yán)光當(dāng)光武世亦可出矣而老於釣荀爽申屠蟠徐孺子之於辟命或就或不就諸葛孔明龎士元事蜀而龎公采藥鹿門不反當(dāng)此時(shí)管寧亦不應(yīng)朝命晉孫登居宜陽(yáng)山但撫一弦琴而不言陶潛嘗為縣令矣而賦歸去來(lái)王通講道河汾著書垂後蓋有志於世者而稱仲長(zhǎng)子光為天隱是衆(zhòng)賢者之所以或出或處或默或語(yǔ)其意各安所出於君子之道其亦有合乎否耶所趨如此其不齊其心果同乎否耶

問甚哉文章之變其得喪之關(guān)於天而盛衰之關(guān)於世也孔子曰天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何文之用否其大矣哉三代之盛訓(xùn)誥誓命之文風(fēng)賦雅頌之作道德仁義禮樂寓于其中圣賢之心術(shù)天下理亂之幾微皆在得非關(guān)於天者哉至其衰季孔子出焉刪定系述之文作而其用被于千萬(wàn)世何其甚盛也豈亦禹湯文武有以作成之歟漢司馬相如輩所作而班固遂以為漢文章與三代同風(fēng)其果信然耶然固之論如賈誼司馬遷揚(yáng)雄不在其列何也唐文自太宗以來(lái)猶未改六代浮靡之習(xí)大歷貞元間韓愈李翺柳宗元出而唐文始復(fù)古亦可以庶幾三代之文否也漢唐之文君亦有以作成之歟恭惟吾宋二百余年文物之盛跨絶百代蓋其始盛於慶歷嘉佑治平而後一振於元佑文采述作論議術(shù)學(xué)衆(zhòng)多繁夥又非漢唐之所可幾及矣然則祖宗之所以作成之者亦以何道哉夫得喪之關(guān)天盛衰之關(guān)世千百年之間其盛不過漢與唐與吾宋三而已但吾宋之文章其所從興與其所從盛者何由與三代與漢與唐何辨作成之道何由斷而論焉一王之法為百世之監(jiān)可也

問為天下者既有巳行之法必務(wù)為可見之效而後天下可為也使其法令雖行而成效不見民不被其實(shí)利而國(guó)不蒙其休美則所為法令者是徒為無(wú)益之文具而已其將何以致天下之理哉國(guó)家自軍興以來(lái)歲周一星有半亦久矣今始享一旦息肩之安則夫所以講求乎國(guó)本設(shè)為已行之法而責(zé)其可見之效使民厚其業(yè)而樂其生者在今日所不可緩也昔漢文當(dāng)高祖創(chuàng)業(yè)之後專以農(nóng)為務(wù)其詔之為農(nóng)而下者十常六七亦以其不可緩焉耳是以當(dāng)時(shí)海內(nèi)富足興於禮義幾致刑措亦其效之可見者也主上比歲以來(lái)務(wù)農(nóng)之詔旁午於郡縣不啻漢文之日矣而猶以農(nóng)不加勸糓不加多戶口不加益而倉(cāng)廩日虛為嘆何哉日者下詔旨欲責(zé)漕臣使率屬部守令正經(jīng)界均賦調(diào)趣耕殖以為民仰事俯育養(yǎng)生送死之計(jì)夙夜之意至深切也然考之於田野之間則今日之弊猶前日也經(jīng)界之未正賦調(diào)之未均耕殖之未趣者尚多有也嗚呼當(dāng)循習(xí)之久經(jīng)界未易正也多寡之不齊逃匿隱落之不一賦調(diào)未易均也荒蕪之多而游手之衆(zhòng)耕殖未易趣也然則將何術(shù)以正之均之趣之使效有可見而法不為虛行使民被實(shí)利而國(guó)蒙休美哉方求其術(shù)而不得諸生其條陳之

問三易之書名之所命必有其義書之所作必因乎人卦之所次數(shù)之所占孰同而孰異取而為卜筮者孰當(dāng)而孰否其推明之【案史氏自擬策問仍自擬試策原本附録兩篇於策問之後今仍其舊】甚矣道之難明也聞道者多而知道者少語(yǔ)道者衆(zhòng)而味道者希其弊蓋起於世之儒者措意太過立言太高而不能知道之深味道之切是以道日遠(yuǎn)人而人亦以道為清虛無(wú)用之物舉而措之莊老之間是不知道可以一言而盡孔子曰天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何此言道也非言文也語(yǔ)道至是則道之興亡非天而何茍?zhí)煜滦矣鍪ト税俣刃廾魇湍聞t是道也應(yīng)入於刑名度數(shù)之間而為禮樂刑政之化天下不幸而逢暗世則是道也亦將自晦于無(wú)用之地歷古而來(lái)圣圣相承雖所尚之不同所為之各異而區(qū)區(qū)所傳亙千古歷萬(wàn)變亦無(wú)非是道而已矣故董仲舒曰道之大原出於天天不變道亦不變?nèi)ハ喑卸匾坏拦氏缔o亦曰形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)故古之圣人所以體道之妙用道之實(shí)其示天下也雖有可見之跡而實(shí)運(yùn)於不可見之心雖有可知之事而實(shí)藏于不可知之用其舉而為事業(yè)則可知而可見者常載于詩(shī)書其化而裁通而變不可見而不可知者獨(dú)傳於三易則易之書實(shí)天之所畀道之所在豈可輕議之耶昔伏羲之作造于太古之初其圣神之妙仰觀俯察可以畫卦矣然而未敢以自為也及龍負(fù)圖而出於河龜負(fù)書而出於洛乃始作八卦以通神明之德以類萬(wàn)物之情文王當(dāng)明夷之時(shí)羑里之難險(xiǎn)阻艱難備嘗之矣重爻之意亦未敢以自擅也及鳳凰之至乃始精六十四卦而重之仲尼值晚周之衰負(fù)天縱之將圣以好學(xué)之不倦亦可奮然而興易道矣然亦未敢自專也亦曰文王既沒文不在茲乎逮夫五十以學(xué)易且韋編三絶豈非是書也天之所畀道之所在而圣人亦不敢以輕議者耶向使鳳鳥不至而河不出圖是數(shù)圣人者亦泯然而已矣奈何圣人慮患之心思天下後世之切至以謂吾而不言千百載之後吾之所為妙用者蔑而不傳則道亦從而喪矣是以伏羲神農(nóng)黃帝則有三墳焉夏商周則有三易焉三墳亦三易也三易亦三墳也其妙道一也是皆圣人不可易不可知之事存乎其間蓋是書也亦幸而出於三皇之時(shí)而顯于三代之際亦不幸而罹春秋更戰(zhàn)國(guó)遭秦歷漢泯沒于千百載之後遂使腐儒曲學(xué)得以肆其臆說妄議上古遂以為無(wú)用之具雖或取信於一時(shí)然亦不過目之為卜筮之書大抵其說不過有四以為春秋之時(shí)左史倚相能讀三墳五典楚子指以視子革以能讀古書春秋之至今幾千百年矣時(shí)之久遠(yuǎn)此其所以致疑者一也歷古而來(lái)典籍之厄不可勝數(shù)矣風(fēng)雨之沾霈水火之沈燼亦屢矣西漢之興雖間出于屋壁之藏未必能無(wú)遺散者故漢下求書之詔是書亦不顯於是時(shí)藝文志所錄古書為詳而是書亦不載于當(dāng)世此其所以致疑者二也周易實(shí)出于近古遭秦焚書又以卜筮獨(dú)得不廢罷然而載鬼一車需于血出自穴與夫系辭所謂子曰之辭後世之議者未免致疑于其間況是書姓紀(jì)皇策政典之篇文辭質(zhì)略義旨深厚不可以言語(yǔ)造者又焉能曉其義耶此其所以致疑者三也羲和湎淫夏后征之其出征之辭引政典曰先時(shí)者殺不及時(shí)者殺後世莫不以為夏后氏為政之典雖孔安國(guó)亦莫不以為然今此書政典之篇頗與書合則其辭之可具載于詩(shī)書隱而難知略而不詳又不過如此此其所以致疑者四也嗚呼歷是四疑而遂使三皇與夫文王孔子盡心者流非特鬰鬰不伸又入于卜筮之學(xué)夫豈知治天下之妙用實(shí)在于此人更三圣世歷三古天之所畀道之所在者歟噫所不可知之事闕之可也所不能之事置之可也茍不能然而簧鼓邪說妄指圣人之書以為偽妄吁可痛也幸承明問之及欲論是書之義則非止十稔之窮思數(shù)萬(wàn)之累辭蓋圣人之神道妙用寓於其間而實(shí)非區(qū)區(qū)塲屋之文敢議也若夫止于名之所命書之所作卦之所次數(shù)之所占與夫取而為卜筮下及諸儒之論秘府之藏則亦不敢不論以攻邪說恭惟神宗皇帝以道德格天下以淳厚化斯民天人之妙趣性命之至理藹然見於當(dāng)時(shí)故天不愛道河圖洛書復(fù)降是道以助至化元豐之七年西京之部使者廵按部屬歷唐州之比陽(yáng)是書復(fù)出于野民之家天之未喪斯文豈特斯民之幸而亦吾道之幸也昔孔安國(guó)敘書以為伏羲神農(nóng)皇帝之書謂之三墳言天道也今考?jí)炛杂腥簧綁炑跃济裎镪涥?yáng)兵象謂之連山氣墳言歸藏生動(dòng)長(zhǎng)育止殺謂之歸藏形墳言天地日月山川云氣謂之坤乾蓋墳雖兆於三皇而其道實(shí)顯於夏商周之際故仲尼常曰之杞而得夏時(shí)之宋而得坤乾坤乾之義夏時(shí)之等吾以是觀之此其命名之義作書之人有如此者連山之書以艮為首歸藏之書以坤為首坤乾以乾為首雖三易之書卦之易次名之不同而其經(jīng)卦皆八其重爻皆六十有四及夫揲蓍布數(shù)取以為占驗(yàn)則隂陽(yáng)老少之文大抵亦不離乎七八九六而已蓋七八者少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)而九六者老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)天地之所為時(shí)運(yùn)之所會(huì)雖圣人亦豈得與奪於其間耶此其次卦之序占數(shù)之際雖稍有不同大抵如執(zhí)會(huì)要以觀方來(lái)終於殊途同歸耳此其卦之所次數(shù)之所占其同異有如此者然而周禮獨(dú)載是書於太卜筮人之官而純?nèi)∫詾椴敷咚焓故ト酥竦酪詾獒崾酪最凡匪琳际兄O(shè)先儒或以周禮為戰(zhàn)國(guó)之說不足怪者且左氏好巫其所載占筮最為詳悉以周易為占者十有六以連山歸藏為占者一南蒯之筮周易之筮者也遇坤之比其繇曰黃裳元吉穆姜之筮于東宮此連山歸藏之筮也遇艮之八其繇曰元亨利貞是南蒯穆姜之筮皆吉兆然而咸以為不祥之事惟此二兆頗為近正其余又怪誕不經(jīng)則是書謂之卜筮則可謂之純?yōu)椴敷邉t不可此其所以為卜筮者如此然是書之不幸汨沒于世而杜子春鄭康成皆先儒之美者而無(wú)一言以及之又從而為之說曰此隂陽(yáng)之說也惟杜預(yù)孔安國(guó)輩粗能得之而亦紛紛藉藉終以不振至於隋唐之盛括囊典籍文物燦然而秘府所藏尚不過連山歸藏二十三卷而坤乾之書亦未見其間此其諸儒之論秘府之藏不過如是而已此三易之始末也抑嘗論之書之泯沒于世非大圣大賢則不能振起之也有若荀子有若鶡冠子有若儀禮有若墨子非韓愈而振起之則與異端邪說并棄於世矣有若列子有若文子有若鬼谷子有若亢倉(cāng)子非柳宗元而力辨之則其遺編余論亦與草木而煨燼矣是數(shù)子者尚不過論五覇之大略或崇虛無(wú)之空言或?yàn)辄S老刑名之學(xué)或出於戰(zhàn)國(guó)縱橫之流而二賢尚能扶持使炳耀以傳誦于人之耳目況三易之書天之所存道之所在圣人之妙用存其間此正諸生喜與執(zhí)事者論之

問東京何休道術(shù)深明有聞?dòng)谑榔浣庠b公羊之傳也以春秋之論駮漢家之政凡六百余條其說雖不傳然意其為人必非茍然者其後服?又以左氏之說正何休之駮凡六十余條則何服之學(xué)其可謂通經(jīng)術(shù)而曉世務(wù)者矣諸君得為何休其能駮漢者何事使諸君為服?則其駮何休者何說

六經(jīng)備於孔子隱於戰(zhàn)國(guó)火於秦比漢興稍復(fù)出矣而西京以朋黨亂東京以圖緯惑圣人之意其存者鮮夫詩(shī)書禮樂非明問之所及也請(qǐng)獨(dú)以春秋言之春秋之為經(jīng)一而為傳者有三漢武帝表章六經(jīng)公羊傳盛行于時(shí)糓梁之學(xué)出於宣帝左氏之學(xué)起於哀平言公羊者有嚴(yán)顔眭孟之徒而胡生為之祖言糓梁者有伊胡申章之徒而魯榮廣為之宗言左氏者有陳欽賈復(fù)護(hù)之徒而劉歆為之倡劉歆嘗欲立左氏矣而大司空師丹以為非毀先帝嚴(yán)彭祖嘗奏議殿中矣而太傅蕭望之折之以糓梁之言言世次則有孔子子夏傳授之殊言遠(yuǎn)近則有齊學(xué)魯學(xué)之異大抵經(jīng)有數(shù)家家有數(shù)說分文析字煩言碎辭信異說而背傳記是末師而非往古古人所謂黨同門妬道真而無(wú)徙善服義之心者是也光武中興承新室詭政之弊而白水卯金之語(yǔ)執(zhí)以為受命之符此風(fēng)一扇天下靡然從之於是圣人之經(jīng)與邪說并行矣郅惲之論謂漢歷久長(zhǎng)孔為之訓(xùn)而賈逵之攻二傳則謂劉氏為堯後惟左氏獨(dú)有明文然則春秋之旨其說雜乎?緯者類皆如此是可嘆也愚嘗論之西漢之士亂于朋黨故朝廷之上無(wú)豪杰之士而新室之變遂以興東漢之士惑於邪說故圣人之教日以淪亡而西域之書于焉得入此理勢(shì)之自然無(wú)足怪者觀西漢春秋之士如公孫宏董仲舒翟方進(jìn)可謂大儒矣然公孫挾詐多私中傷賢士遷董仲舒殺主父偃皆出隂謀則春秋善善惡惡之理宏蓋不知也方進(jìn)內(nèi)求人主微指以固其位善淳于長(zhǎng)以持其寵此正犯春秋外交之譏惟江都董生慨然力學(xué)有意乎三代之際矣然猶不能卓立杰出而玉杯繁露竹林之書隂陽(yáng)閉縱災(zāi)異之學(xué)皆守公羊之家法宜乎後世之所深惜者也東京鄭康成囊括大典網(wǎng)羅衆(zhòng)家號(hào)為仲尼之門未能遠(yuǎn)過而賈景伯父子蓋杜征南所謂先儒之美也然二人之學(xué)皆以圖?從事則其他可以想見矣景伯常入講南宮黜二傳以扶丘明強(qiáng)執(zhí)誣罔之辭以符異端之說使丘明有靈其將喜之乎何休嘗以私意著三傳優(yōu)劣論而康成為之發(fā)墨守鍼膏肓起廢疾休見而嘆曰康成入吾室操吾矛以伐我然何休之與康成要皆圖緯之學(xué)也左右劔佩彼此相笑豈容一勝一負(fù)者乎陳元有言諸儒之駁議皆斷截小文媟瀆微辭以年數(shù)小差掇為巨謬遺脫微細(xì)指為大尤所謂小辯破言小言破道此兩漢之風(fēng)俗也明問所謂何休駁漢事六百余條服?駁何休之所駁六十余事亦不復(fù)置言可也誠(chéng)難以辱執(zhí)事之聽矣然審是去非學(xué)者之職也試以其學(xué)乎春秋者妄為執(zhí)事言之漢自高祖以來(lái)治雜覇道而叔孫通綿蕝之禮已為一代偉觀則其君臣政事得罪於春秋者如何也春秋公及戎盟于唐已重譏矣而奉春君至於與匈奴結(jié)和親約春秋初稅畝已深貶矣而武帝至于算及舟車起栢梁臺(tái)筑臺(tái)于秦之罪也射蛟江中矢魚于棠之誅也郡國(guó)建廟立武宮煬宮之黜也何休之駁不知其為何語(yǔ)而愚之所駁與休異者愚不學(xué)圖?也公羊之書喜為怪僻而何休學(xué)之又復(fù)甚焉以春秋托受命於魯托隱公為受命之王是則無(wú)君臣之分以絶文姜不為不孝拒蒯聵不為不順是則無(wú)父母之恩以紀(jì)季之權(quán)絶先祖之祀是則無(wú)兄弟之義以至三統(tǒng)之論災(zāi)異之應(yīng)皆為違經(jīng)背道而血書端門之語(yǔ)尤為名教之罪人此何休之失也服?之駁不知其為何語(yǔ)而愚之所駁與?異者愚不黨同門也嗚呼何服之學(xué)愚雖未嘗見而以為不足言者以其人觀之也何服之學(xué)愚以為不足言而終有言者以春秋論之也春秋之學(xué)于今盛行左氏以杜征南谷梁以范武子而公羊則以休也愚縱觀三家之書考其行事而休實(shí)非二子徒也杜征南奇謀偉論振耀一世而江南之役遂收破竹之功謂其不深得左氏可乎范氏之不私所學(xué)考圣經(jīng)而質(zhì)衆(zhòng)傳斥何晏王弼之論破晉朝浮靡之風(fēng)此其存心以公之效也執(zhí)事所謂通經(jīng)術(shù)而曉世務(wù)愚意以為有二子之學(xué)而後可以當(dāng)焉若夫講論當(dāng)世之務(wù)質(zhì)以春秋之說則常日愿效二子之為人固不敢以容易談也

問朝廷之所尚天下之所趨也所尚者正天下悉趨於正所尚者不正天下悉趨於不正樞機(jī)之所發(fā)本原之所自不可不謹(jǐn)也蓋三代之季六經(jīng)之書既作而專門之學(xué)未聞於天下也莊老之學(xué)雖出而浮虛之學(xué)未聞於世也至西漢宣帝與諸儒講六經(jīng)於石渠東漢顯宗亦與諸儒講六經(jīng)於橋門自是朝廷所用之公卿大夫皆專門之士也如是天下安得而不趨於專門之學(xué)至西晉之君以山濤王衍為政東晉之君以庾亮殷浩為政自是朝廷所用之公卿大夫皆浮虛之士也夫如是天下安得不趨於浮虛之學(xué)此二學(xué)之行於天下豈非漢晉之君所尚有以驅(qū)之耶圣賢之君如日月也而二代之君放為淫僻墮為此學(xué)其失安在吾宋之盛朝廷之上未嘗尚此而專門浮虛之學(xué)徧天下何哉其所以然者豈無(wú)所自耶主上神明照見新弊申敇天下學(xué)校禁專門之學(xué)使科舉取士專以經(jīng)術(shù)淵源之文其涉虛無(wú)異端者皆勿取所以幸惠天下之士者大矣漢晉之君方且倡為此學(xué)真今日之罪人也哉夫?qū)ｉT之學(xué)行則議論將入于不通浮虛之學(xué)行則人才必至於無(wú)用則去之不可以不盡而除之不可以不速也矣漢晉尚此而其學(xué)亦行幸考其所以然而求其所自并與漢晉之所以失者而陳之將告於上盡去而速除之以正天下之學(xué)術(shù)云