欽定四庫全書

稗編卷二　　　　　　　明　唐順之　撰易一

論河圗洛書　　　　　　　朱　熹

天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管于是焉故圗之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數(shù)者不過一陽一隂一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數(shù)竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也隂數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地?cái)?shù)五也天數(shù)地?cái)?shù)合而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圗之全數(shù)皆夫子之意而諸儒之說也至于洛書則雖夫子之所未言然其象其說已具于前有以通之則劉歆所謂經(jīng)緯表里者可見矣或曰河圗洛書之位與數(shù)其所以不同何也曰河圗以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方葢揭其全以示人而道其常數(shù)之體也洛書以五竒數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所葢主于陽以統(tǒng)隂而肇其變數(shù)之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數(shù)之始一隂一陽而已矣陽之象圓圎者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圗洛書之?dāng)?shù)所以皆以五為中也然河圗以生數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五生數(shù)之象焉其下一防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也洛書以竒數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五竒數(shù)之象焉其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防亦天五之象也其右一防則天七之象也其上一防則天九之象也其數(shù)與位皆三同而二異葢陽不可易而隂可易成數(shù)雖陽固亦生之隂也曰中央之五既為五數(shù)之象矣然則其為數(shù)也奈何曰以數(shù)言之通乎一圗由內(nèi)及外固各有積實(shí)可紀(jì)之?dāng)?shù)矣然河圗之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數(shù)以附于其生數(shù)之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附于竒數(shù)之側(cè)葢中者為主而外者為客正者為君而側(cè)者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圗主全故極于十而竒偶之位均論其積實(shí)然后見其偶贏而竒乏也洛書主變故極于九而其位與實(shí)皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然后隂陽之?dāng)?shù)均于二十而無偏耳曰其序之不同何也曰河圗以生出之次言之則始下次上次左次右以復(fù)于中而又始于下也以運(yùn)行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其生數(shù)之在內(nèi)者則陽居下左而隂居上右也其成數(shù)之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數(shù)則首北次東次中次西次南其隂數(shù)則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運(yùn)行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復(fù)克水也是亦各有說矣曰其七八九六之?dāng)?shù)不同何也曰河圗六七八九既附于生數(shù)之外矣此隂陽老少進(jìn)退饒乏之正也其九者生數(shù)一三五之積也故自北而東自東而西以成于四之外其六者生數(shù)二四之積也故自南而西自西而北以成于一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縱橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則防伍錯(cuò)綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則圣人之則之也奈何曰則河圗者虛其中則洛書者總其實(shí)也河圗之虛五與十者太極也竒數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補(bǔ)四隅之空以為兊震巽艮者八卦也洛書之實(shí)其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀(jì)其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數(shù)尤曉然矣曰洛書而虛其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圗之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪范之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圗亦可以為范矣且又安知圗之不為書書之不為圗也耶曰是其時(shí)雖有先后數(shù)雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圗而初無所待于書范則大禹之所獨(dú)得乎書而未必追考于圗耳且以河圗而虛十則洛書四十有五之?dāng)?shù)也虛五則大衍五十之?dāng)?shù)也積五與十則洛書縱橫十五之?dāng)?shù)也以五乘十以十乘五則又皆大衍之?dāng)?shù)也洛書之五又自含五則得十而通為大衍之?dāng)?shù)矣積五與十則得十五而通為河圗之?dāng)?shù)矣茍明乎此則橫斜曲直無所不通而河圗洛書又豈有先后彼此之間哉

河圗八卦大衍之?dāng)?shù)　　　　鄭　樵

天地之?dāng)?shù)五十有五而河圗四十有五虛十而不用何也葢十?dāng)?shù)雖不用然一與九為十二與八為十三與七為十合居中之五數(shù)縱橫皆十五是知十?dāng)?shù)不用之中有至用者存焉河圗之?dāng)?shù)四十五而八卦之?dāng)?shù)三十有六虛九數(shù)而不用何也蓋九數(shù)雖不用然干之與坤其數(shù)則九【干三坤六】震之與巽其數(shù)則九【震五巽四】坎之與離其數(shù)則九【坎五離四】艮之與兌其數(shù)則九【艮五兌四】是知九數(shù)不用之中有至用者存焉天地之?dāng)?shù)五十有五而大衍之?dāng)?shù)五十虛五數(shù)而不用何也葢五數(shù)雖不用然天一生水加五為六故曰地六成之地二生火加五為七故曰天七成之天三生木加五為八故曰地八成之地四生金加五為九故曰天九成之天五生土加五為十故曰地十成之是知五數(shù)不用之中有至用者存焉易之為數(shù)無徃而不合何疑九數(shù)之不可為河圗十?dāng)?shù)之不可為洛書哉

河圗洛書之?dāng)?shù)　　　　　　章俊卿【考索】

知龍圗授羲之說然后可以究河圗之宗知左旋右轉(zhuǎn)之說然后可以定河圗之次知金火易位之說然后可以論河圗之變夫天不愛道始有龍馬之祥地不愛寳始出榮河之瑞豈非河圗之宗乎一三七九逆左循環(huán)二四六八順右森布豈非河圗之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又豈非河圗之變乎故劉牧傳于范諤昌諤昌傳于許堅(jiān)堅(jiān)傳于李漑漑傳于種放放傳于陳希夷即此圗之正印也自后世株守拘攣之習(xí)津迷象數(shù)之涂或以為不用十?dāng)?shù)或以為不言成數(shù)是皆未知河圗之太極也葢圗有太極渾淪于中數(shù)之五若以五而推則九上一下三左七右以二射八以四射六圗雖不言十而十?dāng)?shù)隱于其中矣一與五為六水成也三與五為八木成也四與五為九金成也二與五為七火成也圗雖不言成而成數(shù)行乎其間矣然則河圗妙致真可與識者道莫為俗人言也是故干用九坤用六得十五數(shù)也七為少陽八為少隂亦得十五數(shù)也合而言之凡四十五此則河圗正數(shù)發(fā)露于大易也一五行二五事三八政四五紀(jì)是為十?dāng)?shù)五皇極六三徳七稽疑八庶徴是為三十六數(shù)以次九而足之凡有四十五數(shù)此則河圗本數(shù)敷演于洛書也天數(shù)竒而虛五是為二十地?cái)?shù)偶而虛五是為二十五合而計(jì)之亦四十五此則河圗虛數(shù)分布于大衍也故嘗因是而為之說曰天地之?dāng)?shù)五十有五所謂河圗者缺地十土之成數(shù)也所謂洛書者増地十土之成數(shù)也所謂大衍者缺天五土之生數(shù)也要之大衍之五十即洛書之四十五洛書之四十五即河圗之五十五也

論有河圗而無字　　　　　程大昌【易原】

夫子之言易曰河出圗洛出書圣人則之是易于圗書固所兼法周人寳藏河圗孔子嘆河不出圗是河圗也者古盛世實(shí)有之非后世傅防也孔安國曰龍馬出河伏羲則其文以畫八卦謂之河圗又曰天與禹洛出書神負(fù)文出列于背有數(shù)至九禹因而第之以成九類劉歆乃曰伏羲氏受河圗則而畫之八卦是也禹治水賜洛書法而陳之洪范是也又?jǐn)⒑榉对蛔晕逍兄亮鶚O凡六十五字洛書本文也夫安國之所謂文者數(shù)著乎象而錯(cuò)綜可觀焉爾非謂后世文籍之文也歆謂洛書有字則全與孔異矣夫二子在漢皆號精博而違異如此予于是疑此時(shí)圗書已自不存故各出意想而終無定證也然劉歆專佐符命正使?jié)h家秘藏有之歆何以不得而見此不可曉也鄭康成則直曰河圗有九篇洛書有六篇說者謂其本諸緯書緯書者哀平間實(shí)始有之非古也不可據(jù)也而其誤有可以理證者典籍之字生于卦畫卦畫之智發(fā)于圗書易謂書契取夬為象是八卦已重而文字始生也若圗書始出而篇章已具則夫子謂書契取夬者誤矣此自可以意曉也特不知漢未逺古二圗尚皆茫昩而陳摶之徒生二千年后何從得之然而九位者三列數(shù)之旁正縱橫無有不為十五故劉牧李泰伯悉謂非人智能偽為也劉李之言近矣而干鑿度本出漢世其書多言河圗曰太一取之以行九宮四正四維皆十五也夫太一非所論也其所謂四正四維環(huán)拱一五無徃而不為十五即此圗也然則昔之作為干鑿度者實(shí)嘗親見是圗矣其書言七八之象九六之變皆以十五為宿葢于圗乎得之也干鑿度者世儒多引之以明易指者矣而鄭康成之論大衍以十日十二辰二十八宿為五十亦自干鑿度出也晉張湛傳列子至七變?yōu)榫旁淮苏氯侵芤赘设彾葎t漢魏以降凡言易老者皆已宗而用之非后世托為也然則圗書也者干鑿度實(shí)能得之而孔劉反不得見何邪所可言者其四維四正皆為十五正符陳摶所傳則其來已古可篤信爾且說易者莫古于系辭矣而系辭之言圗書正與天地變化天象吉兇同在圣人法效之?dāng)?shù)也則謂以數(shù)發(fā)智者信而可驗(yàn)也謂有字有書者妄也天何言哉而況造字成書明與世接乎

辯河圗洛書　　　　　　　熊朋來【后同】

河圗洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圗數(shù)也參伍以變言洛書數(shù)也言洛書者莫如易大傳三五之說后儒則僅知有洪范而已至于其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂二九四七五三六一八者最為明白本注云法文也二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾后三位漢儒所說文可證者莫如大戴禮經(jīng)注之言大抵圗書之說至宋始詳其源發(fā)于希夷而劉牧亦從范諤昌傳希夷之學(xué)其紊亂圗書特錯(cuò)午言之以秘其術(shù)爾易本義啟蒙雖改正十為河圗九為洛書而朱氏之門于其他文字間有未經(jīng)改正處后儒猶或執(zhí)劉牧舊說為是反以所改正為不然者按劉牧字長民衢州人其書有易數(shù)鉤隱圗頗穿鑿詭秘有河圗四象圗自以為?妙卻是十為河圗矣牧之說不當(dāng)自為異同觀其所作河圗四象及大衍等圗則學(xué)者宜守朱蔡改定十為圗九為書證于大戴禮明堂篇經(jīng)注文方位可無疑矣今録劉牧河圗四象圗如左方

劉牧此圗五合一成六而居

北為水五合三成八而居?xùn)|為

木五合二成七而居南為火五

合四成九而居西為金謂之河

圗四象此即河圗矣不言中宮

五與十者內(nèi)外周回皆五十也

河圗中天數(shù)二十有五即洛書

洛書即是河圗中天數(shù)二十有五圗所以顧命但言河圗論語但言河不出圗禮運(yùn)但言河出馬圗皆不言洛書者洛書在河圗中也近年虛齋趙氏嘗作天數(shù)地?cái)?shù)二圗不知天數(shù)圗即洛書上官氏常以河圗衍為十圗其第五圗即洛書第六圗即地?cái)?shù)三十圗而東西南北易位以仰承五圗陽順轉(zhuǎn)隂逆轉(zhuǎn)也彼葢以隂陽家三白飛宮之例布十于九抽添而求之爾五六天地之中數(shù)五為天心縱橫八面皆三五之?dāng)?shù)六為地心縱橫八面皆三六之?dāng)?shù)其余八圗則不能縱橫八面皆合不若五六兩圗之自然今只以天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十各為一圗見得河圗乃其全體總圗也天數(shù)二十有五圗自然金火易位地?cái)?shù)三十圗自然水土易位天數(shù)圗自然缺十故洛書言疇則自一至九地?cái)?shù)圗自然缺一故洛書言用則自二至十卲子所謂隂無一陽無十也河圗者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化發(fā)用即如此卦爻變動(dòng)處占者于此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土同生申旺子亦是河圗洛書中已具此理書不盡言圗不盡意上官氏十圗以地?cái)?shù)圗易置四方之位如測景占象以天地盤逆順相求不如但以天數(shù)地?cái)?shù)為正面圗天數(shù)圗即洛書也

五居中八面皆成

十五三之為三五

也虛五則八面皆

成十兩之為二五

也

六居中八面皆成

十八三之為三六

也虛六則八面皆

成十二兩之為二

六也

易中兼有河圗洛書

易大傳曰河出圗洛出書圣人則之易中葢兼取于圗書矣后儒直以易為河圗范為洛書遂使圗書體用二致至謂伏羲得其圗禹得其書至謂洪范中防十字為文固哉其言圗書也如大傳所謂防伍以變錯(cuò)綜其數(shù)乃夫子發(fā)明洛書之?dāng)?shù)防者三而數(shù)之伍者五而數(shù)之錯(cuò)者交而互之綜者總而挈之即洛書之?dāng)?shù)而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也故圣人于易以圗書并言之

洛書辯　　　　　　　　王　祎【本集】

洛書非洪范也昔箕子之告武王曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘初不言洪范為洛書也孔子之系易曰河出圗洛出書圣人則之未始以洛書為洪范也葢分圗書為易范而以洪范九疇合洛書則自漢儒孔安國劉向歆諸儒始其說以謂河圗者伏羲氏王天下龍馬出河負(fù)圗其背其數(shù)十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時(shí)神出洛負(fù)文其背其數(shù)九禹因而第之以定九疇后世儒者以為九疇帝王之大法而洛書圣言也遂皆信之而莫或辯其非然孰知河圗洛書者皆伏羲之所以作易而洪范九疇則禹之所自敘而非洛書也自今觀之以洛書為洪范其不可信者六夫其以河圗為十者即天一至地十也洛書為九者即初一至次九也且河圗之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一與六皆居北以水生成于其位也地二生火天七成之火位在南故二與七皆居南以火生成于其位也東西中之為木金土無不皆然至論其數(shù)則一三五七九凡二十五天數(shù)也皆白文而為陽為竒二四六八十凡三十地?cái)?shù)也皆黒文而為隂為偶此其隂陽之理竒偶之?dāng)?shù)生成之位推而驗(yàn)之于易無不合者其謂之易宜也若洛書之為洪范則于義也何居不過以其數(shù)之九而已然一以白文而在下者指為五行則五行豈有陽與竒之義乎二以黒文而在左肩者指為五事則五事豈有隂與偶之義乎八政皇極稽疑福極烏在其為陽與竒五紀(jì)三徳庶徴烏在其為隂與偶乎又其為陽與竒之?dāng)?shù)二十有五為隂與偶之?dāng)?shù)二十通為四十有五則其于九疇何取焉是故隂陽竒偶之?dāng)?shù)洪范無是也而徒指其名數(shù)之九以為九疇則洛書之為洛書直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而縱橫之積為四十五而效河圗之為乎此其不可信者一也且河圗洛書所列者數(shù)也洪范所陳者理也在天惟五行在人惟五事五事防五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五紀(jì)者天之所以示乎人也皇極者人君之所以建極也三徳者治之所以應(yīng)變也稽疑者以人而聼于天也庶徴者推天而徴之人也福極者人感而天應(yīng)之也是則九疇之自一至九所陳者三才之至理而圣人所以防贊經(jīng)綸極而至于天人證應(yīng)禍福之際以為治天下之法者也其義豈在數(shù)乎豈如易之所謂天一地十者中含義數(shù)必有圗而后明可以索之無窮推之不竭乎漢儒徒見易系以河圗與洛書并言而洛書之?dāng)?shù)九遂以為九疇耳審如是則河圗之?dāng)?shù)十也伏羲畫卦何為止于八乎此其不可信者二也先儒有言河圗之自一至十即洪范之五行而河圗五十有五之?dāng)?shù)乃九疇之子目夫河圗固五行之?dāng)?shù)而五行特九疇之一耳信如斯則是復(fù)有八河圗而后九疇乃備也若九疇之子目雖合河圗五十有五之?dāng)?shù)而洛書之?dāng)?shù)乃止于四十有五使以洛書為九疇則其子目已缺其十矣本圗之?dāng)?shù)不能足而待他圗以足之則造化之示人者不亦既踈且逺乎而況九疇言理不言數(shù)故皇極之一不為少庶征之十不為多三德之三不為細(xì)福極之十一不為鉅今乃類而數(shù)之而幸其偶合五十有五之?dāng)?shù)使皇極儕于庻徴之恒旸恒雨六極之憂貧惡弱而亦備一數(shù)之列不其不倫之甚乎且其數(shù)雖五十有五而于隂陽竒偶方位將安取義乎此其不可信者三也班固五行志舉劉歆之說以初一曰五行至威用六極六十五字為洛書之本文以本文為禹之所敘則可以為之所負(fù)而列于背者則不可夫既有是六十五字則九疇之理與其次序亦已燦然明白矣豈復(fù)有白文二十五黒文二十而為戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五數(shù)竝列于背則其為贅疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陳九疇首以鯀陻洪水發(fā)之者誠以九疇首五行而五行首于水水未平則三才皆不得其寧此彛倫之所為斁也水既治則天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九疇可得而施此彛倫所為敘也彛倫之?dāng)⒓淳女犞當(dāng)⒄咭踩懞榉毒女犜鲇谔祯吥嫠糟桕愇逍泄实壅鹋灰灶眄標(biāo)缘仄教斐晒侍煲藻a之耳先言帝不畀鯀而后言天錫禹則可見所謂畀所謂錫者即九疇所陳三才之至理治天下之大法初非有物之可騐有跡之可求也豈曰平水之后天果錫禹神而負(fù)夫疇乎仲虺曰天乃錫王勇智魯頌曰天錫公純嘏言圣人之資質(zhì)天下之上夀皆天所賦予豈必有是物而后可謂之錫乎使天果因禹功成錫之神以為瑞如簫韶奏而鳯儀春秋作而麟至則箕子所敘直美禹功可矣奚必以鯀功之不成先之乎此其不可信者五也夫九疇之綱禹敘之猶羲文之畫卦也而其目箕子陳之猶孔子作彖象之辭以明易也武王訪之猶訪太公而受丹書也天以是理錫之禹禹明其理而著之疇以垂示萬世為不刋之經(jīng)豈有詭異神竒之事乎鄭康成據(jù)春秋緯文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龍圗發(fā)洛書感又云河圗有九篇洛書有六篇夫圣人但言圗書出于河洛而已豈嘗言龍之事乎又烏有所謂九篇六篇者乎孔安國至謂天與禹神負(fù)文而出誠亦怪妄也已人神接對手筆粲然者防謙之王欽若之天書也豈所以言圣經(jīng)乎此其不可信者六也然則洛書果何為者也曰河圗洛書皆天地自然之?dāng)?shù)而圣人取之以作易者也于洪范何與焉羣言淆亂質(zhì)諸圣而止河出圗洛出書圣人則之者非圣人之言歟吾以圣人之言而斷圣人之經(jīng)其有弗信者歟劉牧氏嘗言河圗洛書同出于伏羲之世而河南程子亦謂圣人見河圗洛書而畫八卦吾是以知孔安國劉向歆父子班固鄭康成之徒以為河圗授羲洛書錫禹者皆非也或曰河圗之?dāng)?shù)即所謂天一至地十者固也洛書之?dāng)?shù)其果何所征乎曰洛書之?dāng)?shù)其亦不出于是矣是故朱子于易學(xué)啟蒙葢詳言之其言曰河圗以五生數(shù)合五成數(shù)而同處其方葢揭其全以示人而道其常數(shù)之體也洛書以五竒數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所葢主于陽以統(tǒng)隂而肇其變數(shù)之用也中為主而外為客故河圗以生居中而成居外正為君而側(cè)為臣故洛書以竒居正而偶居側(cè)此朱子之說也而吾以謂洛書之竒偶相對即河圗之?dāng)?shù)散而未合者也河圗之生成相配即洛書之?dāng)?shù)合而有屬者也二者葢名異而實(shí)同也謂之實(shí)同者葢皆本于天一至地十之?dāng)?shù)謂之名異者河圗之十洛書之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土為分旺故不言老少而五之外無十此洛書之所以止于九也論其方位則一為太陽之位九為太陽之?dāng)?shù)故一與九對也二為少隂之位八為少隂之?dāng)?shù)故二與八對也三為少陽之位七為少陽之?dāng)?shù)故三與七對也四為太隂之位六為太隂之?dāng)?shù)故四與六對也是則以洛書之?dāng)?shù)而論易其隂陽之理竒偶之?dāng)?shù)方位之所若合符節(jié)雖系辭未嘗明言然即是而推之如指諸掌矣朱子亦嘗言洛書者圣人所以作八卦而復(fù)曰九疇并出焉則猶不能不惑于漢儒經(jīng)緯表里之說故也嗚呼事有出于圣經(jīng)明白可信而后世弗之信而顧信漢儒傅防之說其甚者葢莫如以洛書為洪范矣吾故曰洛書非洪范也河圗洛書皆天地自然之?dāng)?shù)而圣人取之以作易者也

伏羲畫八卦圗　　　　　　鄭　樵【奧諭后同】

陽道主變其數(shù)以進(jìn)為極隂

道主化其數(shù)以退為極陽以

進(jìn)為極故干為父而得九震

長男而得八坎中男而得七

艮少男而得六凡成數(shù)皆陽

主之隂以退為極故坤為母

而得一巽長女而得二離中

女而得三兊少女而得四凡

生數(shù)皆隂主之所以五數(shù)十

數(shù)不用也

乾坤縱而六子橫震兊

橫而八卦縱陽五數(shù)三

男皆竒合父十八數(shù)

隂四數(shù)三女皆偶合母

十八數(shù)

論先天后天之易

先天始于復(fù)姤終于剝夬此伏羲之易也后天始于乾坤終于未濟(jì)此文王之易也先天之易取乾坤離坎居四正位者取其純乎干純乎坤純乎中虛純乎中滿也反對純乎一卦也后天之易以坎離震兊居四正位者取其金木水火之正炁生民日用一之不可無也嘗謂先天者易之道后天者易之書系辭首篇便說天尊地卑乾坤定矣至變化見矣此言先天自然之易次言圣人說卦觀象系辭焉而明吉兇至剛?cè)嵴邥円怪蟠搜院筇煲讶恢紫忍斓糜诜藲s數(shù)千載更文王周公孔子不以語人而其圗獨(dú)傳于陳希夷先生何也葢未有此易先有此象未有此數(shù)先有此理昔者伏羲之作易其示諸人葢特以象云耳而理與數(shù)皆不傳焉非秘之也圣人以為天地之?dāng)?shù)后世必有因象而發(fā)眀之者不可以一人之見遽盡其蘊(yùn)也是以文王作卦辭以明理周公孔子作爻彖象大傳之辭以明理而大衍五十之?dāng)?shù)防天兩地之?dāng)?shù)五行生成之?dāng)?shù)亦由是而間見也而理與數(shù)之學(xué)興自理數(shù)之學(xué)興而伏羲六十四卦見其畫未曉其象于是希夷陳先生始發(fā)之以示斯世其曰干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八只此十六字卲康節(jié)得之于希夷將啟手足之日又為圗以示人防之系辭所載則六十四卦伏羲之前已具矣此上系必以先天之易為之防而下系又序十三卦之制作于其后者此也

后天文王之易必以離坎震兊居四正而處干位于西北坤位于西南者何也曰以天地之象言之水火金木天地之正氣生民之日用不可無故以坎離震兊居四正位辰極居北而少西天神之所宅也昆侖居西而少南地祗之所舍也故西北為干而西南為坤也揺蕩萬物莫如風(fēng)一氣自東而南故東南為巽五岳之尊莫如泰岳地形自北而東故東北為艮此皆象之大者若以理而論之干居西北父道也父道尊嚴(yán)嚴(yán)凝之氣盛于西北西北者萬物成就肅殺之方也坤居西南母道也母道養(yǎng)育萬物萬物之生盛于西南西南者萬物長養(yǎng)茂盛之方也坎艮震方位次于干者干統(tǒng)三男而長男用事也巽離兊方位夾乎坤者坤統(tǒng)三女而長女代母也若以氣而論之西北盛隂用事而隂氣盛矣非至健莫能與爭故隂陽相薄曰戰(zhàn)乎干而干位焉戰(zhàn)勝則陽氣起故坎險(xiǎn)以一陽犯眾隂而位乎北萬物于此時(shí)方以用藏受納為勞故曰勞乎坎艮者止也東北之卦也物來地上將出而止待春之謂也此萬物之所以成終成始故曰成乎艮物之始生動(dòng)出乎震潔齊乎巽故曰出乎震齊乎巽至南方得明而相見故曰相見乎離坤者地也萬物致養(yǎng)乎地故曰致役乎坤兊正秋也萬物以成就為說故曰說言乎兊此文王后天之易次序也夫易有體有用有常有變此后天所以異于先天也

先天后天圗論　　　　　　熊朋來

先天圗體也后天圗用也先天圗從也后天圗衡也是故有先天八卦之次序有后天八卦之次序有先天八卦之方位有后天八卦之方位自太極分隂陽陽之中有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太隂少陽也太陽之中陽干隂兊少隂之中陽離隂震少陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自干一至坤八此先天八卦之次序也干父坤母震得干初爻為長男巽得坤初爻為長女坎得干中爻為中男離得坤中爻為中女艮得干上爻為少男兊得坤上爻為少女此后天八卦之次序也干上坤下象天地離東坎西象日月艮兊象山澤震巽象雷風(fēng)自干至震順布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南干西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此后天八卦之方位也說卦傳所謂天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮言后天也先天四圗其來乆矣世傳康節(jié)得于李挺之挺之得于穆伯長伯長得于陳希夷四圗之中其一為八卦次序又其一為六十四卦次序其一為八卦方位又其一為六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而進(jìn)之八卦倍為十六十六倍為三十二三十二倍為六十四觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圗在外以象天先將八卦定內(nèi)卦而以干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦方圖在內(nèi)以象地先將八卦定內(nèi)卦而以干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦觀六十四卦方位但觀八卦之方位可也后天二圖其一為六子受生之次序其一為八卦入用之方位朱子葢以此配先天四圗爾先天所以立體而明法象自然之妙后天所以致用而著隨時(shí)變易之道先天圗當(dāng)竪防干天坤地以上下言后天圗當(dāng)平防離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易防文王易自作文王易防大抵文王以前有占無文本非可以言語文字求之易之見于辭者自文王始易之有先天后天則自孔子于說卦發(fā)其機(jī)至康節(jié)四圗而大明先天之學(xué)心學(xué)也所謂畫前有易者也伏羲畫八卦而已詎知百世之下乃有是圗愚嘗防繹羲文之易惟周子太極圗上一截陽動(dòng)隂靜處可以見先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見后天乾坤生六子之象太極所謂陽動(dòng)隂靜即先天圗中太極分隂陽陽動(dòng)中一暈之隂即少隂生太陽中干兌離震在焉隂靜中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮坤在焉此太極圗中先天圗也太極所謂乾道坤道即后天圗中干父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽離兊在焉此太極圗中后天圗也先天干南坤北后天干西北坤西南先天震巽對后天震東方巽東南先天艮兌對后天兌正西艮東北此六卦不但變其方位且變其對卦獨(dú)坎離二卦先天為東西之門后天守南北之極常相對立坎離具四象之體太極陽動(dòng)隂靜圗即坎離二卦從揭之也豈惟太極圗哉防同契曰易謂坎離又曰日月為易乾坤門戶坎離匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就防同契言之則先后天圗已在其中乾坤爐鼎坎離水火故后天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實(shí)離中隂則仍為乾坤故丹經(jīng)謂之還元干專于陽坤專于隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則生中宮戊己之功在先天則為日東月西之象在后天則正火南水北之位八卦中干兌二金坤艮二土震巽二木皆隂陽和順惟坎離水隂根陽火陽根隂不同它卦天降而地升陽倡而隂和坎離者天地之交也故日為太陽精離者日之象何不三爻純陽而有中隂爻才說太陽其間便有少隂所以日納月之烏認(rèn)得日中有月則可以知離卦月為太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說太隂其間便有少陽所以月納日之兔認(rèn)得月中有日則可以知坎卦干與離同受太極之陽而離者中虛之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤干坤太極之兩儀離坎太極之四象是以離坎二卦常為隂陽造化之樞紐也或謂太極圗與先天圗皆自希夷來其一自濂溪發(fā)之其一自康節(jié)發(fā)之或謂周邵所自得使圗出希夷亦安用諱故明道先生志邵墓不隠其師但言其自得處非師傳所及真大賢之言也

論后天八卦方位　　　　　楊　繪【義海后同】

乾坤父母也艮少男也巽長女也而皆處乎偏震坎長男中男也離兊長女少女也而悉居于正何其尊卑之不倫也答曰干純陽也陽主于進(jìn)故在一陽生之前而處西北也坤純隂也隂主于退故在一隂生之后而處西南也左而旋之者陽也震為長男位正東也艮為少男位東北也坎為中男位正北也皆左而旋之者也右而轉(zhuǎn)之者隂也巽為長女位東南也離為中女位正南也兊為少女位正西也皆右而轉(zhuǎn)之者也震為長男代父之任故位于生物之地而主其功焉世子宅于東宮葢取諸此也長陽既主其功則坎艮皆陽也于義為嫌故列艮于后而坎切于嫌者抑又后之以居空虛不用之地也佐震而成功者巽離兊皆屬隂也言之于國臣之象歟干父之處西北也豈徒逸于無為哉抑將防閑于隂禍也戰(zhàn)乎干言隂陽相薄者則其義焉

坤兊不言方

以方隅而位八卦者說卦之文也干曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰東北之卦也震曰東方也巽曰東南也離曰南方之卦也惟兊與坤不言其方噫圣人之防防哉夫陽者君子之道也隂者小人之道也陽主乎生者也隂主乎死者也陽生于子而云帝出乎震何也帝者造化之真宰不可得而名之者也雖不可得而名之而生萬物之功顯于春故強(qiáng)而名之曰帝出乎震及釋其義則曰萬物出乎震而已矣齊乎巽言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見圣人南面而聼天下葢取諸此也柰何離明方盛而殺物之隂已生其一耶小人之道長于此矣作易者戒于坤之初六曰履霜堅(jiān)冰至文言曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也隂之所以能消乎陽者由不防之于防而制之于著也小人之所以能勝乎君子者由不虞之以漸而制之于壯也坤者二隂三隂之位也兊者四隂之位也隂氣之防而漸著故圣人特于坤兊不言其方所以戒隂于無形也如臨卦之彖曰剛浸而長至于遯之彖曰浸而長也而不言柔者其義同也至于五隂六隂干之位也辨之不早疑盛乃動(dòng)故上六曰龍戰(zhàn)于野文言曰謂其嫌于無陽也故稱龍焉說卦曰戰(zhàn)乎干又曰言隂陽相薄也意不防于防而至于著不虞于漸而至于壯凡如此者圣人之防防哉干能薄隂而后一陽生于坎故謂之勞乎坎也艮位于丑寅之間得非萬物之終始乎

伏羲畫卦次序橫圗　　　　章俊卿【考索后同

<子部,類書類,稗編,卷二

<子部,類書類,稗編,卷二

<子部,類書類,稗編,卷二

<子部,類書類,稗編,卷二

<子部,類書類,稗編,卷二>】

朱子曰此圓圗布者干盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生于子中極于午隂生于午中極于子其陽在南其隂在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之?dāng)?shù)圎于外者為陽方于中者為隂圎者動(dòng)而為天方者靜而為地也章氏曰天地之間無獨(dú)必有對故先天之易兩兩相對圎圗干與坤對自乾坤而生者夬對剝大有對比大壯對觀小畜對豫需對晉大畜對萃泰對否兊與艮對自兊艮而生者履對謙蹇對睽漸對歸妺小過對中孚旅對節(jié)咸對損遯對臨坎與離對自離坎而生者師對同人蒙對革渙對豐解對家人未濟(jì)對既濟(jì)困對賁訟對明夷震與巽對自震巽而生者升對無妄蠱對隨井對噬嗑恒對益鼎對屯大過對頥姤對復(fù)方圗自下而上序如橫圗自西北之東南干之坤東北之西南泰之否縱橫錯(cuò)綜亦皆相對天下之理有剛必有柔有進(jìn)必有退有善必有惡六十四卦皆歴三十二位而變而其機(jī)則在坤復(fù)干姤之間復(fù)至干陽自少而多極于干則一變?yōu)閵ヒ訆ブ晾り涀陨俣鄻O于坤則一變?yōu)閺?fù)矣坤而復(fù)干而姤乃隂陽變易之機(jī)得其機(jī)則安不忘危治不忘亂進(jìn)必思退吉必慮兇可以體常盡變先天之學(xué)其眀天道以驗(yàn)人事之防歟

章氏曰隂陽相易自有相反之理故后天之易一一反對上經(jīng)十八卦下經(jīng)亦十八卦上經(jīng)不易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履泰與否同人與大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剝與復(fù)旡妄與大畜是也下經(jīng)不易者二中孚小過也反易者十六咸與恒遯與大壯晉與明夷家人與睽蹇與解損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兊渙與節(jié)既濟(jì)與未濟(jì)是也乾坤坎離固不易艮震合而為頥震艮合而為小過巽兊合而為中孚兊巽合而為大過亦皆不易也八卦雖不易干盡變則為坤坤盡變則為干坎盡變則為離離盡變則為坎頥盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理圣人有能變之道反需為訟反泰為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者也反剝?yōu)閺?fù)反遯為壯反蹇為解反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機(jī)得其機(jī)則危可安亂可治屈可伸狂可圣特在一轉(zhuǎn)移之頃爾后天之學(xué)其明人事以贊天地之妙歟

稗編卷二