<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷九　　　　　　　明　唐順之　撰詩二

詩議　　　　　　　　　程大昌

三代以下儒者孰不談經(jīng)而獨尊信漢說者意其近古或有所本也若夫古語之可以證經(jīng)者逺在六經(jīng)未作之前而經(jīng)文之在古簡者親預圣人援證之數(shù)則其審的可據(jù)豈不愈于或有師承者哉而世人茍循習?之舊無能以其所當據(jù)而格其所不當據(jù)是敢于違古背圣人而不敢于是正漢儒也嗚呼此詩議之所為作也

一【古有二南而無國風之名】

詩有南雅頌無國風其曰國風者非古也夫子嘗曰雅頌各得其所又曰人而不為周南召南未嘗有言國風者予于是疑此時無國風一名然猶恐夫子偶不及之未敢遽自主執(zhí)也左氏記季札觀樂歴敘周南召南小雅大雅頌凡其名稱與今無異至列敘諸國自邶至豳其類凡十有三率皆單紀國土無今國風品目也當季札觀樂時未有夫子而詩名有無與今論語所舉悉同吾是以知古固如此非夫子偶于國風有遺也蓋南雅頌樂名也若今樂曲之在某宮者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以系其國土也二雅獨無所系以其純當周世無用標別也均之為雅音類既同又自別為大小則聲度必有豐殺防肉亦如十二律然既有大呂又有小呂也若夫邶衛(wèi)王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩著之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附語知本無國風也

二【南雅頌為樂詩諸國為徒詩】

春秋戰(zhàn)國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩雜取無擇至考其入樂則自邶至豳無一詩在數(shù)享之用鹿鳴鄉(xiāng)飲酒之笙由庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然后知南雅頌之為樂詩而諸國之為徒詩也鼓鐘之詩曰以雅以南以龠不僣季札觀樂有舞象箾南龠者詳而推之南龠二南之龠也箾雅也象舞頌之維清也其在當時親見古樂者凡舉雅頌率防以南其后文王世子又有所謂胥鼔南者則南之為樂古矣詩更秦火簡編殘闕學者不能自求之古但從世?訓故第第相受于是剏命古來所無者以為國風防匹雅頌而文王南樂遂包統(tǒng)于國風部彚之內(nèi)雖有卓見亦莫敢出眾擬議也杜預之釋左氏亦知南龠當為文樂矣不勝習?之久無敢正指以為二南也劉炫之釋鼔鐘雖疑雅南之南當為二南亦不敢自信惟能微出疑見而曰南如周南之南而已夫諸儒既不敢主二南以為南而詩及左氏雖皆明載南樂絶不知其節(jié)奏為何音何類其賛頌為何世何主惟鉤命決之書敘載四夷之樂適有名南者鄭氏因遂采取以傅足其數(shù)孔頴達輩率皆因襲其說凡六經(jīng)之文有及于南者皆指南夷南樂以應(yīng)塞古制甚無理也且夫周備古樂如韶夏濩武各取一代極盛者用之何有文王象舞而獨采夷樂以配此其謬誤不待辯而白也假設(shè)其時欲以廣取為備乃四夷之樂獨取其一何名為備反覆討究凡諸儒之所謂南者揆之人情則無理質(zhì)之古典則無據(jù)至于箾之舞象龠之奏南凡季札之所親見者明言其為文王之詩茍是南也而非二南之南則六經(jīng)夫子凡其謂南者果何所指邪此予所以敢違諸儒之說而斷以為樂也

三【南雅頌之為樂無疑】

周之燕祭自云韶等類兼采異代以外其當代之樂惟南雅頌三者隨事配用諸序序所作為具言其以大抵皆入律可奏也清廟之詩凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之于廟也至于商十二詩其存者五皆配聲以祀知非徒詩也魯之頌雖不皆于祀乎用之而其始作也固已得請為頌矣其節(jié)奏必皆依頌成聲故得齒于商周而無嫌也語曰夫子自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所夫雅頌得所于樂正之后非樂而何子謂伯魚曰女為周南召南矣乎為之為言有作之義既曰作則翕純皦繹有器有聲非但歌詠而已夫在樂為作樂在南為鼓南質(zhì)之論語則如三年不為樂之為吾以是合而言之知二南二雅三頌之為樂無疑也

四【四始品目】

南雅頌以所配之樂名邶至豳以所從得之地名史官本其實圣人因其故未甞少加損也夫子自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所其曰得所者復其故列云爾既曰復其故列則非夫子創(chuàng)為此名也季札觀魯在襄之二十九年夫子反魯在哀之十一年卻而數(shù)之六經(jīng)之作上距季札無慮六十余年詩之布于南于雅于頌于諸國前乎夫子其有定目也久矣則不待夫子既出而創(chuàng)以名之也學者求圣人太深曰六經(jīng)以軌萬世其各命之名必也有美有惡或抑或?不徒然也重以先儒贅添國風一名防錯其間四詩之目萬世不敢輕議又從而例其義曰一國之事系一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告于神明也四者立而大小髙下之辨起從其辯而推之有不勝其駁者矣頌愈于雅康宣其減魯僖乎雅加于風則二南其不若幽厲矣先儒亦自覺其非又從而支離其說曰風有變風雅有變雅不皆美也夫同名風雅中分正變是明以璵璠命之而曰其中實雜碔砆不知何以名為也且其釋雅曰雅者正也則雅宜無不正矣已而覺其詩有文武焉有幽厲焉則又自正而變?yōu)檎哉優(yōu)榇笮U興其自相矛盾類如此又有大不然者東周之王位號以世雖齊威晉文其力足以無上而頫首歸尊稱之曰王不敢少變信如先儒所?實有國風而風又非王者總統(tǒng)列國之稱則夫子間黍離于衛(wèi)鄭其遂以天王之尊下伍列國矣累百世儒者至此不敢極辯蓋皆心知其不然而無說以為歸宿故寧置之不談而已此皆始于信四詩而分美惡故雖甚善傅防者愈鑿而愈不通也且詩書同經(jīng)夫子刪定詩有南雅頌猶書之有典謨訓誥誓命也誥之與命謨之與訓體同名異世未有以優(yōu)劣言者其意若曰是特其名云爾若其善惡得失自有本實不待辭費故也是故秦穆之誓上同湯武文侯之命防配傅說世無議者正惟不?于名耳而至于詩之品目獨譊譊焉是非謂之不知類也乎

五【國風之名出于左荀】

國風之名漢人盛言之而挈著篇首則自毛氏始戴記遷史凡援說國風或引為自己所見或托以夫子所言蓋皆沿并前?不足多辯載嘗究求其元則左氏荀況氏既云爾矣曰風有采蘩采蘋曰風之所以為風者取是以文之也是時去孔子不逺已有若言矣左氏之非邱明前軰多疑之其最不掩者有曰虞不臘矣世未更秦未有臘名是不獨不與夫子同時亦恐世數(shù)相去差逺矣又況其托說于君子曰者乃明出左氏臆見故如指采蘩采蘋為風援引頌文而冠商魯其上皆春秋以后語非如季札所列是其魯府古藏本真也豈可槩狥世傳疑其授諸夫子也哉荀況之出雖附近夫子其源流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得既非參賜之比而況之言又不純師也中庸率性子思親受之其家而成性存存克己復禮皆易論語中夫子筆舌所出也況乃槩曰人性本惡其善者偽也若以善為非性則禮也道義也皆非天賦而自外來設(shè)使己欲已克本性已成元無此禮本無放失循何而復不蘊道義則本自無有亦何存之得存哉此其學術(shù)已明戾夫子不可信據(jù)矣猶有可諉曰?授或偏見解不至至唐虞象刑典謨既嘗兩出又皆虞史所書亦帝舜本語而況直曰治古無象刑而有肉刑也夫六經(jīng)明有其文者況猶忽忘以為無有則訛詩為風其可堅信以為有所?授乎

六【證左荀創(chuàng)標風名之誤】

漢人贅目國風以防雅頌其源流正自況出也何以知其然也漢之詩師莫有出申公之先而其詩?亦無能與魯詩為匹者申公之師則浮丘伯而浮丘伯者親況門人也髙后時浮丘伯嘗逰京師文帝時申生又以精詩為博士劉歆所謂詩始萌牙者也漢詩自毛公以外得立學官者凡三家齊轅固事景帝始為博士獨韓嬰在燕申生在魯最為蚤出然終西都之世魯?之盛如王臧孔安國王式韋賢賢子元成嘗皆以詩顯名為世所宗轅韓之學絶不能抗則漢世詩?大抵皆自況出也譬之水然源濁則流濁所受則然何怪乎況說之蔓衍于漢哉左氏之生在況先后則未易亟斷然而創(chuàng)標風名以比雅頌則二子同于一誤也抑嘗深求其故則亦自有蓋札之言詩嘗曰其衛(wèi)風乎又曰泱泱乎大風也哉是語也謂康叔太公之余風形見于詩者若此其盛云耳左荀之在當時其必尊信乎札言而不究其所以言意札之謂風者與雅頌配對又防十三國者徒詩而無他名徒國而無附語遂并齊衛(wèi)二詩槩取風名加配諸國于是乎風與雅頌遂有名稱與之相敵后儒因又加國其上而目曰國風毛氏正采國風之目分寘十三國卷首而作大序者又取司馬遷四始而擴大之遂明列其品曰風雅頌分為四詩是謂四始詩之至也四始立而國風之體上則揜沒二南使其體不得自存又上則包并后稷平王使王業(yè)在位下齒侯國其失如此究求所始皆左荀二子誤認季札本意而已此其誤之所起而可考者如此然是說也子雖有見而去圣人絶逺乃欲以百世末學回數(shù)千載積久尊信之語于儒家俱無疑議之后多見其不知量也已然其敢于自信者季札夫子格言遺訓交相證定非予出臆說焉耳矣

七【逸詩有豳雅豳頌而無豳風以證風不得抗雅】

周官之書先夫子有之其龠章所龡逸詩有豳雅豳頌而無豳風則又可以見成周之前無風而有詩雅頌正與季札所見名稱相應(yīng)也太師比次詩之六義曰風也賦也比也興也雅也頌也列以為六蓋類而暢之猶曰詩之各有其理者如此而已耳鄭司農(nóng)于此遂取季札衛(wèi)風一語以實其說而曰國風者古固已有如大師所掌也是鄭氏亦覺六經(jīng)夫子無言詩之有風者而特并沿六經(jīng)以證夫風之有本耳故予得以斷謂左荀之失起于誤認札語也且鄭不知此之六目特釋其義而未嘗以命其名也試言其類吉甫之贈申伯也自敘所著曰其詩孔碩其風肆好是正六義中取風以為之義者也然而夫子厘雅頌以正其所而崧髙部彚自屬大雅足以見雅之體可以包風風之義不得抗雅其證甚明也

八【論豳詩非七月】

周禮龠章龡豳詩豳雅豳頌則豳疑于入樂矣然予嘗取周官凡嘗及樂者反覆推考以類證類然后知龠章之謂豳詩豳雅豳頌者非今七月等詩也蓋自大司樂以下詩之入樂者皆枚數(shù)其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之騶虞貍首是其證也而未嘗有如龠章所龡槩舉詩雅頌三體無分其為何篇何名者也夫既于篇章無所主指固不可億其為詩矣設(shè)如所云即詩雅頌自是三類使一類但有一詩豈其不為三詩乎今考諸豳為詩凡七獨七月一篇與迎氣祈祭相入至鴟鸮以下六篇皆明指周公居東時事既與迎氣祈祭絶不相類又無緣可混雅頌以為名鄭氏必欲附防乃取七月而三分之曰此風也此雅也此頌也一詩而雜三體吾不敢臆斷其然乎不也然獨質(zhì)諸論語夫子以雅頌得所始為樂正則雅頌混為一詩其得為正乎其既不正豈不為夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入樂其全奏乎抑斷章而龡乎使其全奏則一樂所舉凡三奪其倫龠章其失職矣使斷章而取自應(yīng)別七月而三奏之不應(yīng)雜三體以為一詩也鄭氏既欲曲取七月以實龠章而龠章所龡詩也雅也頌也是巳鼎立為三細而推之三者之中詩之名既可以該括雅頌而七月一詩又惑于諸儒所謂國風中若從龠章之舊而謂之詩則是于四始獨遺國風于是又舍龠章本文而自出已語獨改豳詩以為豳風而曰此詩即龠章氏所龡者也此可以見其遷就無據(jù)之甚矣歐陽文忠公疑別有豳詩于今不存所謂理至之言不得不服者吾取以為斷也蓋古今事有偶相類者夫子聞韶于齊而齊亦有角招征招釋者讀招如韶后世因其語而和之曰角招征招是誠韶之遺音在齊者今去古日逺安知前人此說不有傳授亦未敢必謂其非也頼孟子載此詩本語曰畜君何尤又從而辯之曰畜君者好君也然后今世得以知其為景公君臣相說之樂而非舜韶也今鄭氏以龠章所龡之豳詩雅頌適與豳同而遂取是三體于七月一詩則招同于韶且又在齊其亦可指以為虞舜九成者矣天下事正不可如此牽合也

九【辯詩序不出子夏】

詩序世傳子夏為之皆漢以后語本無古據(jù)學者疑其受諸圣人噤不敢議積世既久諸儒之知折衷夫子者亦嘗覺其違異而致其辯矣子因防己意而極言之夫子嘗曰關(guān)雎樂而不淫哀而不傷是說也夫子非以言詩也或者魯太師摯之徒奏樂及關(guān)雎而夫子嘉其音節(jié)中度故曰雖樂矣而不及于淫雖哀矣而不至于傷皆從樂奏中言之非以敘列其詩之文義也亦猶賔牟賈語武而曰聲淫及商者謂有司失傳而聲音奪倫耳非謂武王之武實荒放無檢也今序誤認夫子論樂之指而謂關(guān)雎詩意實具夫樂淫哀傷也遂取其語而折之曰憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關(guān)雎之義也其與夫子之語既全不相似又考之關(guān)雎樂則有之殊無一語可以附著于淫哀傷也夫其本圣言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失實而不敢加辯也歟至他序失當與詩語不應(yīng)則有昭然不可掩者矣蕩之詩以蕩蕩上帝發(fā)語召旻之詩以旻天疾威發(fā)語蓋采詩者摘其首章要語以識篇第本無深義今序因其名篇以蕩乃曰天下蕩蕩無綱紀文章則與蕩蕩上帝了無附著于召旻又曰旻閔也閔天下無如召公之臣也不知旻天疾威有閔無臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易時世舛誤本文者觸類有之又如絲衣之序引髙子曰以綴其下自是援引他師解詁以釋詩意決非古語世儒于其不通者則姑斂黙而闕疑焉大抵疑其傳授或出圣門焉耳然則不能明辯著序者之主名則雖博引曲喻深見古詩底蘊學者亦無敢主信也矣

十【辯小序綴語出于衛(wèi)宏】

謂序詩為子夏者毛公鄭?蕭統(tǒng)輩也謂子夏有不序詩之道三疑其為漢儒附托者韓愈氏也詩之作托興而不言其所從興美刺雖有指著而不斥其為何人子夏之生去詩亡甚逺安能臆度而補著之歟韓氏所謂知不及者至理也范?之傳衛(wèi)宏曰九江謝曼卿善毛詩宏從受學作毛詩序善得風雅之防于今傳于世而鄭?作毛詩箋也其敘著傳授明審如此則今傳之序為宏所作何疑哉然以子夏而較衞宏其上距古詩年嵗逺近又大不侔既子夏不得追述而宏何以能之曰曄固明言所序者毛傳耳則詩之古序非宏也古序之與宏序今混并無別然有可考者凡詩發(fā)序兩語如關(guān)雎后妃之徳也世人之謂小序者古序也兩語以外續(xù)而申之所謂大序者宏語也鄭?之釋南陔曰子夏序詩篇義合編遭戰(zhàn)國至秦而南陔六詩亡毛公作傳各引其序冠之篇首故詩雖亡而義猶在也?謂序出子夏失其傳矣至謂六詩發(fā)序兩語古嘗合編至毛公分冠者?之在漢蓋親見也今六序兩語之下明言有義亡辭知其為秦火以后見序而不見詩者所為也毛公于詩苐為之傳不為之序則其申釋先序時義非宏而孰為之也以鄭?親見而證先秦故有之序以六序綴語而例三百五篇序語則古序宏序昭昭然白黒分矣

十一【辨序】

宏之學出于謝曼卿曼卿之學出于毛公故凡宏序文大抵祖述毛傳以發(fā)意指今其書具在可覆視也若使宏序先毛而有則序文之下毛公亦應(yīng)時有訓釋今惟鄭氏有之而毛無一語故知宏序必出毛后也鄭氏之于毛傳率別立箋語以與之別而釋序則否知純?yōu)猷嵳Z不竢表別也又況周自文武以后魯自定哀以前無貴賤朝野率皆有詩詩之或指時事或主時人則不可槩定其決可揆度者必因事乃作不虛發(fā)也今其續(xù)序之指事喻意也凡左傳國語所嘗登載則深切著明歴歴如見茍二書之所不言而古書又無明證則第能和附詩辭順暢其意未有一序而能指言其人其事也此又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事自可以審定不疑也然則曄謂續(xù)序之為宏作真實録矣且夫詩之古序亦非一世一人之所能為也采詩之官本其得于何地審其出于何人究其主于何事具有實狀致之太師上之國史國史于是采案所以綴辭其端而藏諸有司是以有發(fā)篇兩語而后世得以目為古序也詩之時世上自商周下迄春秋歴年且千百數(shù)若使非國史隨事記實則雖夫子之圣亦不得鑿空追為之說也夫子之刪詩也擇其合道者存之其不合者去之刪采既定取國史所記二語者合為一篇而別著之如今書序之未經(jīng)散裂者史記法言敘篇傳之同在一帙者其體制正相因也經(jīng)秦而南陔六詩逸詩雖逸而序篇在毛公訓傳既成欲其便于討求遂厘剟諸序各寘篇首而后衛(wèi)宏得綴語以紀其實曰此六詩者有其義而亡其辭也此又其事情次比可得而言者然也

十二【據(jù)季札序詩篇次】

予論二南國風既與左荀漢儒大戾而世之信四子蓋略與夫子等若非即四子之說而有以屈服之則予猶不能自信而能取信于人乎左荀漢儒其理若事既詳辯之矣而予意所鄉(xiāng)欲求典刑來自夫子或如季札觀魯之類辯之而極其明措之而不可易乃有以立今信而釋前疑也世逺無古書可考則不免試于毛傳乎求之求之既久忽于析類標卷之間見其名稱略與札同而時有贅出者因從贅出者而刪削之其類例所列乃遂上與札語配合無間因得以確然自信曰季札所見品式其尚未磨而毛公之誤其尚可正也哉蓋自周南以及召南邶豳十三國小雅大雅頌皆古詩之名品次第略見札語而亦毛傳散在篇卷者然也毛氏之標篇記卷也于二雅三頌每一更卷特曰某詩之什卷第若干而其或雅或頌則別出一簡列寘左方未嘗舉而加諸記卷之首也獨至于周南召南十三國者則皆枚數(shù)國名升而系諸各卷詩名之上如曰周南關(guān)雎傳第一邶柏舟傳第三而后別出國風一目布之左簡二體既異而其書類例由此不能自相防合且多與札語抵牾矣以毛氏之所自標者而防較言之則二南十三國者之比雅頌既皆長添國土于每卷之上矣以札語而較毛傳則二南十三國之左遂又贅添國風一名以已例則自為差戾眎札語則有所増溢蓋嘗詳而求之則知其所從差而正其所以誤削去國風二字而下周南召南與夫自邶至豳凡十三國名者補寘今毛氏國風部位則二南十三國二雅三頌皆列寘毛詩二字之下而標卷悉用詩名截然一貫無有殊異而三百十有一篇者與季札所見名稱位置色色相合矣其樂名之附國土者則周南召南周頌魯頌商頌同為一類其徒詩之系國土者則十三國而無樂名又自一類其小大二雅不系國土獨志音調(diào)又自一類彼此防防悉無舛誤此予所以得循毛傳以正毛失而喜古則未泯者此也毛傳篇卷散裂難考今取其本目著之于前而用予所意定者隨著之后茍信予說而即此觀之不待求之毛傳固已昭昭可曉也

十三【論毛詩有古序所以勝于三家】

孔子世家古詩三千余篇及至孔子去其重復取可施于禮義者三百五篇然而今詩之著序者顧三百一十一篇何也龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫防緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其作于漢世者皆以三百五篇為夫子刪采定數(shù)故長孫無忌輩推本其說知漢世毛學不行諸家不見詩序不知六詩亡失也然則先漢諸儒不獨不得古傳正說而宗之雖古序亦未之見也夫既無古序以總測篇意則往往雜采他事比類以求歸宿如戰(zhàn)國之人相與賦詩然斷章取義無通槩成說故班固總齊魯韓三家而折衷之曰申公之訓燕韓之傳或取春秋雜說咸非其本義也然則古序也者其詩之喉襟也歟毛氏之傳固未能悉勝三家要之有古序以該括章指故訓詁所及防一詩以歸一貫且不至于漫然無統(tǒng)河間獻王多識古書于三家之外特好其學至自即其國立博士以教與左氏傳偕行亦為其源流本古故耳然終以不得立于天子學官故竟西都之世不能大顯積世既久如左氏春秋周禮六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛傳始得自振東都大儒如謝曼卿衛(wèi)宏鄭眾賈逵鄭?皆篤鄉(xiāng)傳習至為推廣其教而萬世亦皆師承昔之三家乃遂不能與抗則古序之于毛公其助不小矣班固之傳毛也曰毛公之學自謂出于子夏則亦以古序之來不在秦后故以子夏名之云耳毛亦未必能得的傳而真知其何人也若夫鄭?直指古序以為子夏則實因仍毛語無可疑也子夏之在圣門固嘗因言詩而得褒予矣曰起予者商也則漢世共信古序之所由出者必以此然子貢亦嘗因切磋琢磨而有防于夫子之意其曰賜也始可與言詩已矣是亦夫子語也而獨以序歸之子夏其亦何所本哉

十四【論采詩序詩因乎其地】

古者陳詩以觀民風審樂以知時政詩若樂語言聲音耳而可用以察休戚得失者事情之本真在焉故也如使采詩典樂之官稍有増損則雖季札師曠亦末以用其聦與智矣是故詩之作也其悲歡譏譽諷勸贈荅既一一著其本語矣至其所得之地與夫命地之名凡詩人之言既已出此史家寧舍國號以從之無肯少易夫其不失真如此所以足為稽據(jù)也及其裒輯既成部居已定圣人因焉定之以南者既不雜雅其名雅者亦不防頌其不為南雅頌而為徒詩者亦各以國若地系之率仍其舊圣人豈容一毫加損哉知此說者其于詩無遺例矣故南一也而有周召以分陜命之也頌一也而有周商魯以時代別之也詩陳于夏而類著于豳周人因后稷先公賦詩之地也自七月以后多為周公而作察其言往往刺朝廷之不知豳大夫其實為之也在盤庚時商已為殷且頌又有殷武今其頌?zāi)私詾樯烫剖宸馓圃谧兏笗r已為晉矣至春秋時實始有詩今其目乃皆為唐又其甚者三監(jiān)之地自康叔得國時已統(tǒng)于衛(wèi)今其詩之在頃襄文武者乃復分而為三曰邶衛(wèi)凡此數(shù)者猝而視之若有深意徐而考實證類正從民言之便熟者紀之耳本無他意也后世事有類此者中國有事于北狄惟漢人為力故中國已不為漢而北邊猶指中國為漢唐人用事于西故羌人至今尚以中國為唐從其稱謂熟者言之古今人情不甚相逺也王黍離諸篇既徒詩而非樂不可以參之南雅頌故以詩合詩雜寘列國如冀州之在禹貢下同他州不必更加別異知于帝都之體無損也不獨此也木?美齊而列于衛(wèi)猗嗟刺魯而系諸齊召穆之民勞衛(wèi)武賔之初筵不附其國而在二雅推此類具言之若事為之說則不勝其說而卒不能歸一也今一言以蔽曰本其所得之地而防貫彼此俱無疑礙故知其為通而可據(jù)也且夫子嘗自言述而不作六經(jīng)惟春秋疑于作而夏五郭公亦因故不改乃至于詩特因其舊而去取焉其肯自己立程邪故因其所傳之樂而命之名本其所作之地而奠其列是所謂信以傳信也亦所謂述而不作也

十五【論南為樂名】

或曰衛(wèi)宏之言南也曰化自北而南也今二南之詩有江沱漢汝而無齊衛(wèi)晉則其以分地南北為言不無據(jù)也曰十五國單出國名而周召獨綴南其下以漢人義類自相防較則既不一律矣而謂其時化獨南被未能北及者意其當文王與紂之世也然而紂猶在上文王僅得以身受命而居西為伯召公安得伯爵而稱之況又大統(tǒng)未集周雖有陜陜外未盡為周周雖欲限陜而分治之召公亦于何地而施其督蒞邪又如甘棠之詩正是追詠遺徳疑其尚在召公國燕之后于是時也周之徳化既已純被天下無復此疆爾界矣騶虞麟趾蓋其推而放諸四海無不凖者豈復限隔何地而曰某方某國甫有某詩則宏之即周召分地而奠南北者非篤論也周公居中王畿在焉故所得多后妃之詩召公在外地皆侯服則諸侯大夫士庶人皆有詩可采亦各隨其分地而紀系其實宏乃因其及后妃也而指為王者之化因其在侯服也而命為諸侯之風然則王化所被一何狹而不暢邪此皆不知南之為樂故支離無宿耳

十六【論關(guān)雎為文王詩】

或曰古語曰周道闕而關(guān)雎作又曰康后晏朝關(guān)雎作戒使南而果樂也安得純?yōu)槲耐踔畼芬苍粡淖髟娬哐灾炭擅詾樽鲝淖鄻费灾M不得謂之作乎關(guān)雎文王固已有之為夫晏朝者之不能憲祖也遂取故樂奏之以申儆諷其曰作猶始作翕如之作則雖人更百世南更萬奏猶不失為文樂也宏之序魚麗也固嘗枚數(shù)棠棣列著文武內(nèi)外之治是為文武之詩矣至其正序棠棣乃曰閔管蔡之失道故作棠棣焉夫文武之時安知管蔡失道而預作一詩以待之邪左氏所說蓋曰厲王怨鄭欲引狄以討除之其于防墻外御之義全與文武不類于是召穆公糾合周族歌文王所從燕樂兄弟者以感動王其于常棣言作蓋振作之作而非著作之作且又吊二叔而封同姓者明言周公為之而宏之于二義皆迷失其本遂謂閔管蔡而著此詩此其為誤豈不重復可笑哉茍疑夫關(guān)雎作于康后而非文王之南其以棠棣之作于召穆公者例而言之斯釋然矣

十七【論詩樂及商魯二頌】

或曰子以徒詩不為樂則龠章之于豳詩嘗并豳雅豳頌而比竹以龡矣則安得執(zhí)為徒詩也曰此不可臆度也古來音韻節(jié)奏必皆自有律度如從今而讀雅頌等之其為詩章焉孰適而當為雅孰適而當為頌也廼其在古必有的然不可汨亂者所謂雅頌各得其所者是也然則列國之詩其必自有徒詩而不堪入樂者不可強以意測也或曰頌有美無刺可以被之管?矣雅之辭且具譏怨親出其時而可明播無忌歟曰此不可一槩言也若其隠辭寓意雖陳古刺今者詩之樂之皆無害也至其斥言政乖民困不可于朝燕誦言則或時人私自調(diào)奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而國史得之録以示后以見下情壅于上聞而因為世戒是或自為一理也歟其可悉用常情而度古事哉或曰季札所觀之詩其名若次皆與今同而獨無商魯二頌是魯雖有詩而不得其全豈得盡據(jù)札語而證定他詩邪曰此其所以古而可信也僖雖有頌未必敢與周頌并藏商頌雖頼周太師以存魯未必遂亟得之后經(jīng)夫子鳩集刪次乃為今詩則札之觀魯其不見宜也或曰詩序今與經(jīng)文并置學官如是說行獨奈何曰不相悖也周余黎民靡有孑遺崧髙維岳峻極于天周民其果無余乎崧岳其果極天乎而圣人存之不廢蓋不以其辭妨實理也詩而一語不附事實圣人且所不刪則序之發(fā)明于詩為不少矣而又可廢乎記禮之書萬世通知漢儒所為今其有理者亦偕古經(jīng)列寘學官則于詩序乎何議

詩辯　　　　　　　　　　王　直

圣人垂訓于方來也其見諸言行之間者既周且詳而盡心焉者于六經(jīng)尤著焉六經(jīng)非圣人之所作因舊文而刪定者也易因伏羲文王之著而述之大傳所以明隂陽變化之理書因典謨訓誥之文而定之所以紀帝王治亂之跡春秋因魯史之舊而修之所以明外伯內(nèi)王之分詩因列國歌謡風雅之什而刪之所以陳風俗之得失禮所以著上下之宜樂所以導天地之和皆切于日用當于事情而為萬世之凖則也其于取舍用意之際似寛而實嚴若疎而極宻故學者舍六經(jīng)無以為也奈何秦熖之烈燔滅殆盡至漢嘗尊而用之而莫得其真或傳于老生之所記誦或出于屋壁之所秘藏記誦者則失于舛謬秘藏者未免于脫略先儒因其舛謬脫略復從而訂定之務(wù)足其數(shù)而以己見加之其闕者或偽為以補之或取其已刪者而足之其受禍之源雖同而詩為尤甚夫詩本三千篇圣人刪之十去其九則其存者必合圣人之度皆吟詠情性涵暢道徳者也故圣人之言曰興于詩教其子則曰不學詩無以言與門弟子語曰詩可以興可以觀可以羣可以怨至于平居雅言亦未嘗忘之詩之為用蒙瞽之人習而誦之詠之閨門被之管弦薦之郊廟享之賔客何所往而非詩邪后世置之博士以謹其?為用固亦大矣則其溫厚和平之氣皆能感發(fā)人之善心者可知焉今之存者乃以鄭衞淫奔之詩混之以足三百十一篇之數(shù)遂謂圣人之所刪至如桑中溱洧之言皆牧竪賤之所羞道圣人何所取而存邪玩其辭者何所興言之復何加邪學之何益于徳誦之閨門烏使其非禮勿聴邪被之管弦薦之郊廟鬼神饗之賔客意何在邪是未可知也且圣人有曰詩三百一言以蔽之曰思無邪然思且無邪見于言者又何盭邪假使圣人實存之則其所刪者又必甚于是邪或曰圣人存之者蓋欲后世誦而知恥所以懲創(chuàng)人之逸志亦垂戒之意也是故春秋據(jù)事直書臣弒其君子弒其父皆明言之而不隱及其成也皆知畏懼詩之為意豈外是哉嗟乎舉善之是尚惡者固自知其非且春秋者國史也備列國之事必欲見其葬吊防盟聘享征伐嫁娶之節(jié)闕之則后世無所?無所?則后世無所信故備書之而用意之深則在明褒貶于片言之間也然詩既為民間歌謡之什遺其善固不可失其惡又烏害于道乎由是論之則淫奔之詩在圣人之所刪蓋必矣且張載子厚嘗論衞人輕浮怠惰故其聲音亦淫靡聞其樂使人有邪僻之心而鄭為尤甚矣夫圣人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以囑之何乃以淫靡之樂而使人起邪僻之心乎故其論為邦亦曰放鄭聲然則揆之于理據(jù)之于經(jīng)考之于圣人之言意雖有儀秦之辯吾知其叛于理而失圣人垂訓之意矣

論詩序乖亂　　　　　　　章俊卿【后同】

詩序之壊詩無異三傳之壊春秋然三傳之壊春秋而春秋存詩序之壊詩而詩亡三傳好為巧說以壊春秋非不酷也然其三家之學自相彈射后儒又有啖趙之徒能以辨其非故世人頗知三傳之非春秋也是以春秋猶存若乃詩序之作既無學三家者以攻之又無后儒以言之俗學相傳以為出于子夏妄者又直以為圣人知求其義又只就序中求之學者自兒童時讀詩即先讀序已入肌骨矣嗚呼詩安得不亡乎春秋之教或不待圣人復生可以行于后詩人之防雖吾夫子復出不可與世人辨也然則詩序之為害比之三傳其酷不愈甚乎且如二南之詩謂之周南召南此蓋古人采詩于周之南得之則為周南采詩于召之南得之則為召南周召皆周地也地志扶風雍縣東北有周城東南有召城古以周召二公分土而治主東西方諸侯于地得其詩故以為名二南之義蓋出于此彼序詩者乃以關(guān)雎麟趾之化王者之風系之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風故系之名公謬妄之甚也既以二南系之二公則遂以其詩皆為文王之詩見關(guān)雎葛覃婦人之詩則遂以他詩亦皆出之婦人文王一人在周南則以為王者在召南則以為諸侯太姒一人在周南則以為后妃在召南則以為夫人豈夫子正名之意乎以二南之詩所言后妃夫人多無義理其間大可怪者如小星之詩云夙夜在公肅肅宵征抱衾與裯夫肅肅宵征者逺行不怠也夙夜在公者勤王之事也詩之此語多矣抱衾裯而夜行者皆不憚勞役之意豈非命之不均乎故曰實命不猶此無疑其為使臣勤勞之詩也今其序乃曰夫人無妬忌之行惠及賤妾進御于君知其命有貴賤能盡其心矣不知進御于君何用肅肅宵征夙夜在公為哉又何用抱衾與裯而往乎注云諸妾夜行抱被與床帳進御之次序疏云雖君所有裯亦當抱衾裯而往學經(jīng)不知理乃至于此豈不貽有言者之笑汝墳曰既見君子不我遐棄殷其雷曰振振君子歸哉歸哉皆其室家思見君子之辭而勉之以正勸之以義吾未見其可也既曰召南之國被文王之化兔罝之武夫皆好徳又安得強暴之男侵陵正女而致行露之訟又安得有女懐春而吉士誘之如野有死麕之辭謂文王太姒之化只及婦人不及男子已非也況婦人果皆正潔則亦如漢上之女不可犯安有無感我?guī)湡o使尨吠之語序于此為說不行乃云被文王之化雖當亂世猶惡無禮委曲諱防亦以勞矣予謂不然二南之詩雖大槩美詩而亦有刺詩不惟西周之詩而漢廣之游女不可求國風無以異也何以辯之據(jù)何彼秾矣一詩可知矣其曰平王之孫齊侯之子考春秋莊公元年書曰王姬歸于齊此乃桓王女平王孫下嫁于齊襄公非平王孫齊侯子而何說者必欲以為西周之詩于時未有平王齊侯乃以平王為平正之王齊侯為齊一之侯與書寧王同義此妄也據(jù)詩人明指其人之子孫則必直言之如稱衛(wèi)莊姜云東宮之妹邢侯之姨頌魯僖公云周公之孫莊公之子又何疑乎且其詩刺詩也以王姬徒以容色之盛而無肅雍之徳何以使人化之故曰何彼秾矣棠棣之華曷不肅雍王姬之車詩人若曰言其容色固如棠棣矣然汝王姬之車何不肅雍乎是譏之也今其序反曰猶執(zhí)婦道以成肅雍之徳變白為黒于理安乎觀此一篇之義則二南之詩與夫三百五篇壊于詩序暗昧磨滅禮義殆盡矣夫子曰人而不為周南召南其猶正墻面而立也歟今人為二南而反面墻可不哀哉或曰何彼秾矣之詩若是東周之詩何不列之于王黍離而列之于此乎曰為詩之時則東周也采詩之地則召南也于召南所得之詩而列于東周此不可也或又曰子辯詩序之非是矣借無詩序后世知詩為何義且其序行之數(shù)百年彼豈無據(jù)而云曰圣人刪詩不為之序非不能為之也正使學者深惟其義而后可以自得詩人之意不若易春秋之微妙學者能深思之不待序而自明亦如春秋不待?亦自得也不幸漢儒之陋一冠之以序詩始無傳焉且彼又烏有據(jù)哉不過多據(jù)左氏之說爾左氏亦自誣妄不足信以妄傳妄反可信乎其他無可據(jù)者又只于詩中求之如見小星之寔命不同則云知其命有貴賤見何彼秾矣云曷不肅雍則云以成肅雍之徳淺陋之見止如此他何所見乎嗚呼齊女文姜嫁于魯鳥獸之行終以弒夫滅國春秋屢書為戒萬世彼則刺鄭忽云齊女賢而不娶齊桓公之霸正譏其無救衛(wèi)之功惟書城楚丘以譏之彼則云齊桓公攘夷狄而封之國人思厚報之若此之類背理亂教為甚世人乃酷信之詩烏得而不亡乎然此無他學者不深于春秋故詩義無自而見詩序無由知其謬也

詩序非止于一人

以詩序為卜子夏所作者自沈重之言始以詩序為衛(wèi)敬仲所作者自范曄之言始愚嘗以詩序考之文辭殽亂知其非出于一人之手也何者史記作于司馬氏而日者等傳褚先生實補之漢史作于班固而古今人表曹大家實續(xù)之然則詩序之作謂専出于一人可乎姑試論之詩有六義一曰風至六曰頌則見于周官太師之所掌情動于中而形于言至亡國之音哀以思其民困則見于戴經(jīng)之樂記成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鸮焉則見于書之金縢古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則見于戴記之緇衣文公不能使髙克將兵而御狄于境則見于春秋之左氏傳正考甫得商頌十二篇于周之太師以那為首則見于左氏之國語持辭引援往往雜出于傳記之文而謂一人為之可乎若以沈重之言為子夏所作未必非敬仲若以范曄之言為敬仲所作則未必非子夏然則詩序果作之誰乎昔昌黎議詩有曰子夏不序詩【闕】然后知詩序非子夏所作實出于漢之諸儒也

序詩之次

周召風之正經(jīng)固當為首自周而下十有余國編比先后舊無明說歐陽氏曰周南召南邶鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳曹此孔子未刪之前周太師樂歌之次第也周召邶鄘衛(wèi)王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩次第也周召邶鄘衛(wèi)檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第也詩正風周南召南王化之本也二南之風變故次之以邶鄘衛(wèi)衞一國也而三其名志衛(wèi)首惡滅與國也諸侯相并王跡滅矣雅亡而為一國之風故次之以王王制不足以統(tǒng)臨天下而畿內(nèi)乏諸侯若鄭者亦自為列國故次之以鄭君臣上下之分失而人倫亂故次之以齊天下之風至此則無不變之國魏舜禹之都唐帝堯之國其遺風雖存今亦變矣故次之以魏唐先代之風化既冺天下相胥而夷矣故次之以秦夷狄之化行圣王之流風盡矣陳舜之后風化所厚也圣人之典法所在也而今也風化熄而典法亡矣故次之以陳人情迫于危亡則思治安故思治者亂之極也故次之以檜曹亂既極必有治之之道周家之始蓋嘗由之矣故次之以豳言變之可正所以識王業(yè)之興也王業(yè)成而為政于天下故次之以雅雅者王之政也小之先大固有敘也天下之治始于正風以風天下其終也功徳可以告于神明終始之義也故次之以頌頌之有魯蓋生于不足也商則頌前代之美不可廢也故附于其后襄公二十九年季札請觀周樂于魯而豳居秦上秦在魏前陳在唐后不能無差蓋是時詩未敘于圣人之手哀公十一年孔子自衞反魯然后樂正雅頌各得其所上距季札時蓋六十有二年【以小雅為周之衰者季札也王通反其說謂盛而非衰也以豳為樂而不淫者季札也王通反其說謂勤而不怨也】

稗編卷九