<子部,類書類,稗編

欽定四庫(kù)全書

稗編卷十　　　　　　　明　唐順之　撰詩(shī)三

風(fēng)雅頌之體不同　　　　　章俊卿【后同】

夫子刪詩(shī)風(fēng)雅頌各得其所何嘗以風(fēng)必為諸侯之詩(shī)彼序詩(shī)者妄以風(fēng)雅辨尊卑見(jiàn)王黍離在國(guó)風(fēng)則不得不謂降王室而尊諸侯烏有王室之尊圣人輙降之乎嗚呼自詩(shī)序之作詩(shī)雖存而亡已久矣王室尚可降為諸侯則天下豈復(fù)有理圣人豈復(fù)有教乎謂詩(shī)之傳于世吾不信也曽不知圣人刪詩(shī)謂之風(fēng)謂之雅謂之頌者此直古人作詩(shī)之體耳何嘗有天子諸侯之辨耶今人作詩(shī)者有律有古有歌有引體制不同而名亦異古詩(shī)亦然謂之風(fēng)者出于風(fēng)俗之語(yǔ)大槩小夫賤隷婦人女子之言淺近易見(jiàn)也謂之雅則非其淺近易見(jiàn)其辭則典麗醇雅故也謂之頌者則直賛美其上之功徳耳三者體裁不同是以其名異也今觀風(fēng)之詩(shī)大率三章四章一章之中大率四句其辭俱重復(fù)相類既曰參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼔樂(lè)之既曰葛之覃兮施于中谷惟葉萋萋又曰葛之覃兮施于中谷惟葉莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者殷其雷三章七十有二字惟六字不同已焉哉天實(shí)為之謂之何哉北門三章俱言之期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡風(fēng)之體皆語(yǔ)重復(fù)淺近易見(jiàn)如此若夫雅則不然其言典則非復(fù)小夫賤隷婦人女子皆道之蓋士君子為之也然雅有小大小雅之雅固已典正非復(fù)風(fēng)之體然其語(yǔ)間有重復(fù)雅則雅矣尤其小者爾曰小雅者猶言其詩(shī)典正未至于渾厚大醇也至于大雅則渾厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典則非深于道者不能言也風(fēng)與大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰頌則無(wú)有諷刺惟以鋪張勲徳爾學(xué)者試以風(fēng)之詩(shī)與雅之詩(shī)詳觀之然后知圣人辨風(fēng)雅之意以小雅之詩(shī)與大雅之詩(shī)詳觀之然后知圣人辨大小之意夫子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂(lè)正雅頌各得其所當(dāng)圣人未反魯之時(shí)雖古詩(shī)之多風(fēng)雅頌皆混淆無(wú)別逮圣人而后各得其所學(xué)者可無(wú)思乎彼序詩(shī)者妄人爾不知此理乃以言一國(guó)之事謂之風(fēng)言天下之事謂之雅政有大小故有小雅大雅頌則以其成功告神明其言皆惑既以風(fēng)為諸侯又以周南為王者之風(fēng)后妃之徳何耶借謂文王在當(dāng)時(shí)猶為諸侯故得謂之風(fēng)而豳詩(shī)乃成王之詩(shī)周公之事亦列于風(fēng)豈時(shí)亦未為王乎故謂黍離降則豳詩(shī)亦降矣觀此言風(fēng)之謬可知既以小雅蓼蕭為澤及四海以湛露為燕諸侯六月采芑為南征北伐王者之政孰大于此又以小雅為政之小何耶吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求賢何以大于鹿鳴觀此言二雅之謬可知頌者謂其稱君之功徳則是矣何必告神明乎豈不告神明即不得為頌也既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神明而作也觀此言頌之防又不通矣今田夫里婦皆能言鄉(xiāng)土之歌此即古風(fēng)之遺體也唐人作平淮夷雅漢人作圣主得賢臣頌之類此即古之雅頌遺體也何用他說(shuō)乎或曰如子所說(shuō)則七月鴟鸮之詩(shī)既出于周公周公之言安得不為雅而徒為風(fēng)乎曰詩(shī)各有體七月鴟鸮之詩(shī)其言則文其體則風(fēng)雖非婦人小夫之言而婦人小夫之體也此無(wú)足疑烏乎審夫此理則周平王之詩(shī)為國(guó)風(fēng)不害為天子之尊魯僖公詩(shī)列之于頌不失為諸侯之卑尊卑之辨不在于此故也學(xué)者不察此徒信序詩(shī)之說(shuō)反謂圣人降王室而尊諸侯豈不卑哉

風(fēng)雅正變

漢儒序詩(shī)不特言二南與風(fēng)雅頌之失又有謬者風(fēng)一也而云有正有變雅一也亦云有正有變二南之詩(shī)則為正風(fēng)十三國(guó)風(fēng)則為變風(fēng)文武成王之詩(shī)則為正雅幽厲則為變雅有是理乎有是理圣人必言之矣蓋彼不知風(fēng)雅乃古詩(shī)之體或美或刺辭有美惡體則一而已以二南皆文王之詩(shī)故不得不以為正風(fēng)謂二南之詩(shī)美詩(shī)多而其他國(guó)刺詩(shī)多則是矣謂風(fēng)有正變則妄也既謂之變風(fēng)是無(wú)復(fù)美詩(shī)也又以淇澳美衛(wèi)武公緇衣美鄭武公小戎美秦襄公之類皆稱其功徳何也且謂變風(fēng)變雅之作由禮義廢政教失作者傷人倫之廢哀刑政之苛若衛(wèi)武公鄭武公之徳豈亦禮義政教之廢失人倫廢刑政苛者乎讀淇澳緇衣之詩(shī)人愛(ài)之譽(yù)之如彼乃使與墻有茨南山行如禽獸者同謂之變風(fēng)善惡果有辨乎既以政之小為小雅政之大為大雅而雅亦有變則是小雅政失之小者大雅政失之大者今其序以小雅刺詩(shī)為刺幽王大雅刺詩(shī)為刺厲王犬戎之禍西周以亡幽王之失猶為小乎惟其有正變之陋說(shuō)是以其詩(shī)雖刺而必以為美如野有死麕何彼秾矣之類皆以為文王詩(shī)是也其詩(shī)雖美而必以為刺如楚茨信南山之類皆以為思古是也詩(shī)人若傷今思古必先言古之美以證今之失今觀楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等詩(shī)惟述年谷豐盛祭祀受福人愛(ài)君子之辭無(wú)一言不美無(wú)一事譏時(shí)何傷今思古之有蓋其詩(shī)不幸繼鼔鐘之后以鼔鐘為刺幽王故此詩(shī)亦例為刺也彼其悖理亂經(jīng)如此學(xué)經(jīng)者僅守其說(shuō)而不悟不若不學(xué)之為愈也程元嘗問(wèn)文中子曰豳風(fēng)何也曰變風(fēng)也曰周公之際亦有變乎曰君臣相疑其能正乎成王終疑則風(fēng)遂變矣鄭氏以自六月下至何草不黃五十有八詩(shī)皆為小雅之變自民勞以下至召旻十有三詩(shī)為大雅之變夫成王賢主周公圣臣宣王中興之功震赫古今其詩(shī)反謂之變風(fēng)變雅則其正者又誰(shuí)當(dāng)之鄭氏不足道以王通之才惑于詩(shī)序其言之謬亦如此詩(shī)義豈復(fù)存乎故予嘗曰黜左氏而后春秋明削漢儒之序而后詩(shī)義著達(dá)者或以為然

正風(fēng)變風(fēng)

明天子在上天下統(tǒng)而為一當(dāng)是時(shí)也歌詠功徳皆歸于王者諸侯不得有正風(fēng)及其禮廢教失政異俗殊民各歌其君之善惡則變風(fēng)興焉然周召為正何也曰在商則為變?cè)谥軇t為正也

毛詩(shī)集傳序【論詩(shī)之所以為教】　　　朱　熹

或有問(wèn)于余曰詩(shī)何為而作也余應(yīng)之曰人生而靜天之性也感于物而動(dòng)性之欲也夫既有欲矣則不能無(wú)思既有思矣則不能無(wú)言既有言矣則言之所不能盡而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者必有自然之音響節(jié)奏而不能已焉此詩(shī)之所以作也曰然則其所以教者何也曰詩(shī)者人心之感物而形于言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上則其所感者無(wú)不正而其言皆足以為教其或感之之雜而所發(fā)不能無(wú)可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也昔周盛時(shí)上自郊廟朝廷而下達(dá)于鄉(xiāng)黨閭巷其言粹然無(wú)不出于正者圣人固己協(xié)之聲律而用之鄉(xiāng)人用之邦國(guó)以化天下至于列國(guó)之詩(shī)則天子廵狩亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于東遷而遂廢不講矣孔子生于其時(shí)既不得位無(wú)以行帝王勸懲黜陟之政于是特舉其籍而討論之去其重復(fù)正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡(jiǎn)約示久逺使夫?qū)W者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉是以其政雖不足以行于一時(shí)而其教實(shí)被于萬(wàn)世是則詩(shī)之所以為教者然也曰然則國(guó)風(fēng)雅頌之體其不同若是何也曰吾聞之凡詩(shī)之所謂風(fēng)者多出于里巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也惟周南召南親被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其發(fā)于言者樂(lè)而不過(guò)于淫哀而不過(guò)于傷是以二篇獨(dú)為風(fēng)詩(shī)之正經(jīng)自邶而下則其國(guó)之治亂不同人之賢否亦異其所感而發(fā)者有邪正是非之不齊而所謂先王之風(fēng)者于此乎變矣若夫雅頌之篇?jiǎng)t皆成周之世朝廷郊廟樂(lè)歌之詞其語(yǔ)和而莊其義寛而宻其作者往往圣人之徒固所以為萬(wàn)世法程而不可易者也至于雅之變者亦皆一時(shí)賢人君子閔時(shí)病俗之所為而圣人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非后世能言之士所能及之也詩(shī)之為經(jīng)所以人事浹于下天道備于上而無(wú)一理之不具也曰然則其學(xué)之也當(dāng)奈何曰本之二南以求其端參之列國(guó)以盡其變正之于雅以大其規(guī)和之于頌以要其止此學(xué)詩(shī)之大防也于是乎章句以綱之訓(xùn)詁以紀(jì)之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隱微之間審之言行樞機(jī)之始則修身齊家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣

可言集考　　　　　　　　方　回

可言集前后二十卷金華魯齋王公柏之所著也此集専以評(píng)詩(shī)故曰可言集前取文公文集語(yǔ)録等所論三百五篇之所以作及詩(shī)之教之體之學(xué)而及于騷次取文公所論漢以來(lái)至宋及題防近世諸公詩(shī)后集各専一類而論其詩(shī)者二十三人曰濂溪橫渠山羅豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峰朱韋齋劉屏山潘黙成呂紫微曽文清文公宣公成公黃谷城黃勉齋程防齋徐毅齋劉篁防劉漫塘附見(jiàn)者五人曰劉靜春曽景建趙昌父方伯謨李果齋其第十三卷専取漢唐山夫人房中樂(lè)然則其立論可謂嚴(yán)矣文公成公于思無(wú)邪各為一說(shuō)前輩謂之未了公案詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪自古及今皆謂作詩(shī)者思無(wú)邪文公獨(dú)不謂然論語(yǔ)集注謂凡詩(shī)之言善者可以感發(fā)人之善心惡者可以懲創(chuàng)人之逸志觀此固己謂詩(shī)之言有善有惡作詩(shī)之人不皆思無(wú)邪矣猶未也文集第七十卷讀東萊詩(shī)記乃有云孔子之稱思無(wú)邪也以為詩(shī)三百篇?jiǎng)裆茟蛺弘m其要?dú)w無(wú)不出于正然未有若此言之約而盡者爾非以作詩(shī)之人所思皆無(wú)邪也今考東萊所說(shuō)見(jiàn)桑中詩(shī)后謂詩(shī)人以無(wú)邪之思作之學(xué)者當(dāng)以無(wú)邪之思讀之文公則辯之曰彼雖以有邪之思作之而我以無(wú)邪之思讀之二公之說(shuō)不同如此又雅鄭二字文公謂桑中溱洧即是鄭聲衛(wèi)樂(lè)二雅乃雅也成公謂桑中溱洧亦是雅聲彼桑間濮上已放之矣予嘗詳録二先生異說(shuō)于思無(wú)邪章今魯齋但紀(jì)文公之說(shuō)而不紀(jì)成公之說(shuō)雖引成公讀詩(shī)記所說(shuō)十有三條而桑中詩(shī)后一條不録無(wú)乃疑文公之說(shuō)謂今之三百五篇非盡夫子之三百五篇乎秦法嚴(yán)宻詩(shī)豈獨(dú)全竊意刪去之詩(shī)容有存于里巷浮薄之口漢儒病其亡逸槩謂古詩(shī)取以足數(shù)小序又文以他辭而后儒不敢議欲削去淫奔之詩(shī)三十有一以合圣人放淫之大訓(xùn)予晚進(jìn)未敢遽從竊謂桑中溱洧非淫奔者自為之詩(shī)彼淫奔者有此事而旁觀之人有羞惡之心故形為歌詠以刺譏丑惡若今鄙俚如賺如令連篇累牘形容狹邪之語(yǔ)無(wú)所不至豈淫者自為之乎旁觀者為之也文公以淫奔之詩(shī)出于淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎禮義之言亦致疑焉蓋謂桑中溱洧等作未甞止乎禮義也予妄意以為采詩(shī)觀風(fēng)詩(shī)亦史也鄭衛(wèi)之淫風(fēng)盛矣其國(guó)豈無(wú)君子與好事者察見(jiàn)其人情狀故從而歌詠之其所以歌詠之蓋將以?其惡雖近乎戯狎而實(shí)亦足以為戒也文公以為淫奔者自為是詩(shī)則其人亦至不肖大無(wú)恥矣惡人之尤也圣人何録焉成公謂詩(shī)雅樂(lè)也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衛(wèi)之樂(lè)也世俗之所用也桑中溱洧諸篇作于周道之衰雖已煩趣猶止于中聲孔子嘗欲放鄭聲豈有刪詩(shī)示萬(wàn)世乃收鄭聲以備六藝乎此說(shuō)不為無(wú)理而文公則謂鄭風(fēng)衛(wèi)風(fēng)若干篇即是鄭衛(wèi)大雅小雅若干篇即是雅二南正風(fēng)房中之樂(lè)也二雅之正朝廷之樂(lè)也商周之頌宗廟之樂(lè)也變雅無(wú)施于事變特里巷之歌謡爾必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用則未知桑中溱洧之屬當(dāng)以薦何等之鬼神接何等之賔客邪此二說(shuō)者內(nèi)翰尚書王公應(yīng)麟與予一商略之矣作詩(shī)不皆思無(wú)邪文公糾成公之說(shuō)也因是遂辯雅鄭二字而及于三百篇或用為樂(lè)或不用為樂(lè)三節(jié)不同所以謂之未了公案學(xué)者不可不細(xì)考也予考十家所評(píng)詩(shī)話始于胡苕溪博也終于王魯齋約也欲學(xué)詩(shī)觀是足矣

辯詩(shī)序不可廢【辯朱】　　　　馬端臨【后同】

詩(shī)書之序自史?不能明其為何人所作而先儒多疑之至朱文公之解經(jīng)則依古經(jīng)文析而二之而備論其得失而于國(guó)風(fēng)諸篇之序詆斥尤多以愚觀之書序可廢而詩(shī)序不可廢就詩(shī)而論之雅頌之序可廢而十五國(guó)風(fēng)之序不可廢何也書直陳其事而已序者后人之作借令其深得經(jīng)意亦不過(guò)能發(fā)明其所已言之事而已不作可也詩(shī)則異于書矣然雅頌之作其辭易知其意易明故讀文王者深味文王在上以下之七章則文王受命作周之語(yǔ)贅矣讀清廟者深味于穆清廟之一章則祀文王之語(yǔ)贅矣蓋作者之意已明則序者之辭可略而敷衍附防之間一語(yǔ)稍煩則祗見(jiàn)其贅疣而已至于讀國(guó)風(fēng)諸篇而后知詩(shī)之不可無(wú)序而序之有功于詩(shī)也蓋風(fēng)之為體比興之辭多于敘述諷諭之意浮于指斥蓋有反覆詠嘆聮章累句而無(wú)一言敘作者之意而序者乃一言以蔽之曰為某事也茍非其?授之有源探索之無(wú)舛則孰能臆料當(dāng)時(shí)指意之所歸以示千載乎而文公深詆之且于桑中溱洧諸篇辨析尤至以為安有刺人之惡而自為彼人之辭以陷于所刺之地而不自知者哉其意蓋謂詩(shī)之辭如彼而序之說(shuō)如此則以詩(shī)求詩(shī)可也烏有舍明白可見(jiàn)之詩(shī)辭而必欲曲從臆度難信之序說(shuō)乎其說(shuō)固善矣然愚以為必若此則詩(shī)之難讀者多矣豈直鄭衛(wèi)諸篇哉夫芣苢之序以婦人樂(lè)有子為后妃之美也而其詩(shī)語(yǔ)不過(guò)形容采掇芣苢之情狀而已黍離之序以為閔周室宮廟之顛覆也而其詩(shī)語(yǔ)不過(guò)慨嘆禾黍之苖穗而已此詩(shī)之不言所作之意而頼序以明者也若舍序以求之其所以采掇者為何事而慨嘆者為何說(shuō)乎叔于田之二詩(shī)序以為刺鄭莊公也而其詩(shī)語(yǔ)則鄭人愛(ài)叔段之辭耳?之水椒聊二詩(shī)序以為刺晉昭公也而其詩(shī)語(yǔ)則晉人愛(ài)桓叔之辭耳此詩(shī)之序其事以諷初不言刺之之意而頼序以明者也若舍序以求之則知四詩(shī)也非子云美新之賦則袁宏九錫之文爾是豈可以訓(xùn)而夫子不刪之乎鴇羽陟岵之詩(shī)見(jiàn)于變風(fēng)序以為征役者不堪命而作也四牡采薇之詩(shī)見(jiàn)于正雅序以為勞使臣遣戍役而作也而深味四詩(shī)之防則嘆行役之勞苦敘饑渇之情狀憂孝養(yǎng)之不遂悼歸休之無(wú)期其辭語(yǔ)一耳此詩(shī)之辭同意異而頼序以明者也若舍序以求之則文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得為正雅矣即是數(shù)端而觀之則知序之不可廢序不可廢則桑中溱洧何嫌其為刺奔乎蓋嘗論之均一勞苦之詞也出于敘情閔勞者之口則為正雅而出于困役傷財(cái)者之口則為變風(fēng)也均一淫泆之詞也出于奔者之口則可刪而出于刺奔者之口則可録也均一愛(ài)戴之辭也出于愛(ài)桓叔叔段者之口則可刪而出于刺鄭莊晉昭者之口則可録也夫芣苢黍離之不言所謂叔于田?之水之反辭以諷四牡采薇之辭同變風(fēng)文公胡不翫索詩(shī)辭別自為說(shuō)而卒如序者之舊說(shuō)求作詩(shī)之意于詩(shī)辭之外矣何獨(dú)于鄭衛(wèi)諸篇而必以為奔者所自作而使圣經(jīng)為録淫辭之具乎且夫子刪詩(shī)矣其所取于關(guān)雎者謂其樂(lè)而不淫耳則夫詩(shī)之可刪孰有大于淫者今以文公詩(shī)傳考之其指以為男女淫泆奔誘而自作詩(shī)以敘其事者凡二十有四如桑中東門之墠溱洧東方之日東門之池東門之楊月出則序以為刺淫而文公以為淫者所自作也如靜女木?采葛丘中有麻將仲子遵大路有女同車山有扶蘇萚兮狡童褰裳子之豐風(fēng)雨子衿?之水出其東門野有蔓草則序本別指它事而文公亦以為淫者所自作也夫以淫昏不檢之人發(fā)而為放蕩無(wú)恥之辭而其詩(shī)篇之繁多如此夫子猶存之則不知所刪何等一篇也【文公謂序者之于詩(shī)不得其說(shuō)則一舉而歸之刺其君愚亦謂文公之于詩(shī)不得其說(shuō)則一舉而歸之淫謔如靜女木?以下諸篇是也文公又以為序者之意必以為詩(shī)無(wú)一篇不為刺時(shí)君國(guó)政而作輕浮險(xiǎn)薄有害于溫柔敦厚之教愚謂古者庶人謗商旅議亦王政之所許況變風(fēng)變雅之世實(shí)無(wú)可美者而禮義消亡淫風(fēng)大行亦不可謂非其君之過(guò)縱使譏訕之辭太過(guò)如狡童諸篇之刺忽亦不害其為愛(ài)君憂國(guó)不能自已之意今必欲使其避諷訕之名而自處于淫謔之地則夫身為淫亂而復(fù)自作詩(shī)以賛之正孟子所謂無(wú)羞惡之心者不可以人類目之其罪浮于訕上矣反得為溫柔敦厚乎】或曰文公之說(shuō)謂春秋所記無(wú)非亂臣賊子之事蓋不如是無(wú)以見(jiàn)當(dāng)時(shí)事變之實(shí)而垂鑒于后世故不得已而存之所謂并行而不相悖也愚以為未然夫春秋史也詩(shī)文辭也史所以紀(jì)事世之有治不能無(wú)亂則固不容存禹湯而廢桀紂録文武而棄幽厲也至于文辭則其淫哇不經(jīng)者直為削之而已而夫子猶存之則必其意不出于此而序者之說(shuō)是也夫后之詞人墨客跌蕩于禮法之外如秦少游晏叔原輩作為樂(lè)府備狹邪妖冶之趣其詞采非不艷麗可喜也而醇儒莊士深斥之口不道其詞家不畜其書懼其為正心誠(chéng)意之累也而詩(shī)中若是者二十有四篇夫子録之于經(jīng)又煩儒先為之訓(xùn)釋使后學(xué)誦其文推其義則通書西銘必與小山詞選之屬兼看并讀而后可以為學(xué)也或又曰文公又嘗云此等之人安于為惡其于此等之詩(shī)計(jì)其平日固已自其口出而無(wú)慚矣又何待吾之鋪陳而后始知其如此亦復(fù)畏吾之閔惜而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心耶愚又以為不然夫羞惡之心人皆有之而況淫泆之行所謂不可對(duì)人言者市井小人至不才也今有與之語(yǔ)者能道其宣淫之狀指其行淫之地則未有不面顔發(fā)赤且慙且諱者未聞其?言于人曰我能奸我善淫也且夫人之為惡也禁之使不得為不若愧之而使之自知其不可為此鋪張揄?之中所以為閔惜懲創(chuàng)之至也夫子謂宰我曰汝安則為之夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎萬(wàn)石君謂子慶曰內(nèi)史貴人坐車中自如固當(dāng)夫豈真以不下車為是乎而二人既聞是言也卒為之羞愧改行有甚于被譙讓者蓋以非為是而使之求吾言外之意則自反而不勝其愧悔矣此詩(shī)之訓(xùn)也或曰序者之序詩(shī)與文公之釋詩(shī)俱非得于作詩(shī)之人親傳面命也序求詩(shī)意于辭之外文公求詩(shī)意于辭之中而子何以定其是非乎曰愚非敢茍同序說(shuō)而妄議先儒也蓋嘗以孔子孟子之所以說(shuō)詩(shī)者讀詩(shī)而后知序說(shuō)之不繆而文公之說(shuō)多可疑也孔子之說(shuō)曰誦詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪孟子之說(shuō)曰說(shuō)詩(shī)者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之夫經(jīng)非所以誨邪也而戒其無(wú)邪辭所以達(dá)意也而戒其害意何邪噫圣賢之慮逺矣夫詩(shī)發(fā)乎情者也而情之所發(fā)其辭不能無(wú)過(guò)故其于男女夫婦之間多憂思感傷之意而君臣上下之際不能無(wú)怨懟激發(fā)之辭十五國(guó)風(fēng)為詩(shī)百五十有七篇而其為婦人而作者男女相悅之辭幾及其半雖以二南之詩(shī)如關(guān)雎桃夭諸篇為正風(fēng)之首然其所反覆詠嘆者不過(guò)情欲燕私之事耳漢儒嘗以關(guān)雎為刺詩(shī)矣此皆昧于無(wú)邪之訓(xùn)而以辭害意之過(guò)也而況邶之末流乎故其怨曠之悲遇合之喜雖有人心者所不能免而其志切其辭哀習(xí)其讀而不知其防易以動(dòng)蕩人之邪情泆志而況以鋪張揄?yè)P(yáng)之辭而序淫泆流蕩之行乎然詩(shī)人之意則非以為是而勸之也蓋知詩(shī)人之意者莫如孔孟慮學(xué)者讀詩(shī)而不得其意者亦莫如孔孟是以有無(wú)邪之訓(xùn)焉則以其辭之不能不鄰乎邪也使篇篇如文王大明則奚邪之可閑乎是以有害意之戒焉則以其辭之不能不戾其意也使章章如清廟臣工則奚意之難明乎以是觀之則知刺奔果出于作詩(shī)者之本意而夫子所不刪者其詩(shī)決非淫泆之人所自賦也【夫子曰思無(wú)邪如序者之說(shuō)則雖詩(shī)辭之邪者亦必以正視之如桑中之刺奔溱洧之刺亂之類是也如文公之說(shuō)則雖詩(shī)辭之正者亦必以邪視之如不以木?為美齊桓公不以采葛為懼讒不以遵大路風(fēng)雨為思君子不以褰裳為思見(jiàn)正不以子衿為刺學(xué)校廢不以?之水為閔無(wú)臣而俱指為淫奔謔浪要約贈(zèng)答之辭是也且此諸篇者雖疑其辭之欠莊重然首尾無(wú)一字及婦人而謂之淫邪者乎】或又曰文公嘗言雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十一篇是也衞者邶衛(wèi)三十九篇是也桑間衛(wèi)之一篇桑中是也二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衛(wèi)桑濮里巷狹邪之所作也夫子于鄭衛(wèi)蓋深絶其聲于樂(lè)以為法而嚴(yán)立其詞于詩(shī)以為戒今乃欲為之諱其鄭衛(wèi)桑濮之實(shí)而文以雅樂(lè)之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之于何等之鬼神用之于何等之賔客乎愚又以為未然夫左傳言季札來(lái)聘請(qǐng)觀周樂(lè)而所歌者邶衛(wèi)鄭皆在焉則諸詩(shī)固雅樂(lè)矣使其為里巷狹邪所用則周樂(lè)安得有之而魯之樂(lè)工亦安能歌異國(guó)淫邪之詩(shī)乎然愚之所論不過(guò)求其文意之指歸而知其得于情性之正耳至于被之?歌合之音樂(lè)則儀禮左傳所載古人歌詩(shī)合樂(lè)之意蓋有不可曉者夫關(guān)雎鵲巢閨門之事后妃夫人之詩(shī)也而鄉(xiāng)飲酒燕禮歌之采蘋采蘩夫人大夫妻能主祭之詩(shī)也而射禮歌之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩(shī)也而天子享元侯歌之文王大明綿文王興周之詩(shī)也而兩君相見(jiàn)歌之以是觀之其歌詩(shī)之用與詩(shī)人作詩(shī)之本意蓋有判然不相合者不可強(qiáng)通也則烏知鄭衛(wèi)詩(shī)不可用之于燕享之際乎左?載列國(guó)聘享賦詩(shī)固多斷章取義然其大不倫者亦以來(lái)譏誚如鄭伯有賦鶉之奔奔楚令尹子圍賦大明及穆叔不拜肆夏武子不拜彤弓之類是也然鄭伯如晉子展賦將仲子鄭伯享趙孟子太叔賦野有蔓草鄭六卿餞韓宣子子齹賦野有蔓草子太叔賦褰裳子游賦風(fēng)雨子旗賦有女同車子?xùn)钨x籜兮此六詩(shī)皆文公所斥以為淫奔之人所作也然所賦皆見(jiàn)善于叔向趙武韓起不聞被譏乃知鄭衛(wèi)之詩(shī)未嘗不施之于燕享而此六詩(shī)之防意訓(xùn)詁當(dāng)如序者之說(shuō)不當(dāng)如文公之說(shuō)也或曰序者之辭固有鄙淺附防居然可見(jiàn)者先儒疵議之非一人矣而子信之何耶曰愚之所謂不可廢者謂詩(shī)之所不言而頼序以明者耳至詩(shī)之所已言則序語(yǔ)雖工不讀可也況其鄙淺附防者乎蓋作序之人或以為孔子或以為子夏或以為國(guó)史皆無(wú)明文可考然鄭氏謂毛公始以寘諸詩(shī)之首則自漢以前經(jīng)師傳授其去作詩(shī)之時(shí)蓋未甚逺也千載而下學(xué)者所當(dāng)遵守體認(rèn)以求詩(shī)人之意而得其庶防固不當(dāng)因其一語(yǔ)之贅疣片辭之淺陋而欲一切廢之鑿空探索而為之訓(xùn)釋也姑以近代詞人之作譬之如所謂皇帝二載秋閏八月初吉如所謂吾聞京城南茲惟羣山囿則辭意明白無(wú)俟序說(shuō)者也放翁之詩(shī)曰城上危樓畫角哀沈園非復(fù)舊池臺(tái)傷心池下春波緑曽逐孤鴻照影來(lái)夢(mèng)斷香消四十年沈園老栁不吹綿此身行作稽山土猶吊遺蹤一悵然其題曰沈園而已誠(chéng)齋之詩(shī)曰飽喜饑嗔笑殺儂鳯凰未必勝狙公雖逃暮四朝三外猶在桐花竹實(shí)中其題曰無(wú)題而已是三詩(shī)者不言所謂人莫能知其所以作之意也劉后村詩(shī)話釋之曰放翁防婚某氏頗倦于學(xué)嚴(yán)君督過(guò)之竟至仳離某氏別適某官一日通家于沈園目成而已晚年游園感而賦之誠(chéng)齋既里居累章乞休致不得命再予祠有感而賦以為雖脫吏責(zé)尚縻閑廩不若相忘于物外也然后三詩(shī)之意始明夫后村之說(shuō)即三詩(shī)之序也后村之于楊陸二公相去不百年得于長(zhǎng)老之所誦說(shuō)口耳之所習(xí)聞筆之簡(jiǎn)冊(cè)可以質(zhì)諸二公而不繆也倘后乎此千百載說(shuō)者必欲外后村之意而別為之說(shuō)則雖其體認(rèn)之精辨析之巧亦終于臆說(shuō)而已或曰文公之于詩(shī)序于其見(jiàn)于經(jīng)?信而有證者則從之如碩人載馳清人鴟鸮之類是也其可疑者則未嘗盡斷以臆說(shuō)而固有引他書以證其謬者矣曰是則然矣然愚之所以不能不疑者則以其惡序之意太過(guò)而所引援指摘似亦未能盡出于公平而足以當(dāng)人心也夫關(guān)雎韓詩(shī)以為衰周之刺詩(shī)賔之初筵韓詩(shī)以為衛(wèi)武公飲酒悔過(guò)之詩(shī)皆與毛序反者也而韓詩(shī)說(shuō)闗雎則違夫子不淫不傷之訓(xùn)是決不可從者也初筵之詩(shī)夫子未有論說(shuō)也則詆毛而從韓夫一韓詩(shī)也初筵之序可信而關(guān)雎之序獨(dú)不可信乎邶栢舟毛序以為仁人不遇而作文公以為婦人之作而引列女傳為證非臆說(shuō)矣然列女傳出于劉向向上封事論恭顯傾陷正人引是詩(shī)憂心悄悄慍于羣小之語(yǔ)而繼之曰小人成群亦足慍也則正毛序之意矣夫一劉向也列女傳之說(shuō)可信而封事之說(shuō)獨(dú)不可信乎此愚所以疑文公惡序之意太過(guò)而引援指摘似為未當(dāng)此類是也夫本之以孔孟說(shuō)詩(shī)之防防之以詩(shī)中諸序之例而后究極夫古今詩(shī)人所以諷詠之意則詩(shī)序之不可廢也審矣愚豈好為異論哉

或曰夫子何以刪詩(shī)昔太史公曰古詩(shī)本三千余篇孔子去其重復(fù)取其可施于禮義者三百五篇孔氏曰案書傳所引之詩(shī)見(jiàn)在者多亡逸者少則孔子所録不容十分去九馬遷所言未可信也朱文公曰三百五篇其間亦未必皆可施于禮義但存其實(shí)以為鑒戒耳之三說(shuō)者何所折衷愚曰若如文公之說(shuō)則詩(shī)元未嘗刪矣今何以有諸逸詩(shī)乎蓋文公毎舍序以言詩(shī)則變風(fēng)諸篇祗見(jiàn)其理短而詞哇愚于前篇已論之矣但以經(jīng)傳所引逸詩(shī)考之則其辭明而理正蓋未見(jiàn)其劣于三百五篇也而何以刪之三百五篇之中如詆其君以碩鼠狡童如欲刺人之惡而自為彼人之辭以陷于所刺之地殆幾不可訓(xùn)矣而何以録之蓋嘗深味圣人之言而得圣人所以著作之意矣昔夫子之言曰述而不作又曰蓋有不知而作之者我無(wú)是也又曰多聞闕疑異時(shí)嘗舉史缺文之語(yǔ)而嘆世道之不古存夏五郭公之書而不欲遽正前史之缺誤然則圣人之意蓋可見(jiàn)矣蓋詩(shī)之見(jiàn)録者必其序說(shuō)之明白而防意之可考者也其軼而不録者必其序說(shuō)之無(wú)傳防意之難考而不欲臆說(shuō)者也或曰今三百五篇之序世以為衛(wèi)宏毛公所作耳如子所言則已出于夫子之前乎曰其說(shuō)雖自毛衛(wèi)諸公而傳其防意則自有此詩(shī)而已有之矣鴟鸮之序見(jiàn)于尚書碩人載馳清人之序見(jiàn)于左傳所紀(jì)皆與作詩(shī)者同時(shí)非后人之臆說(shuō)也若序說(shuō)之意不出于當(dāng)時(shí)作詩(shī)者之口則防鸮諸章初不言成王疑周公之意清人終篇亦不見(jiàn)鄭伯惡髙克之跡后人讀之當(dāng)不能曉其為何語(yǔ)矣蓋嘗妄為之說(shuō)曰作詩(shī)之人可考其意可尋則夫子録之殆述而不作之意也其人不可考其意不可尋則夫子刪之殆多聞闕疑之意也是以于其可知者雖比興深逺詞防迂晦者亦所不廢如芣苢鶴鳴蒹葭之類是也于其所不可知者雖直陳其事文義明白者亦不果録如翹翹車乗招我以弓豈不欲往畏我友朋之類是也于其可知者雖詞意流泆不能不類于狹邪者亦所不刪如桑中溱洧野有蔓草出其東門之類是也于其所不可知者雖詞意莊重一出于義理者亦不果録如周道挺挺我心扃扃禮義不愆何恤人言之類是也然則其所可知者何則三百五篇之序意是也其所不可知者何則諸逸詩(shī)之不以序行于世者是也歐陽(yáng)公詩(shī)譜補(bǔ)亡后序曰后之學(xué)者因跡前世之所傳而較其得失或有之矣若使徒抱焚余殘脫之經(jīng)倀倀然于去圣千百年之后不見(jiàn)先儒中間之說(shuō)而欲特立一家之論果有能哉此說(shuō)得之蓋自其必以為出于衛(wèi)宏毛公輩之口而先以不經(jīng)之臆說(shuō)視之于是以特立之己見(jiàn)與之較短量長(zhǎng)于辭語(yǔ)工拙之間則祗見(jiàn)其齟齬而不合疎繆而無(wú)當(dāng)耳夫使序詩(shī)之意果不出于作詩(shī)之初而皆為后人臆度之說(shuō)則比興諷詠之詞其所為微婉幽深者殆類東方朔聲謷尻髙之隱語(yǔ)蔡邕黃絹幼婦之廋詞使后人各出其智以為猜料之工拙恐非圣經(jīng)誨人之意也或曰諸小序之說(shuō)固有舛馳鄙淺而不可解者盡信之可乎愚曰序非一人之言也或出于國(guó)史之采録或出于講師之傳授如渭陽(yáng)之首尾異說(shuō)絲衣之兩義并存則其舛馳固有之擇善而從之可矣至如其辭語(yǔ)之鄙淺則序所以釋經(jīng)非作文也祖其意足矣辭不必翫也夫以夫子之圣猶不肯雜取諸逸詩(shī)之可傳者與三百五篇之有序者并行而后之君子乃欲盡廢序以言詩(shī)此愚所以未敢深以為然故復(fù)摭述而不作多聞闕疑之言以明孔子刪詩(shī)之意且見(jiàn)古序之尤不可廢也

附辯鄭夾漈詩(shī)傳

毛詩(shī)自鄭氏既箋之后而學(xué)者篤信康成故此詩(shī)専行三家廢齊詩(shī)亡以魏魯詩(shī)亡以西晉隋唐之世猶有韓詩(shī)可據(jù)迨五代之后韓詩(shī)亦亡至今學(xué)者只慿毛氏且以序?yàn)樽酉乃鞲桓覕M議蓋事無(wú)兩造之詞獄有偏聴之惑今作詩(shī)辯妄六卷可以見(jiàn)其得失陳氏曰辯妄者専指毛鄭之妄謂小序非子夏所作可也盡削去之而以己意為之序可乎樵之學(xué)雖自成一家而其師心自是殆孔子所謂不知而作者也

按夾漈専詆詩(shī)序晦庵從其說(shuō)所謂事無(wú)兩造之辭則獄有偏聴之惑者大意謂毛序不可偏信也然愚以為譬之聴訟詩(shī)者其事也齊魯韓毛則證驗(yàn)之人也毛詩(shī)本書具在流傳甚久譬如其人親身到官供指詳明具有本末者也齊魯韓三家本書已亡于它事中間見(jiàn)一二而真?zhèn)挝纯芍┤缙淙嗽坏焦儆忠焉硗鰺o(wú)可追對(duì)徒得之風(fēng)聞道聴以為其說(shuō)如此者也今舍毛詩(shī)而求證于齊魯韓猶聴訟者以親身到官所供之案牘為不可信乃采之于傍人傳說(shuō)而欲以斷其事也豈不誤哉

辯說(shuō)詩(shī)之失　　　　　　　黃　澤

古者重聲教故采詩(shī)以觀所被之淺深然今三百篇有出于太師所采者周南召南是也有録于史官而非太師所采者豳風(fēng)及周大夫所作是也其余諸國(guó)風(fēng)多是東遷以后之作率皆諸國(guó)史官所自記録方周之盛美刺不興漢廣江沱諸詩(shī)雖足以見(jiàn)諸侯之美而風(fēng)化之原實(shí)系于周其后天子不能統(tǒng)一諸侯諸侯善惡皆無(wú)與于周故不論美刺皆謂之變風(fēng)以其不系于二南而各自為風(fēng)也周禮王廵守則太史太師同車又其官屬所掌皆有奠世系之說(shuō)方采詩(shī)之時(shí)太師掌其事而太史録其時(shí)世及廵守禮廢太師不復(fù)采詩(shī)而后諸國(guó)之詩(shī)皆其國(guó)史所自記録以考見(jiàn)風(fēng)俗盛衰政治得失若左傳于髙克之事則曰鄭人為之賦清人莊姜之事則曰衛(wèi)人為之賦碩人必有所據(jù)矣故大序曰國(guó)史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以諷其上達(dá)于事變而懐其舊俗是說(shuō)詩(shī)者不可不辨采詩(shī)之時(shí)世也黍離降為國(guó)風(fēng)此時(shí)王澤猶未竭也故人民忠愛(ài)其君猶能若此其后聴者既玩而言者亦厭遂與之相忘則雖國(guó)風(fēng)亦不可復(fù)見(jiàn)至此則書契以來(lái)文治之跡始刬絶矣以時(shí)考之國(guó)風(fēng)止于澤陂在頃王之世當(dāng)魯文公之時(shí)故曰王者之跡熄而詩(shī)亡故說(shuō)詩(shī)者尚論其世也

詩(shī)顛倒之疑　　　　　　　章俊卿

李曰詩(shī)三百之多本末有顛倒者如載馳之詩(shī)衛(wèi)懿之詩(shī)乃在于文公之后清人之詩(shī)鄭文公之詩(shī)乃在于突忽之前葛藟之詩(shī)平王之詩(shī)乃在于桓王之后皇皇者華君遣使臣之詩(shī)乃在于四牡之后而邠風(fēng)之破斧乃在于東山之前雖其顛倒如此亦非詩(shī)之本意也

商頌用韻　　　　　　　　熊朋來(lái)

賡歌虞詩(shī)也每句有韻五子之歌夏詩(shī)也隔句有韻其四兩韻一換商頌商人之詩(shī)也詩(shī)韻之例盡在是矣那之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成以下又每句有韻篇末別出嘗將二韻結(jié)之烈祖以祖祜所酤四韻起中間申錫無(wú)疆開(kāi)下文連句之韻似以三無(wú)疆為之節(jié)后之人交互用韻始此商頌多毎句用韻?鳥(niǎo)長(zhǎng)發(fā)殷武皆然禹敷下土方朱子引楚詞改正方字絶句可謂至當(dāng)?鳥(niǎo)五換韻【邦畿千里之上疑有逸句來(lái)假祁祁之祁當(dāng)協(xié)伽】長(zhǎng)發(fā)前六章皆毎句有韻惟卒章兩韻一換殷武毎句有韻惟第四章交互用韻其末別出國(guó)福二韻結(jié)之五章以翼極二韻起而下文連句有韻卒章又全章連句用韻自后作詩(shī)者用韻皆以商頌為格例

稗編卷十