<子部,類書(shū)類,稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷十九　　　　　　明　唐順之　撰禮經(jīng)一

三禮總辨　　　　　　　鄭　樵【后同】

儀禮者述冠婚喪祭朝聘饗射威儀之事

周禮者周官政典之書(shū)述官府職掌之禮

禮記者乃古經(jīng)十七篇之外諸儒雜記合為一書(shū)三禮并是鄭注北朝徐道明兼通之以授熊安生孔頴達(dá)采取其說(shuō)以為正義

禮之別也有三曰周禮曰禮記曰儀禮孝經(jīng)疏曰禮經(jīng)三百威儀三千禮經(jīng)説曰正經(jīng)三百動(dòng)禮三千禮器曰禮經(jīng)三百曲禮三千中庸曰禮儀三百威儀三千詳此諸文當(dāng)時(shí)制作本有二書(shū)其三百篇者記言官府職掌上下之序其三千者皆委曲升降進(jìn)退之辭故知周禮儀禮乃周人之禮而所謂禮記者特二禮之傳注耳漢興禮經(jīng)焚燒獨(dú)甚惟魯髙堂生所傳士禮一十七篇今之儀禮是也與夫后蒼曲臺(tái)雜記數(shù)萬(wàn)言【曲臺(tái)天子射宮西京無(wú)學(xué)行禮于曲臺(tái)后蒼禮記數(shù)萬(wàn)言號(hào)曲臺(tái)雜記】今之禮記是也而周禮一書(shū)至武帝時(shí)河間獻(xiàn)王得之于女子李氏失其冬官以考功記足之獻(xiàn)于武帝時(shí)藏之秘府五家之?莫得見(jiàn)焉【五家?髙堂生傳蕭奮奮?孟卿卿?后蒼蒼傳大戴小戴】漢世諸儒?授皆以曲臺(tái)雜記故二戴禮在宣帝時(shí)立學(xué)官周禮儀禮世雖?其書(shū)未有名家者至鄭康成然后二經(jīng)之訓(xùn)釋始具至孔潁逹賈公彥而后三經(jīng)之疏始備焉

仲長(zhǎng)統(tǒng)曰周禮之經(jīng)禮記之?禮記作于漢儒雖名為經(jīng)其實(shí)傳也陸徳明曰此記二禮之遺缺故名禮記如介僎賓主儀禮特言其名禮記兼述其事意今之禮記特儀禮之?耳?以?冩為文或親承圣防或師儒相?謂之注者不敢?授特注巳意而已皇氏以為自漢以前為?自漢以后為注然王肅在鄭之后亦謂之?其説非也

三禮同異辨

三禮之學(xué)其所以訛異者其端有四有出于前人之所行而后人更之者有出于圣門(mén)而傳之各異者有后世諸儒損益前代自為一朝之典者有專門(mén)之學(xué)各自名家而以臆見(jiàn)為先代之訓(xùn)者此四者不可知也何謂前人所行后人更之者昔者先王制禮因其時(shí)宜而已后世時(shí)異事殊從而易之墨始于晉髽始于魯廟有二主始于齊桓朝服以縞始于季康以至古者麻冕今也純儉古者冠縮縫今也橫縫同為一代而異制如此幸而遺説尚存得以推考因革之故設(shè)其不存則或同或異無(wú)乃滋后人之疑乎此三禮制度不能無(wú)乖異也何謂出于圣人之門(mén)而傳之各異者昔者七十二子之在孔門(mén)聞道均矣夫子沒(méi)而其說(shuō)不同曽子襲裘而吊子游裼裘而吊小斂而奠曽子曰于西方子游曰于東方異父之道子游曰為之大功子夏曰為之齊衰曽子子游同師于夫子而異説如此況復(fù)傳之群弟子之門(mén)人則其失又逺也從而信之則矛盾可疑從而疑之則其説有師承此三禮文義不能無(wú)乖異也何謂后世諸儒損益前代而自為一代之典昔三代之世圣君賢臣各有制作迨夫秦漢儒生學(xué)士亦欲效之呂不韋作月令蓋欲為秦典故祭祀官名不純于周漢博士欲為漢制故封爵不純于古后世明知二書(shū)出于秦漢猶且曰月令為周禮王制為商禮況三代之書(shū)所成非一人所作非一時(shí)作周禮者未嘗與儀禮謀作儀禮者未嘗與周禮禮記謀又烏能使之無(wú)乖異也何謂專門(mén)之學(xué)欲自名家而妄以臆見(jiàn)為先代之訓(xùn)者昔春秋之末能秉周禮者惟魯而已而執(zhí)羔執(zhí)鴈魯人已不自知?jiǎng)t禮之所存蓋無(wú)幾也延乎秦世灰滅殆盡漢世不愛(ài)髙爵以延儒生寧棄黃金以酧防簡(jiǎn)諸儒斐然各述所聞雜以臆見(jiàn)而實(shí)未見(jiàn)古人全書(shū)故其學(xué)以霍太為南岳以太尉為堯官以商之諸侯為千八百國(guó)以周之封域?yàn)榍Ю镎咚氖乓苑株兲巸?nèi)為三公以太宰太宗太卜太士為六官當(dāng)時(shí)信其古書(shū)而無(wú)疑后世以其傳逺而不敢辨是非紛擾白黒混淆則又焉能使之無(wú)乖異乎禮學(xué)之訛以此鄭氏注經(jīng)不究所述之人不考所作之時(shí)不精詳其可否而槩謂之先王之制理有不貫則曲說(shuō)以通之至令后世議明堂或以為五室或以為九室或以為十二室議太學(xué)或以為五學(xué)或以為當(dāng)如辟雍或以為當(dāng)如膠庠或以為當(dāng)如成均?宗詢其言之所自則皆三禮之書(shū)察其書(shū)之所載則皆周禮之制夫明堂一也而制有三太學(xué)一也而名有六此何以使后世無(wú)疑哉

周禮辨

周禮一書(shū)詳周之制度而不及道化嚴(yán)于職守而濶畧人主之身所以學(xué)者疑其非圣人之書(shū)按書(shū)傳曰周公一年救亂二年伐商三年踐奄四年建侯衛(wèi)五年?duì)I成周六年制禮作樂(lè)七年致政成王則是書(shū)在于周公攝政六年之后周公將復(fù)辟于成王此是書(shū)之所由作故周禮六官之首皆云辨方正位者此也周官序云成王黜商滅淮夷還歸在豐作周官按周公攝政時(shí)淮夷奄已與管蔡同亂成王即政之后淮夷又叛成王乃親征之故云滅淮夷還歸在豐作周官當(dāng)是營(yíng)洛既成之后作周禮還歸在豐之后作周官是周官作于周禮之后明矣而鄭眾以書(shū)序言作周官為周禮則失之矣鄭康成又以成王作周官在攝政三年周公制禮在攝政六年愈失矣【殊不知成王作周官既成書(shū)然后作誥命之辭以戒臣下二鄭之誤皆因不見(jiàn)古文尚書(shū)】后來(lái)求其説而不得或謂文王治岐之制或謂成周理財(cái)之書(shū)或謂戰(zhàn)國(guó)隂謀之書(shū)【何休云】或謂漢儒附會(huì)之説【乃劉歆作】或謂末世瀆亂不驗(yàn)之書(shū)紛紜之説無(wú)所折衷予謂非圣人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境閩蠻夷貊祭天祀地朝覲會(huì)同之事皆非文王時(shí)政所得及也以是書(shū)而加文王非愛(ài)文王者也雖其書(shū)固詳于理財(cái)然其規(guī)畫(huà)也似巧而惠下也甚厚其經(jīng)入也若豐而奉上也甚約謂為理財(cái)之書(shū)又非深知周禮者也使戰(zhàn)國(guó)有如是之法則戰(zhàn)國(guó)為三代矣使?jié)h儒有如是之學(xué)尚或?yàn)闈h儒乎惟見(jiàn)其所?不一故武帝視為末世瀆亂不驗(yàn)之書(shū)而不知好也至后世孫處又獨(dú)為之説曰周禮之作周公居攝六年之后書(shū)成歸豐而實(shí)未嘗行也【謂周公居攝六年將致政于成王故作周官以遺之而老焉及周公卒成王受其書(shū)而歸豐遂令君陳主其事而訓(xùn)焉實(shí)未嘗行之也】葢周公之為周禮亦猶唐之顯慶開(kāi)元禮也唐人預(yù)為之以待他日之用其實(shí)未嘗行也惟其未經(jīng)行故僅述大畧俟其臨事而損益之故建都之制不與召誥洛誥合封國(guó)之制不與武成孟子合設(shè)官之制不與周官合九畿之制不與禹貢合凡此皆預(yù)為之未經(jīng)行也雖然此一説也而不知周禮所以難通者其規(guī)模與他經(jīng)不類周禮一書(shū)有缺文【軍司馬與司馬之類】有省文【遂人匠人之類】有兼官【三公三孤不必備教官無(wú)府史胥徒皆兼官】有預(yù)設(shè)【凡千里封公四封侯六伯十一之類是也】有不常制【夏采方相氏之類】有舉其大綱者【四為兩卒之類司馬法云】有副相副貳者【自卿至下士同各隨才髙下而同治此事司馬司上下爵祿事食】有常行者【六官分職各率其屬正月之吉垂法象魏之類是也】有不常行者【二至祀方澤大裘事上帝合民誨國(guó)遷珠盤(pán)盟諸侯之類是也注云圓丘服大裘方澤之祀經(jīng)無(wú)其服周無(wú)遷國(guó)事至平王東遷盟詛不及三王以上事皆預(yù)為之而未經(jīng)行也】今觀諸經(jīng)其措置規(guī)模不徒于弼亮天地和洽人神而盟詛讐伐凡所以待衰世者無(wú)不及也使之維持一世則一世之人安使之維持百世則百世之人安使之維持千萬(wàn)世則千萬(wàn)世之人安貽謀燕翼后世豈無(wú)僻王皆頼前哲以免則周公之用心也所謂兼三王監(jiān)二代盡在于是是書(shū)之作于周公與他經(jīng)不類禮記就于漢儒則王制所説朝聘為文襄時(shí)事月令所説官名為戰(zhàn)國(guó)間事曽未若周禮之純乎周典也惜乎自成帝時(shí)雖著之七畧終漢迄唐寥寥千百載間僅一置學(xué)官博士【王莽立博士生徒廢唐有生徒無(wú)博士可勝嘆哉】文中子居家未嘗廢周禮太宗嘆周禮為真圣作其深知周禮者歟若夫后世用周禮王莽敗于前荊公敗于后此非周禮不可行而不善用周禮者之過(guò)也或謂使周禮果出于周則孟子荅北宮锜畢戰(zhàn)井地之問(wèn)胡不取之以為據(jù)而僅見(jiàn)言其大畧何耶

周禮?授

周禮五疑【周禮所以難通者有五一曰職方之説萬(wàn)里與禹貢五千里之制不同二曰封國(guó)公五百里與孟子王制公百里之制不同三曰載師田稅用十二與三代什一之制不同四曰遂人溝洫之?dāng)?shù)與匠人多寡之制不同五曰比閭族黨之讀法無(wú)乃重?cái)_吾民乎惟此五者之疑未釋故后世疑周禮非圣人之書(shū)今皆按經(jīng)文分析合而一之以釋五者之疑則知古者制度無(wú)不相合然后周禮得以為全書(shū)亦見(jiàn)先儒考古之未精耳】

五服九服辨

禹貢有五服各五百里是禹之時(shí)地方五千里職方有九服亦各五百里并王畿千里則周之時(shí)地方萬(wàn)里矣五服九服之制雖若不同詳考制度無(wú)不相合禹之五服各五百里自其一面而數(shù)之職方九服各五百里自其兩面而數(shù)之也周之王畿即禹之甸服各方千里禹貢之甸服五百里據(jù)一面而數(shù)之周畿千里不在九服之內(nèi)玊畿之外定制為九服各五百里以兩面相方而數(shù)之大抵周之王畿即禹之甸服周之侯甸即禹之侯服周之男采即禹之綏服周之衛(wèi)蠻即禹之要服周之鎮(zhèn)夷即禹之荒服大率二畿當(dāng)一服而周人鎮(zhèn)服之外又有五百里藩服去王城二千五百里乃九州之外地増于禹貢五百里而已故行人之職其言九州之外謂之藩國(guó)則九州之外又有五百里之藩服明矣且禹貢五服而止周人必加以五百里藩服何也求之禹貢亦莫不然禹貢既敘五服又曰東漸于海西被于流沙朔南暨聲敎訖于四海是九州之外地也又如益稷曰弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長(zhǎng)謂四海之外各建諸侯為之長(zhǎng)豈非周之藩服乎詳考制度無(wú)不相合求之里數(shù)未始不同先儒有禹加弼百里之説周斥大封疆之説后人又為圖以實(shí)之皆考古未精耳然尚書(shū)之周官周禮之行人又有六服承辟六服一朝之文何也蓋王巡狩及于六服六服之外夷服鎮(zhèn)服即禹之荒服言六服則不及夷鎮(zhèn)言九州之內(nèi)則不及藩服明矣如此不特見(jiàn)二畿當(dāng)一服藩服當(dāng)四海之外今制而為圖則周之王畿有鄉(xiāng)遂稍縣都即禹之甸服納緫铚秸粟米之地也周之侯服即禹采男之地周之甸服即禹諸侯之地周之男服即禹揆文教之地周之采服即禹奮武衛(wèi)之地周之衛(wèi)服即禹三百里夷之地周之要服即禹二百里蔡之地周之夷服即禹三百里蠻之地周之鎮(zhèn)服即禹二百里流之地周之藩服即禹九州之外地【此系周禮第一疑難考之禹貢分毫皆合見(jiàn)圖】

六服朝禮

元年【侯】　二年【侯甸】　三年【侯男】　四年【侯甸采】

五年【侯衛(wèi)】六年【侯甸男要】　七年【侯】　　八年【侯甸采】

九年【侯男】十年【侯甸衛(wèi)】　十一年【侯】　十二年【王巡守】自甸服以下計(jì)之元年七年十一年惟侯服朝五典并無(wú)朝禮鄭氏謂于此年諸侯各使其大夫來(lái)殷覜也按尚書(shū)王制云六年六服一朝乃朝于京師又六年王乃巡守諸侯各朝于方岳是朝于巡守之所然周禮有春朝夏宗秋覲冬遇之名何也蓋來(lái)以春則曰朝來(lái)以夏則曰宗來(lái)以秋則曰覲冬亦然猶漢法春曰朝秋曰請(qǐng)呉王春不朝使人為秋請(qǐng)之禮是也

附周六服朝見(jiàn)　　　　　　王　亷

按大行人六服朝見(jiàn)以數(shù)見(jiàn)者為親也如九州之外謂之蕃服世一見(jiàn)謂父死子繼及嗣王即位乃一來(lái)耳以其夷狄疏之也周時(shí)以洛為邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方對(duì)計(jì)之并邦畿千里通萬(wàn)里也今姑以二方論之周公封于魯魯去王畿千有余里在甸服二嵗一見(jiàn)召公封于燕燕去王畿二千余里在采服衛(wèi)服之間或三嵗四嵗一見(jiàn)以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶設(shè)如先儒以鳥(niǎo)道計(jì)之縱魯在侯甸之間而燕尚在甸界之服若以禹服計(jì)之魯當(dāng)在綏服燕逺在荒服矣殊未喻也由是觀之周禮為未行之書(shū)信矣

封國(guó)辨【公五百里之制與百里之制不同】　　鄭　樵

王制與孟子皆言公侯方百里伯七十里子男五十里書(shū)曰列爵惟五分土惟三子產(chǎn)曰古者列國(guó)一同【百里】今大國(guó)數(shù)圻【千里】若無(wú)侵小何以至此孟子曰周公之封于魯太公之封于齊地非不足也而儉于百里【如孟子曰今海內(nèi)之地方千里者九亦開(kāi)方之法也】又曰今滕絶長(zhǎng)補(bǔ)短將五十里孔子以大國(guó)為千乗之國(guó)又曰安見(jiàn)方六七十如五六十而非邦也者以開(kāi)方之法計(jì)之千乘百里之國(guó)方百里者以為方十里者百古者十井出一乗千井出百乗孟子曰千乗百乗之家謂萬(wàn)取千千取百是也此古者封國(guó)之制也

按尚書(shū)王制孟子公孫僑皆謂諸侯爵分五等地分三等惟周禮大司徒則有公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里之文先儒以為斥大封疆從而封建固不可后人又謂周禮所言五百里蓋并兼一易再易與夫附庸山川而言之孟子所言百里者舉民賦實(shí)數(shù)言之也【謂山川林麓不可以食】其説若善而未盡也五百里封公自有周禮以來(lái)説者紛紛不一到薛常州開(kāi)方二百五十里之説無(wú)以易【今基田出于司馬法此乃文王治岐之制】孟子曰天子之地方千里公侯方百里

王制曰方千里者為方百里者百方百里者為方十里者百此孟子所謂方者以縱橫之?dāng)?shù)計(jì)之也周禮大司徒曰公侯五百里四百里職方曰凢千里之地以方五百里封公則四公以四百里封侯則六侯此薛常州所謂開(kāi)方者以四面之?dāng)?shù)計(jì)之也諸侯之地當(dāng)如孟子所言至開(kāi)方之説則當(dāng)如司徒所記王畿千里以五百里開(kāi)方之得百里者百公五百里以二百五十里開(kāi)方之得百里者二十五侯四百里以二百里開(kāi)方之得百里者十六伯三百里以百五十里開(kāi)方之得百里者九子二百里以百里開(kāi)方之得百里者四男一百里以五十里開(kāi)方之得百里者二如此則百里之國(guó)開(kāi)方之得百里之國(guó)四是為侯四百里七十里之國(guó)開(kāi)方之得七十里之國(guó)四是為伯三百里【四七二十八為二百八十舉成數(shù)曰三百】五十里之國(guó)開(kāi)方之得五十里之國(guó)四是謂子二百里凡千里之地以五百里封公則四公以四百里封侯則六侯以三百里封伯則十一伯以二百里封子則二十五子以百里封男則百男周惟有一公余不曽封蓋假設(shè)言之以是為建國(guó)之率耳非定數(shù)也茍如先儒之説盡九州之地以封五等諸侯則漢之七國(guó)唐之藩鎮(zhèn)之禍作于周乆矣大抵周禮所言五等諸侯但言其班爵耳若夫分土實(shí)無(wú)過(guò)三等自夏殷以來(lái)未之有改何以知之如大司馬之職曰大國(guó)三軍次國(guó)二軍小國(guó)一軍則周亦三等矣以至司服之服掌客之禮行人之冕章司儀之賛見(jiàn)皆分公一等侯伯一等子男一等是周亦三等無(wú)疑矣司徒則舉四封而言之故曰封疆方五百里四百里三百里二百里一百里況夫地雖五等食亦三等司徒云公之地五百里其食者半【半入天子】侯伯之地四百里三百里其食三之一【二入天子】子男之地二百里一百里其食四之一【三入天子】是

周官之地有五等而食亦三等明矣如此則知周雖五等封爵其分土亦無(wú)過(guò)三等與孟子之言合也

附辨封國(guó)之制　　　　　　黃　澤

論周禮以為六官所掌皆循唐虞夏商已行之事雖有因革損益或加詳宻而大體不能相逺非周公創(chuàng)為之制也古今風(fēng)俗事體不同學(xué)者不深考世變而輒指其一二古逺可疑者以為非圣人之書(shū)此不難辨獨(dú)其封國(guó)之制與孟子不合則所當(dāng)論蓋孟子所言因殷之制周官乃周家之制也計(jì)武王之興殷諸侯尚千有余國(guó)既無(wú)功益地亦無(wú)罪削邑此當(dāng)仍其舊封百里之下為三等如孟子之説乃若周公太公有大勲勞及其余功臣當(dāng)封爵與夫并建宗親以為藩屏豈可限以百里之法哉自當(dāng)用周制耳諸侯惡其害已而去其籍是書(shū)當(dāng)世學(xué)者鮮得見(jiàn)之則周家一代之制雖孟子亦有不能詳也

貢助徹法　　　　　　　　鄭　樵【后同】

夏之貢使之自貢其所有以當(dāng)賦謂之貢商之助借民力而不稅謂之助周之徹使民透徹而耕謂之徹孟子曰助者借也徹者徹也【徹直列反】呼為車轍之轍則無(wú)義注家又謂通用夏商之制則當(dāng)為通徹之徹【敕列反】如漢書(shū)避武帝諱改徹侯為通侯是也橫渠曰百畆而徹是透徹之徹一井而田九百畝公田百畝八家皆私百畝盡一井九百畝之田合八家通徹而耕則功力均且相驅(qū)率無(wú)一家得惰者及已收獲則計(jì)畝裒分以裒分之?dāng)?shù)先取什之一歸之公上其余八家共分之此之謂徹年有上下則司稼行野觀稼以出斂法公劉居邠徹田為糧宣王之時(shí)召申伯徹土田春秋之時(shí)有若對(duì)哀公以盍徹之語(yǔ)皆徹也如此則井田易制不必如棊局然也王畿千里東西長(zhǎng)南北短相覆為千里亦猶是也鄭氏謂周制畿內(nèi)用貢法稅夫無(wú)公田邦國(guó)用助法制公田而不稅如此則公卿采地及九服之內(nèi)盡是助法惟六鄉(xiāng)六遂公邑二百里地用貢法與商制亦何異豈有天子自稅民田而令諸侯但為公田而不稅哉予謂周之畿內(nèi)以及天下諸侯一用徹法田皆為井井中為公田外為八家之田透徹而耕及其出稅依公田之法而稅之凢言公田商法也文王為商諸侯武王初得天下純是商制到得周公攝政作禮樂(lè)方變助而為徹凢言周為公田皆在文武之時(shí)不知周公時(shí)后已變之矣孟子曰惟助為有公田又曰雖周亦助也蓋疑之之辭耳至滕文公問(wèn)井地孟子對(duì)以圭田余夫公田之説謂今可行也非實(shí)謂周有公田也夫圭田商制也周則士田矣余夫二十五畆商制也周則皆有百畆矣人徒見(jiàn)大田之詩(shī)引雨我公田遂及我私復(fù)疑是商制不知幽王政煩賦重君子傷今思古故引古公田以諷上章雖有曽孫是若之文安知非武王而以為成王乎傳稱谷出不過(guò)借數(shù)正如孟子所謂其實(shí)皆什一也非謂周有公田而借民力以耕也毛詩(shī)春秋論語(yǔ)孟子皆不謂周有公田后儒改之非也康成惑之亦非也然周公必變助法何也商宋民頑吏猾公田之耕或不盡力版籍之入或有隱欺不如一委之民制其賦稅而已此所以用徹法

田稅辨【論田稅輕近重逺之失】

什一天下之中正孟子所謂多則桀寡則貊周禮載師之職曰凢任地國(guó)宅無(wú)征園?二十而稅一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無(wú)過(guò)十二惟其漆林之征二十而五康成注匠人亦引此謂田稅輕近重逺之失周公制法不當(dāng)于十一之外又有二十而稅三二十而稅五者今按載師文曰凢任地謂之地則非田矣又曰園防謂之園防則亦非田矣又曰漆林則漆林又非田之所植矣豈得謂之田稅蓋園者不稅五谷其種雜物所出不貲防者工商雜處百貨所聚其得必厚圣人抑末之意以為在國(guó)之園防可輕之而為二十而一如自郊以徃毎増之不過(guò)十二若以其地植漆林則非二十而五不可也據(jù)此上文謂任地謂園防則知近郊逺郊甸稍縣都之征皆承上園防之文耳所謂惟其者特漆林之征二十而五觀上文無(wú)征二字下文又曰漆林之征則非田稅明矣使周公之制田稅果有十二之法何怪魯宣之稅畆哀公用田賦之過(guò)哉

溝洫辨

遂人云十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬(wàn)夫有川若按文讀則一同之地有九萬(wàn)夫當(dāng)?shù)镁糯ǘ覝箱粠滋鄽e匠人云井間有溝成間有洫同間有澮若按文讀則一同之地惟有一澮不幾太少歟鄭氏求其說(shuō)而不得注遂人則曰此鄉(xiāng)遂法以千夫萬(wàn)夫?yàn)橹谱⒔橙藙t曰此畿內(nèi)之采地制井田異于鄉(xiāng)遂及公邑尋考鄭意以二處不同故謂鄉(xiāng)遂制田不用井畫(huà)惟以夫地為溝洫法采地制田則以田畫(huà)而為井田法是以遂人匠人制田之法分而為二矣求之于經(jīng)則無(wú)明文詳考匠人遂人所載溝洫制度無(wú)不相合何用立為異説分制田而為二但講求周禮者未精耳今畫(huà)為圖以示之匠人之制舉大槩而言遂人之制舉一端而言無(wú)不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一溝直一列九九井計(jì)九個(gè)溝橫通一洫【直】是十夫之地有一溝百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而為一成之地若一同之地有百成九萬(wàn)夫一孔為一成中有九洫【直】橫一列九十成計(jì)九十洫直通一大澮【橫】橫九澮而兩川周其外是謂九萬(wàn)夫之地合而言之成間有洫是一成有九洫同間有澮是一同有九澮匠人遂人之制無(wú)不相合周家井田之法通行于天下未嘗有鄉(xiāng)遂采地之異但遂人以一直言之故曰以逹于畿匠人以四方言之故止一同耳而溝洫井田之制未嘗有異也

周禮得此段打破采地制井田異于鄉(xiāng)遂及公邑之疑然后周禮得為全書(shū)至出賦法又當(dāng)以貢助徹為正

讀法辨

周禮五家為比【有長(zhǎng)】五比為閭【二十五家有一胥】四閭為族【百家有師】五族為黨【五百家有正】五黨為州【二千五百家有長(zhǎng)】五州為鄉(xiāng)【一萬(wàn)二千五百家有大夫】州長(zhǎng)毎歲屬民讀法者四黨正讀法者七族師讀法者十四閭胥讀法者無(wú)數(shù)【州長(zhǎng)正月之吉各率其民讀法若以歲時(shí)祭祀州社則屬其民讀法亦如之黨正四時(shí)孟月之吉屬民讀邦法春秋祭禜亦如之正歲屬民讀法及大比亦如之族師月吉?jiǎng)t屬民讀邦法春秋祭酺亦如之閭胥掌春秋之祭祀役政防紀(jì)之?dāng)?shù)聚眾庶既比則讀法】或者以為是日讀法既于州長(zhǎng)又于黨正又于閭胥族師且將奔走而不暇不知何以措置予謂此法亦易曉如正月之吉讀法州長(zhǎng)黨正族師咸預(yù)焉至四孟吉日讀法則族師黨正預(yù)焉州長(zhǎng)不預(yù)到毎月讀法惟族師職耳此注所謂彌親民者其教亦彌數(shù)正如今之勸農(nóng)守倅令佐皆預(yù)焉其職各帶勸農(nóng)二字不必謂之更來(lái)迭徃也

牛耕耦耕辨【三代井田未用牛耕】

嘗謂古人末作者少而天下有惰農(nóng)后世末作者多而天下無(wú)惰農(nóng)豈古今人情相反耶抑時(shí)勢(shì)使之然耶説者謂古者之田出于公故人人得以自耕而天下有惰農(nóng)后世之田出于私貧者無(wú)可耕之地故天下無(wú)惰農(nóng)此説固然也然又有一説蓋古之耕也以耦耦則二人并力以發(fā)一耜此古人之所以有惰農(nóng)也今之耕也以牛牛則用力少而耕倍此后世之所以無(wú)惰農(nóng)也求之六經(jīng)古牛惟以服車不用于耕書(shū)曰肇牽車牛逺服賈又曰放牛于桃林之野易曰服牛乗馬詩(shī)曰皖彼牽牛不以服箱皆以服車為言否則用以祭祀而已周禮牛人之職供享牛膳牛犒牛兵車之牛而已又否則如田單之縱火齊王之釁鐘而已以牛為耕秦漢之上未之前聞也禹式耦耕月令季冬令民計(jì)耦耕事語(yǔ)曰長(zhǎng)沮桀溺耦而耕皆兩人并力以發(fā)一耜此三代井田之制不用牛耕明矣史稱趙過(guò)始教民牛耕牛耕之利自趙過(guò)代田始前乎此者晁錯(cuò)募民耕實(shí)塞下廬舍蒺藜之具靡不備后乎此者充國(guó)上屯田簿器用橋亭之物無(wú)不詳獨(dú)不以牛為急者蓋牛耕之利未聞也嗚呼三代井田之制行而天下有惰農(nóng)后世阡陌之法行而天下無(wú)惰農(nóng)其教牛耕之力歟不可以不辨

周禮考【辨諸儒疑周禮】　　　　　　王　炎

周官六典周公經(jīng)治之法也秦人舉竹簡(jiǎn)以畀炎火漢興諸儒掇拾于煨燼藏于巖穴之間其書(shū)已亡而幸存漢既除挾書(shū)之律武帝時(shí)六典始出帝不以為善作十論七難以排之藏于秘府不立于學(xué)官其書(shū)雖存如亡夫天下之治不可無(wú)法猶之為圓必以規(guī)為方必以矩為平直必以準(zhǔn)繩六典之書(shū)備焉武帝之志欲馳騖于規(guī)矩準(zhǔn)繩之外雖四代之書(shū)且以為樸學(xué)而弗好其于周禮何有立論排之宜矣?xùn)|都諸儒知有周禮而其説不同以為戰(zhàn)國(guó)隂謀之書(shū)者何休也以為周公致太平之跡者鄭康成也六官所掌綱正而目舉井井有條而詆之以為戰(zhàn)國(guó)之隂謀休謬矣而康成以為致太平之跡其説亦未然也治法至太平大備而所以致太平者不專系于法之詳也周公輔政管蔡流言不安于朝而之東都及鴟鸮之詩(shī)作金縢之書(shū)啓然后成王逆公以歸既歸之后伐管蔡作洛邑遷殷民管蔡既平殷民既遷洛邑既成公則歸政于成王矣當(dāng)歸政之時(shí)成王蒞政之初淮夷猶未定也而況公未歸政管蔡未平殷民未遷洛邑未成雖有六典安得盡舉而行之成王即政巡侯甸伐淮夷中外無(wú)事還歸在豐作周官之書(shū)以戒飭卿士大夫則周公之經(jīng)制蓋施行于此時(shí)吾是以知六典之法至太平而后備非用六典能致太平也夫?yàn)橹斡卸ǚㄌ煜聼o(wú)定時(shí)時(shí)異則法異雖堯舜禹相受以道法亦不能無(wú)損益也分畫(huà)九州堯之制也至舜則析為十有二州分命羲和堯之制也至夏則羲和合為一官圣人察人情觀世變立法經(jīng)治雖不可變亦不可泥古此周公之意也而讀周禮者至今不能無(wú)疑王畿不可以方千里也五服不可以分為九也三等之國(guó)不可析之以為五也井田之制積同為成積丘為縣都內(nèi)外不容異制也或者見(jiàn)其可疑則曰周禮非周公之全書(shū)蓋漢儒以意易之者多矣漢儒之言周禮誠(chéng)不能無(wú)失然亦不敢遽變其意也考之于經(jīng)見(jiàn)其可疑舉而歸罪于漢儒豈得為至論哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故東西相距而為五千周之九服方五百里則以其方廣言之東西相距其地亦止于五千又何斥大封域之有且梁州之地職方所無(wú)周公豈不能復(fù)先王之故土而治之然而不在封域之內(nèi)者務(wù)廣德不務(wù)廣地可知矣言其斥大封域而為九服考之不詳之故也周之洛邑雖曰天地之中北近大河?xùn)|西長(zhǎng)而南北狹不可以規(guī)方千里然溫在今之河北洛陽(yáng)在今之河?xùn)|皆畿內(nèi)地不以河為限也若曰洛在河南不能規(guī)方千里則商人之都在河北涯邦畿千里何以見(jiàn)于商頌則言千里王畿之非實(shí)者亦考之不詳之故也井田之法凡九夫?yàn)榫砸猿商镅灾疁箱劳坎慌c焉內(nèi)而鄉(xiāng)遂外而縣都其法一也然在鄉(xiāng)遂則自一井積之方十里為成又自一成積之方百里為同所以言鄉(xiāng)遂授田之?dāng)?shù)也在家邑則自一井積而為邑為邱為甸四甸為縣四縣為都所以定公卿之采地也鄭康成不察內(nèi)之成同外之邑都皆自一井積之見(jiàn)其廣狹不同而以為井田異制又為之説曰一甸之地旁加一里以為成一都之地旁加十里而為同此康成之悮有以汨經(jīng)之文而遂與先王井田之制不應(yīng)內(nèi)外異法此又考之不詳之過(guò)也若三等之國(guó)分為五等則周公之意蓋逆慮世變而求有以制之也唐虞之世天下號(hào)為萬(wàn)國(guó)然強(qiáng)則肆弱則屈敵則爭(zhēng)于是迭相兼幷至周之初宇內(nèi)不過(guò)千八百國(guó)則向之萬(wàn)國(guó)社稷丘?十七八矣周公于是欲分而為五等自公以下所食之地少附庸之國(guó)多欲其以大比小以小事大庶幾可以小大相維然必建邦國(guó)之時(shí)方定其地初非取先王已制之國(guó)盡從而更張之也蓋周公雖定六官之制亦度時(shí)措之宜而行之蓋有定其制而未行者矣亦有已行之后世隨時(shí)而變者矣定鼎郟鄏謂之建國(guó)以為民極然成康未嘗都洛幽王之?dāng)≈苁紪|徙此所謂定其制而未行者三等之國(guó)分為五等法雖立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王變?yōu)橄樾谭踩l穆王去成王未逺也然不用周公之法呂刑一書(shū)夫子蓋有取焉此所謂后世隨時(shí)而變者也若曰徙封數(shù)大國(guó)則諸侯盡擾司徒之制言封國(guó)不言徙國(guó)以封為徙此又考之不詳之過(guò)也雖然前輩之所疑者吾固推經(jīng)意而辨之矣周禮猶有可疑者先儒蓋未之疑也祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天于南至服裘為宜祀黃帝于季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日以考工記考之大圭其長(zhǎng)三尺杼上終葵首鄭康成謂玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分則其重殆三十斤而王能搢之乎王乗玉輅建太常維者六人服皆袞冕夫袞冕王與上公之服也維太常者徒行車后乃亦衣龍袞與王同服不幾于尊卑無(wú)辨乎太宰六官之長(zhǎng)也其屬六十而內(nèi)小臣寺人九嬪世婦女御之職皆與焉以天子之政卿而宦寺宮妾悉為之屬不已防乎天官既有世婦春官又有世婦且曰每宮卿二人謂之?huà)D則不得以為卿鄭康成乃曰如漢有長(zhǎng)秋亦以士人居之夫士人為卿則又不得謂之?huà)D矣且王后六宮而天子六卿若宮有二卿則卿十有二人何其數(shù)之多耶周禮一書(shū)今學(xué)者所傳康成之訓(xùn)釋也則康成可謂有功于周禮矣雖然六官之制度以康成而傳亦以康成而晦蓋康成之于經(jīng)一則以緯説汨之一則以臆説汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典既晦是以學(xué)者不得不疑也前輩之所疑者不揆其僣而釋之吾之所疑則世未有辨之者后必有能辨之者矣故表其説以待來(lái)者考正焉

論陳君舉周禮説　　　　　朱　熹

朱子語(yǔ)録曰陳君舉推周官制度亦稍詳然亦有杜撰錯(cuò)説處如云冡宰之職不特朝廷之事凢內(nèi)而天子飲食服御宮掖之事無(wú)不畢管蓋冡宰以道詔王格君心之非所以如此固是但云主客行人之官合屬春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典禮司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司馬蓋周家設(shè)六官互相檢制之意此大不然何圣人不以君子長(zhǎng)者之道待其臣既任之而復(fù)疑之耶或問(wèn)如何曰賔客屬秋官者蓋諸侯朝覲會(huì)同之禮既畢則降而肉袒請(qǐng)刑司冦主刑故以屬之有威懐諸侯之意夏官掌諸侯土地封疆如職方皆為夏官蓋諸侯有變則六師移之所以屬之司馬也或問(wèn)冬官司空掌何事曰次地是管土田之事蓋司馬職方氏存其疆宇之定制至于申畫(huà)井田創(chuàng)制纎悉必屬于司空而今亡矣

太宰兼統(tǒng)六卿　　　　　　集　說(shuō)【后同】

東萊曰成周之制三百六十屬聴命于六卿六卿聴命于冡宰冡宰實(shí)三公兼之渙散分職之中又有比附聨屬之勢(shì)自今職職而考之太史內(nèi)史掌六典八法八則八柄之貳春官之屬也而典法之政則在于太宰太仆掌諸侯之復(fù)逆小臣掌三公孤卿之復(fù)逆御仆掌羣吏之逆及庶民之復(fù)夏官之屬也而臣民之總則掌于宰夫司士掌朝儀之位夏官之屬而治朝之位宰夫掌之泉府廩人倉(cāng)人掌財(cái)用地官之屬也貨賄之出入大府掌之內(nèi)外朝之冗食地官藳人之職也而宮正內(nèi)宰則又均其稍食王朝之服飾春官司服之職也而內(nèi)司服至屨人則又掌其服飾之用自宰夫之下夏采之上六十官之內(nèi)三百六十官之職錯(cuò)綜而互見(jiàn)焉并建六典并行六卿天下萬(wàn)事凡有關(guān)于理亂安危之大者則無(wú)不翕然在其掌握中也豈古者三公無(wú)官惟與天子坐而論道故設(shè)六卿以分主六典而三公實(shí)統(tǒng)之三公既兼冡宰則六卿之六典非冡宰而誰(shuí)建耶此事權(quán)之所以一而周家所以無(wú)多門(mén)之政

冡宰下兼六卿事統(tǒng)內(nèi)外

官制曰天下之治最患乎體統(tǒng)之不正使上下無(wú)以相臨人主之無(wú)所顧忌也夫大臣之權(quán)分裂四出而不在已百官有司隨所寵幸而迭用事人主意向所在群臣覘影而疾趨之而為大臣者反低囬畏忌以取容是無(wú)體統(tǒng)之為也體統(tǒng)既失大綱小紀(jì)始?jí)采⒍豢墒帐白鹈胤质碱嵉苟幌嘟企{爵厚祿始輕濫而不復(fù)顧惜當(dāng)是時(shí)也上下無(wú)以相臨而至于相陵人主不惟無(wú)顧忌而至于有輕殺大臣之禍天下之多事而治道之日不隆其源流蓋如此若昔大臣非不知論道經(jīng)邦之任職重而業(yè)鉅要不必親群有司之細(xì)務(wù)而設(shè)官分職之際必權(quán)利害而擇本末焉一職一事茍有關(guān)于國(guó)家之理亂而系于人主之心術(shù)者則翕然皆在于掌握之中使之比附聨絡(luò)受制于已非厚集權(quán)勢(shì)以自尊也體統(tǒng)之所在大臣不以為嫌而人主不以為專也每讀天官治典而博觀六十官之職事未嘗不深嘆古人智慮之深長(zhǎng)而治道之有本也蓋三公之尊下攝冡宰之職冡宰之尊下兼六卿之事天下萬(wàn)務(wù)無(wú)所不統(tǒng)而王朝之上內(nèi)外朝廷之臣關(guān)節(jié)脈理猶為相應(yīng)有如出納之要職宿衛(wèi)之親人奉供之近習(xí)玉府財(cái)用之司存宮中使令之嬖宻凢其布列于王宮之內(nèi)外而迫近于人主之左右者一舉而盡屬之冡宰焉夫是以群士大夫之職業(yè)有所統(tǒng)而不敢自恣人主之心術(shù)有所礙而不敢自私紀(jì)綱不散名分不易爵祿不輕而左右前后之人侍御仆從之事宴安玩狎之際無(wú)敢蠱壊人主之心術(shù)而侵竊大臣之權(quán)柄者體統(tǒng)之正孰大于此悲夫后世之人不識(shí)此道也奪大臣之權(quán)而授之群臣散天官之屬而歸之百官出內(nèi)廷之士大夫而置之外廷儒者又從而助之曰天子大臣當(dāng)不屑于細(xì)務(wù)則又從而削奪之使之擁虛名于百官之上而為大臣者亦拱手清談而不事事矣自漢以來(lái)變故備矣上不得以?其下外不得以制于內(nèi)人主惟意所欲為而小人惟利是視君臣上下相與快意于法度之外而亂萌禍基四面并起而天下已不可為矣故自出納之要職不領(lǐng)于大臣也而宰夫之官遂去為中書(shū)尚書(shū)之任中書(shū)尚書(shū)迭用事而霍光之權(quán)重恭顯之事起尚書(shū)中書(shū)之形成矣自宿衛(wèi)之親人不領(lǐng)于大臣也而宮正宮伯之官遂去為光祿衛(wèi)尉之任光祿勲之屬日益親而門(mén)下遂為省加官遂為司侍中遂為宰夫矣自供奉之近習(xí)不領(lǐng)于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也闗內(nèi)侯騎都尉之爵至及于烹庖樂(lè)工醫(yī)師之職至鳴玉而曳組門(mén)下太仆之司至又分為殿中省為內(nèi)諸司使矣以至玉府財(cái)用之司既非大臣之所與聞則房闥有制政之漸妃妾起巫詛之風(fēng)閽寺擅廢立之權(quán)夫誰(shuí)得而制之嗟夫宿衛(wèi)非小人也飲膳烹庖酒漿醯醢非防物也掃灑縫染非賤職也而幄帟次舎非細(xì)事也大臣制其權(quán)則小臣不得專其事天子不得快其私周公深見(jiàn)逺識(shí)后世弗念厥紹而橫流至是是則可恨也而究論其所自則始于陳平之自棄其權(quán)而武帝習(xí)見(jiàn)其事而遂舉其權(quán)而授之群臣有司上下相臨之勢(shì)自是解散而不可復(fù)合矣方文帝以刑獄問(wèn)陳平而顧以為得宰相之體而不知宰相之無(wú)權(quán)蓋始于此夫錢(qián)谷之出入決獄之多寡國(guó)家之本而生民之命也宰相不與聞而顧使天子責(zé)之廷尉責(zé)之內(nèi)史則凢九卿中二千防之事豈復(fù)與聞耶夫天下之事宰相不與聞而歸之天子天子不能察而歸之左右近習(xí)之人國(guó)欲治可得乎而顧曰上佐天子理隂陽(yáng)下遂萬(wàn)物之宜托此以為宰相職業(yè)是亦清談不事事之異名耳自是以后郡國(guó)上計(jì)得自達(dá)于天子天下大柄盡歸尚書(shū)武帝又以中大夫侍中視丞相為外朝而內(nèi)朝之事宰相不得聞矣九卿更進(jìn)用事事不決于丞相而外廷之事宰相又不得聞矣吏九百石以上調(diào)于尚書(shū)而天下之事宰相不得聞矣文墨小技之事一言之合意立取榮寵為天子私人氣焰方張言聴計(jì)從而宰相大臣反被屈辱摧折入則橫議于內(nèi)出則專行于外大臣之無(wú)權(quán)而小臣之橫至此此豈復(fù)有紀(jì)綱名分也哉其后丙吉相宣帝于中興之日而御史大夫不得亢禮似稍知重大臣之權(quán)矣而尚書(shū)決事諸將軍猶領(lǐng)之而中書(shū)宦者遂乗間而用事至于四曹之置自宰相而下悉闗其中而尚書(shū)中書(shū)始表里為奸矣究論至此則天官一屬橫流紛錯(cuò)無(wú)復(fù)上下之名分外內(nèi)之統(tǒng)攝其所由來(lái)乆矣后世如欲復(fù)古以為治要當(dāng)自周官始欲復(fù)周官要當(dāng)自宰相始則體統(tǒng)正而天下之事可以次而舉矣

冡宰一官后世分而為六

官制曰冡宰之職自漢以來(lái)分裂四出不可收拾宰夫之職分而為尚書(shū)中書(shū)后來(lái)收拾不得遂為尚書(shū)中書(shū)省【按宰夫之職敘群吏之治以待賔客之令群臣之復(fù)萬(wàn)民之逆夫太仆傳令于宰夫宰夫日夕親近于天子屬于冡宰所以外領(lǐng)章奏內(nèi)宣勑誥此即是漢尚書(shū)職事也然兩漢尚書(shū)其見(jiàn)于表志皆屬于少府何哉秦時(shí)少府遣吏四人在殿中主發(fā)文書(shū)號(hào)曰尚書(shū)漢則因之縁漢時(shí)宰相御史大夫在外不可至內(nèi)庭遂亦置尚書(shū)居中主公卿四方章奏自武帝逰宴內(nèi)庭不出遂罷尚書(shū)官而用宦者主中書(shū)為中書(shū)謁者令以平尚書(shū)事天下事盡歸中書(shū)至武帝之末霍光以大司馬大將軍領(lǐng)尚書(shū)事尚書(shū)權(quán)甚重宣帝魏相因許伯白去副封以防壅蔽當(dāng)是時(shí)尚書(shū)之權(quán)復(fù)歸中書(shū)自是以后雖甞置領(lǐng)尚書(shū)事之官而中書(shū)實(shí)執(zhí)其權(quán)成帝罷中書(shū)宦者皆復(fù)置尚書(shū)尚書(shū)之權(quán)至于此而復(fù)重矣?xùn)|漢之世遂省中謁者令官而尚書(shū)之官則如西漢之舊而稍廣其曺】醫(yī)師至獸醫(yī)分入太常亦入少府自太府而下至掌皮內(nèi)一項(xiàng)則分入少府外一項(xiàng)則分入大司農(nóng)【按少府一項(xiàng)官自秦有之當(dāng)時(shí)何故置此官正縁周時(shí)冡宰制國(guó)用及是人主飲膳衣服宮中合用等物既闗由于太府而冡宰又皆得以撙節(jié)之人主不得自由故秦以山澤陂池之入自做天子禁錢(qián)令置少府東漢光武時(shí)將少府禁錢(qián)改屬司農(nóng)自好何故都做不行只縁少府許多官司合有內(nèi)庭支用處只取之大司農(nóng)大司農(nóng)不能盡應(yīng)其求所以桓靈之君常嘆天子無(wú)私財(cái)于是開(kāi)鴻都賣(mài)爵后園自為私庫(kù)使宦者掌之章和以后宦者稍廣無(wú)有能制之者齊梁以來(lái)少府許多官遂改屬門(mén)下省焬帝時(shí)又分門(mén)下太仆二司取殿內(nèi)監(jiān)名以為殿內(nèi)省一項(xiàng)既在內(nèi)庭外庭更無(wú)縁得知此是太宰第三項(xiàng)官出去矣】自內(nèi)宰至司服以下凢宮中使令之人分入大長(zhǎng)秋只冡宰一官自分而為六矣【按西漢百官表曰詹事秦官掌皇后太子屬有家丞率更家令等漢成帝鴻嘉三年省詹事官并屬大長(zhǎng)秋大長(zhǎng)秋皇后卿也本名將行景帝更為大長(zhǎng)秋或用士人或用宦者職掌奉宣中宮命中宮出則從】到得本朝則自膳夫庖人而下盡收入御前供奉官自醫(yī)師食醫(yī)而下盡收入御藥院自宮人掌舍而下盡収入修內(nèi)司自玉府內(nèi)府而下盡收入內(nèi)藏庫(kù)大抵先王所以親近士大夫在宮中者自漢晉以來(lái)稍稍出在外至天子服食之掌于外朝者稍稍在內(nèi)以周禮通典考之大畧可見(jiàn)矣

內(nèi)外論　　　　　　　　　鄭伯謙

或問(wèn)周官之制內(nèi)外庭固一體矣繼周如漢其制亦嘗有近于周者乎曰豈惟漢近于周雖秦亦然秦人變古不道無(wú)復(fù)先生之舊制然至于內(nèi)外之相屬其事則猶有可言者外之九卿如少府猶得置尚書(shū)在內(nèi)主發(fā)文書(shū)而掌奏下諸事外之三公如御史大夫猶得置中丞在內(nèi)受公卿奏事而舉劾案章又外之三十六郡如監(jiān)郡者皆是御史之屬為之猶得以天下之利害徑達(dá)于御史大夫而大夫徑達(dá)于天子漢興惟監(jiān)郡之制變?yōu)椴看淌啡舴蛏俑袝?shū)御史之中丞則一切因秦之舊而不改非因秦也蓋因周也尚書(shū)中丞非周制而曰因周何哉秦人雖變周之名而未嘗變周之意漢亦惟存周之意而不暇復(fù)周之名以百官公卿表觀之少府屬官自尚書(shū)而下有符節(jié)太醫(yī)太官湯官有東西織室有胞人三長(zhǎng)丞有上林十池監(jiān)以至中書(shū)謁者黃門(mén)鉤盾尚方御府永巷內(nèi)者宦者皆屬于少府又復(fù)以私府永巷倉(cāng)廐祠祀食官宦官分屬于大長(zhǎng)秋御史大夫?qū)俟儆袃韶┮辉恢胸┰诘钪刑m臺(tái)掌圖籍秘書(shū)權(quán)尊勢(shì)重與人主親近事下中丞則中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在內(nèi)丞相御史在外外得以統(tǒng)內(nèi)也內(nèi)領(lǐng)侍御史外督部刺史刺史掌奉詔例察州郡治狀黜陟能否以六條問(wèn)事而奏事復(fù)上于中丞是部刺史在外中丞在內(nèi)內(nèi)得以統(tǒng)外也要之漢之官制三公九卿雖列職于外而皆有屬以在內(nèi)以周官之遺意求之則丞相猶太宰也御史大夫猶小宰也御史之中丞少府之尚書(shū)猶宰夫也少府之下又有大長(zhǎng)秋猶內(nèi)宰也大長(zhǎng)秋屬少府少府中丞屬丞相御史是秦與漢之制皆近于周之制也不特此也髙帝之世御史大夫周昌嘗燕見(jiàn)奏事見(jiàn)髙帝擁戚?呂后之世審食其為相監(jiān)宮中如郎中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孫?亦得數(shù)宴見(jiàn)上或時(shí)不冠此雖非禮貌大臣之意然亦可以見(jiàn)其洞然無(wú)內(nèi)外之限矣夫是以閹宦雖寵丞相猶得以檄召而詰責(zé)而大長(zhǎng)秋中常侍猶參用士人而為之自武帝晩年宴逰內(nèi)庭不出不復(fù)與士大夫接用宦者主中書(shū)而典尚書(shū)之章奏尚書(shū)之官于是廢矣既以中書(shū)居中而受事又置諸吏居中而舉法故當(dāng)時(shí)奏下諸事自中書(shū)逓送兩府自兩府下九卿自九卿下郡國(guó)而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而內(nèi)之侍御史外之部刺史并廢矣將軍列侯而下皆得加官而丞相御史獨(dú)不加名曰尊之而實(shí)疎外之于是丞相御史無(wú)復(fù)有至內(nèi)庭者矣末年以霍光為大司馬而領(lǐng)尚書(shū)事宜若內(nèi)外合為一然已非丞相職任儼然號(hào)稱內(nèi)朝而并奪丞相御史之權(quán)昌邑之廢丞相楊敞不及與議不惟不得至內(nèi)庭且不復(fù)預(yù)內(nèi)庭之事矣夫宦官典中書(shū)之任中丞無(wú)制事之權(quán)三公無(wú)加官之號(hào)大將軍領(lǐng)尚書(shū)之職霍光告車千秋所謂令光治內(nèi)君侯治外內(nèi)外朝判然如此此漢治之所由以盛衰也宣帝中興復(fù)遵漢初之制魏相為御史大夫外則遣丞相掾吏案事郡國(guó)而不遣使內(nèi)則奏封事而不經(jīng)尚書(shū)去副封而不令壅蔽加給事中而得宴見(jiàn)言事是以霍山方秉樞機(jī)相乃訟言其過(guò)杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政復(fù)合為一然猶未知復(fù)中丞之權(quán)元帝以來(lái)石顯用事丞相之權(quán)復(fù)去而盡歸于尚書(shū)哀平之際又歸外戚紀(jì)綱散壊內(nèi)外不足以相統(tǒng)而西漢遂趨于亡光武懲外戚之用事憤大臣之竊命于是取三公之官以為閑職而取尚書(shū)及中丞專委任之以為臺(tái)閣之長(zhǎng)以舉法歸中丞而以奏事歸尚書(shū)二官雖復(fù)用事然疎外庭而親內(nèi)庭矣舍大臣而近小臣矣置三公而事歸臺(tái)閣矣變前世叅用士人之制而專任奴仆薫腐之余矣威靈之季御史之權(quán)盡移于尚書(shū)尚書(shū)之權(quán)又移于宦官尚書(shū)宦官合為一黨而宰相疎隔于外御史緘黙于內(nèi)是以太尉楊秉奏侯覽而尚書(shū)召秉掾?qū)僭懼辉O(shè)官分職各有司存三公統(tǒng)外御史察內(nèi)當(dāng)是時(shí)也御史豈真得以察內(nèi)耶事權(quán)之失已乆小人徒借察內(nèi)之名以自便耳蓋自古外內(nèi)之不相屬未有若東漢之甚者也而其源實(shí)始于光武極其源而論之則又始于武帝使武帝不改漢初之制以三公九卿在外而以中丞尚書(shū)在內(nèi)內(nèi)外相屬而闗節(jié)脈理相應(yīng)則漢之制周官太宰之制也柰何快意于法度之外使內(nèi)外事權(quán)分裂四出而不專領(lǐng)于大臣其末流遂以若此極也蓋嘗觀之自出納之要職不領(lǐng)于大臣而宰夫之官遂去為尚書(shū)中書(shū)之任尚書(shū)中書(shū)迭用事而霍光之權(quán)重?恭防顯之事起尚書(shū)中書(shū)之形成矣自宿衛(wèi)之親人不領(lǐng)于大臣而宮正宮伯之官遂去為光祿勲之任光祿勲之屬日益親而門(mén)下遂為省加官遂為司侍中遂為宰相矣自供奉之近習(xí)不領(lǐng)于大臣而膳夫而下掌次而上遂去為少府太常之任比其極也門(mén)下太仆之司又分為殿中省為內(nèi)諸司使矣以至玉府財(cái)用之司既非大臣之所與聞則漢鴻都之賣(mài)爵唐瓊林大盈之名庫(kù)夫誰(shuí)得而撿之女寵近習(xí)之嬖既非大臣之所與聞則母后臨政下令不出房闥國(guó)命寄之刑人或享專土之封夫誰(shuí)得而制之此其源皆起于武帝是以其流至于不可救其禍反生于殺戮大臣而無(wú)顧忌之心事權(quán)之不合于一此宜太宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐太宰而兼掌其事也兼則治散則亂合則盛離則衰自三代以下其治亂盛衰之變凡幾見(jiàn)矣見(jiàn)其變而復(fù)周官以救之此為治之大原

集説云成周官制內(nèi)外一體漢初猶得相統(tǒng)自武帝后始不相聮屬而東漢為尤甚

宰夫　　　　　　　　　　王應(yīng)電

命令者王所以操御天下之大柄也一有所移則徳意不得施威福自下出而簒弒之禍作矣復(fù)逆者王所以通達(dá)天下之大機(jī)也一有所塞則過(guò)失不得聞下情無(wú)由達(dá)而亂亡之基生矣稽之虞書(shū)舜命龍?jiān)蝗曜骷{言夙夜出納朕命唯允此主傳命令于外弗當(dāng)則納之也又曰工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之此主達(dá)復(fù)逆于上善則納之也唐虞事簡(jiǎn)二者總為一官而名之曰納言初命龍而后典工故各舉一事言之耳嘗合周制而論之凡王有命令太宰詔之然后命內(nèi)外史書(shū)之內(nèi)史覆審以法因而獻(xiàn)可替否龍作納言夙夜出納朕命唯允后世中書(shū)不肯草制是也內(nèi)外史草制畢下太仆小臣傳達(dá)于外善則行之審有弗當(dāng)復(fù)得駁正故曰出入王之大命若后世封還詔書(shū)是也凢臣下之有復(fù)逆者大仆主諸侯小臣主三公孤卿御仆主羣吏庶民在外分接為之傳達(dá)其善其惡得以司馬之法正之矣宰夫以敘進(jìn)其治則又得以治朝之法紏之矣內(nèi)史掌敘事之法受納訪又得以太史之典考之矣大事內(nèi)史引以白王與之荅聞使得獻(xiàn)言自盡冡宰從而賛之小治則宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞書(shū)工以納言時(shí)而飏之是也蓋周人制備故在于王所與夫親民而在外者既有所分而命有內(nèi)外大小臣下有尊卑又各有所屬故與有虞小異者以此愚因是而有以知周官之善矣蓋太宰主賛王治矣然可以詔王而不敢與也內(nèi)史主代王言矣然可以書(shū)而不得行也必夏官之大仆小臣而后得以傳達(dá)之掌之者非一官王之命令寧有下移之患哉秋官朝士掌達(dá)窮民矣太仆小臣御仆掌諸侯諸臣萬(wàn)民之復(fù)逆矣而又有內(nèi)史掌敘事之法以受之宰夫掌敘群吏之治以待之受之者非一人下之復(fù)逆豈有壅蔽之患哉沿草傳曰夷考?xì)s代納言之職秦漢散為尚書(shū)魏晉為中書(shū)門(mén)下以侵奪宰相之權(quán)者也由人主疏逺輔臣退與左右親信議政號(hào)曰內(nèi)相故有天子私人其始亦內(nèi)史之職而其后遂建為三省宰相之官名實(shí)俱紊矣嘗參諸古今而斷曰王疑冡宰則內(nèi)史重疑內(nèi)史則宦官重自古宦官禍天下皆先竊宰夫之權(quán)得居中承受章奏而后傾宰相之權(quán)又竊內(nèi)史之柄典國(guó)樞機(jī)以至廢置天子在其掌握可不謹(jǐn)哉夫人主親覽章奏則勞宰相專決則僣謂宜立為大公至正之法凡有章奏宰夫防詳各盡所見(jiàn)呈白小宰以及太宰然后進(jìn)呈于天子謀謨既定命內(nèi)史宣行之則天下之治出于一體統(tǒng)正而朝廷尊矣

太宰詔王　　　　　　　　鄭伯謙【后同】

或問(wèn)太宰主群吏司徒主萬(wàn)民而吏民之事太宰又得以兼行之天下萬(wàn)務(wù)無(wú)不在掌握中而八柄馭臣八統(tǒng)馭民太宰必以詔王何也曰凡邦之小治則冡宰聴之柄謂權(quán)柄之大也統(tǒng)謂統(tǒng)御之大也出乎法令之外而行乎操縱闔辟之間是非人臣之所得為也蓋圣人之道有經(jīng)有權(quán)經(jīng)者法之常而權(quán)者法之變使圣人之為天下一切聴于法而無(wú)操縱闔辟之權(quán)以變通之則吾之爵祿生殺有時(shí)而窮而人情取必之余亦有時(shí)而玩是非可常之道也故自八柄而言之有德者宜貴也或無(wú)爵而未貴有功者宜富也或無(wú)祿而未富非所可予而有私恩之施以為幸非所可赦而有私義之免以為福置之尊貴而使自愛(ài)奪其榮富而使貧窶罪重于過(guò)而或止于廢過(guò)輕于罪而或抵于誅此皆人主之所用以為聳動(dòng)天下之具而不使人有自必之心者也自八統(tǒng)而言之親故賔客固當(dāng)敦敬而尊禮賢能勲貴固當(dāng)任使而保護(hù)然恃恩者常易驕?zhǔn)巡耪叱Ｒ装炼诒M瘁之士亦不能無(wú)累日取貴之心今也親親未已而賢賢繼之尊尊貴貴未已而下下繼之內(nèi)朝序齒忽變而序爵于外朝投壺燕射序賢或變而序官于宗廟不拘于一而迭出于八此又人主之所用以為轉(zhuǎn)移變化之術(shù)而不使有自恃之心也施不測(cè)之恩用不測(cè)之威我可以取必于人而人不可以取必于我使一世之人皆有以犇走而畏慕而不得以邀持而固必暫出于我而天下之人被之者鼓舞而喜慘怛而悲此豈非權(quán)柄統(tǒng)御之大者乎太宰雖尊人臣也如使人臣而亦得以擅權(quán)柄專統(tǒng)御擺落乎法令而雜用乎經(jīng)權(quán)則繩墨廢而法守亂末流之弊將至于蕩然自肆誣上行私之人皆得借口以專其欲矣周公所甚慮也其大者歸于王而其小者則守于冡宰其權(quán)而變者歸于王而其經(jīng)而常者則守于冡宰若內(nèi)府供王之好賜予及冡宰之好賜予此好賜予之常者也若司防以周知四國(guó)之治以詔王及冡宰廢置此廢置之常者也若小宰之六敘以正其位以置其食此祿位稍食之常者也若表記言周人之親而不尊祭義言周人貴親而尚齒此親親之常者也太宰守其常故其待百官萬(wàn)民有一定之法人主用其權(quán)故其疾速進(jìn)退皆在我而百官萬(wàn)民不得執(zhí)法以要其君雖然權(quán)固人主之所得用也而必待太宰之詔此亦慮其所終而稽其所弊矣君相之間相濟(jì)而相維持者如此成王周公之世王朝之上所以無(wú)一官之不盡其職而王畿之內(nèi)所以無(wú)一民之不入于善也蓋天下之人見(jiàn)太宰必然之法則不敢以不自盡見(jiàn)人主或然或不然之權(quán)則內(nèi)不敢以自恃外不敢以自必激昻振厲惟知自強(qiáng)于為善而已昔者嘗觀諸夏商與齊魯之事則大異于周矣蓋夏后氏先賞而后罰親而不尊其民之敝至于惷而愚喬而野樸而不文商人先罰而后賞尊而不親其民之敝至于蕩而不靜勝而無(wú)恥及太公治齊舉賢而尚功周公曰后世必有簒奪之臣周公治魯親親而尊尊太公曰后世浸衰矣蓋齊之所為無(wú)以異于商而魯人之治則夏后氏之治者矣用必然之賞用必然之罰必親親必尊尊必舉賢而尚功取其一定者而固守之其末流至于此此宜周公之所懲也為之定法以自守于其下使人主時(shí)用其意而操縱闔辟于其上上下相與出于必然不然之中然后可以振厲人心于無(wú)窮

太宰九兩系民

或問(wèn)九兩之中曰牧者君也曰長(zhǎng)曰主曰吏者官也彼其分君之職居民之上凡可以助君而得民者固其分也有如師儒之間宗族朋友之際山林藪澤之豪豈嘗有位于朝有祿于國(guó)者耶而均之曰得民與牧長(zhǎng)主吏并立而相參何也曰此先王防患之深意也夫千里王畿之外公侯而下伯子男而上其君皆牧伯也千里王畿之內(nèi)近而鄉(xiāng)遂逺而都鄙其官皆長(zhǎng)吏也三等采地之間卿之有邦縣公之有邦都其人皆主也牧伯皆有分地則其地大有以服民公卿各有采地則其利入有以得民長(zhǎng)與吏雖有祿而無(wú)地然既食其祿則民亦有以尊其貴既專其政則民亦有以悅其治蚩蚩之民其聚必以類其分必以群不為之兩則渙散四出而其勢(shì)不可合矣是以牧長(zhǎng)主吏先王各使之系其民而聴其兩不可縱也不聴其兩則其勢(shì)將至于渙散聴其兩而從其得民他日有懐詐?邪之諸侯傾側(cè)擾攘之士出于其間則逆節(jié)之萌禍心之包藏其將何以制之先王于是有師儒朋友宗族豪富之兩以參互于其間是九者相與為兩而后邦國(guó)之民有所耦合有所耦合而后有相訓(xùn)相保相及相共相利相安之道昔者孔子孟子以布衣匹夫而衣冠禮樂(lè)足以師表一世其門(mén)人弟子不逺數(shù)千里而從之雖饑寒流落濵于死而不去此師以道得民也庚桑子居乎畏壘而畏壘之人相與尸而祝之社而稷之陽(yáng)城居于晉之鄙晉之鄙人薫其德而善良者幾千人此儒以道得民也商之七族宋戴武莊之族齊諸田楚懐屈率以強(qiáng)宗大族更相維持系屬人心若漢郭觧之游俠輕財(cái)重義出萬(wàn)死一生以救人之急而任之事則民心爭(zhēng)慕而惟恐或后蜀卓氏孔氏程鄭刁間之徒占山林藪澤之利殖貨累鉅萬(wàn)而富比封君隠民皆取食焉此三者以族以任以富而得民也九者各有以得民之心各有以聮民之族類相恱而相附相制而相維持故彼動(dòng)而此禁一萌則一揠先王經(jīng)理邦國(guó)之大意隠然可見(jiàn)于此后世王制不明是九者雖未嘗不兼有而為治者不知也徒為之牧長(zhǎng)為之主吏而所謂師儒朋友富家大族未嘗過(guò)而問(wèn)焉是以越雪蜀日吠噬狂走上之人不以為意而師之得民者廢溺冠騎項(xiàng)之余俳優(yōu)侏儒爭(zhēng)以儒為戯而儒之得民者廢禁防俠破黨伍而朋友之得民者廢誅鋤強(qiáng)宗遷徙大族嫉惡州縣之富室而宗族豪右之得民者又廢五者盡廢而牧長(zhǎng)主吏雖存又皆割人以自奉役人以自安耳州縣之守令大抵以辦財(cái)賦為職而得民之道百郡千邑?zé)o復(fù)一人經(jīng)意矣秦漢以來(lái)牧長(zhǎng)主吏之間如有畨令呉芮南海尉佗才得江湖嶺海之人心遂起而王其地魏其武安以招致賔客之勢(shì)而傾動(dòng)天下呉王濞擅山海之利賦不及民拊循招納而山東七國(guó)之變相挺矣士不考論后世之變而惟見(jiàn)太宰九兩系民之說(shuō)則孰知先王防患之意深

府史胥徒　　　　　　　　衛(wèi)　湜

六官府史胥徒只食一萬(wàn)九千夫太平經(jīng)國(guó)書(shū)或曰徒即今之當(dāng)直騶從也胥即今貼司也史即今掌文書(shū)者府即今架閣主管守籍者以太宰一官論之自太宰至宰夫卿一中大夫二下大夫四上士八中士十六下士三十二官若是其眾只用徒百二十人不知如何用得過(guò)了可以得一一使令何也又不知此項(xiàng)是何等人抑不知于何處發(fā)調(diào)耶抑更畨耶抑長(zhǎng)充耶若發(fā)調(diào)則何處而發(fā)調(diào)若祿食何處而取給其于官耶抑免其家徭役耶抑不免耶詳考五官之屬合管卿幾人大夫幾人上士中士下士幾人府史胥徒若干以周之時(shí)財(cái)賦經(jīng)費(fèi)若此而官屬乃如是之多殆不免有冗官之患矣故杜佑作通典亦云成周之官六萬(wàn)三千六百七十五員其廣若是多耶若一從其數(shù)則所入不足以供所費(fèi)設(shè)或不然缺一官而廢一事將又不可也曰府史胥徒蓋九職中閑民無(wú)常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事者也以天官考之凢二千九百六人奄人閽人內(nèi)豎等六十四人九嬪世婦女御女祝女史女酒女漿女籩女醯女鹽女奚等共一千一十六人總食祿者三千六百八十九人地官除山虞川衡司闗司門(mén)等不可考者尚三千余人以天官為準(zhǔn)通以三千六百人為額不限以兼攝則六官凢一萬(wàn)九千八百人可賦田則給之田不可賦田則給之祿其祿以百畆為差孟子曰下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也耕者之所獲一夫百畆百畆之糞上農(nóng)夫食九人至下食五人庶人在官者其祿以是為差則庶人在官之祿凢五等也今通以百畆為限則食祿一萬(wàn)九千八百夫王畿千里之內(nèi)提封百萬(wàn)井十一以供稅則所入無(wú)限而以一萬(wàn)九千夫田之祿以給庶人在官者何患不能足哉而況于兼權(quán)者乎又況闗市有稅山林川澤有稅四方諸侯歳貢無(wú)限以之供郊廟賔客之費(fèi)蓋甚優(yōu)矣或者疑其不能給殆未深考也何以言之百萬(wàn)井之田為井九百萬(wàn)夫井稅一夫則入于公者九十萬(wàn)夫除其山林城池苑囿三分之二則收田稅六萬(wàn)四千井為田五萬(wàn)六千六百夫除其府史胥徒之食尚余三萬(wàn)七千以下夫也

冡宰都家　　　　　　　　王應(yīng)電

都宗人都司馬方士朝大夫都則都士凡六官家亦如之王畿千里之地公邑之外為家邑家邑之外為小都大都天子不能自治之也大都則封王之親子弟及為三公采地小都則封王之次親子弟及為孤卿采地家邑則封王之疏子弟及為大夫采地蓋為王治之非若諸侯之世國(guó)而與其地也夫挈百里之人民土地以付之使操縱予奪之權(quán)盡歸之而不由于己萬(wàn)一不得其人寧免倒持太阿之病耶此都宗人等官之所由設(shè)也祭祀名器禮之大經(jīng)也于是有都宗人庶子兵馬國(guó)之大柄也于是有都司馬法則者馭官之大權(quán)也于是有都則司刑者民命之所闗也于是有方士治中者考治之樞要也于是有都士家士至于王朝有令于都家都家有治于王國(guó)不可以無(wú)統(tǒng)率也于是有朝大夫此六官者皆列王朝之爵而任都家之事其治法一聴于王官非若小事而其君長(zhǎng)得以擅為此政教所以齊一其廢置皆由于冡宰非若小吏而其君長(zhǎng)得以專易此血脈所以流通也六官唯朝大夫則取都家之士而專居王朝其余則以王國(guó)之士而各居其國(guó)使其臣正于宗伯司馬司冦者也

稗編卷十九