<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷二十　　　　　　明　唐順之　撰禮經(jīng)二

論稅賦出于私田　　　　　鄭伯謙【后同】

或問畿外有貢畿內(nèi)有賦有稅有征斂之目其別如何曰公田以為稅私田以出賦征斂則稅賦之總名家征力征則以一家余夫之力言之夫征地征則以一夫私田之賦言之若畿外諸侯則食公田之稅以為祿斡私田之賦以為貢耳學(xué)者于貢賦稅之說何其紛紛也愚請略公田之稅而姑論畿內(nèi)之賦次及于畿外之貢然后紛紛之說可以盡折而一之人徒見夫稅以足食賦以足兵則以民賦為止于兵車以九賦為諸臣祿田之賦非也稅賦雖一而賦有三凡起徒役毋過家一人此兵賦也甸出長轂一乗此車賦也一曰邦中二曰四郊而下此九等之賦也時方有事則農(nóng)出一兵甸出一車事已則兵還于農(nóng)車還于甸雖名為賦其實(shí)則使民自為衛(wèi)耳有以足軍之用而未有以足國之用也國之大用有祭祀有賔客有防荒羞服有工事幣帛有芻秣匪頒好用不取諸民于誰責(zé)而供之于是始取百畆之私以制九等之賦勸九職之任以代九賦之出今考之周禮國中四郊之賦閭師征之野之貢賦縣師征之委人征薪芻木材獸人防人斂皮毛筋角角人徴齒角羽翮卝人收金玉錫石澤虞取國澤財(cái)物掌葛掌染草則征絺绤染草以當(dāng)邦賦掌炭掌茶則征灰炭茅莠以當(dāng)邦賦其始也以九谷為主而其終則皆以九職之物充賦其始也以五等定輕重而其終則皆以年之上下出斂法熟讀一書其所以孜孜于田賦之說者蓋以其未始立法也若公田十一之稅周禮曷嘗一言之豈惟公田太宰九等之賦不言軍旅亦以一兵一車之出自有定制耳此自黃帝為井牧以來未之有改彼則自周公之身而經(jīng)始之色目常慮其巧立輕重?？制溥^差有無常患其相違受用常憂其相亂是以太宰正其名載師酌其數(shù)閭師縣師隨其物太府謹(jǐn)其待用蓋其終始本末無毫發(fā)不經(jīng)思慮者達(dá)之王畿之外則有異名而無異法諸侯食其稅于國則稅之名變而為祿諸侯納其賦于王則賦之名變而為貢始于太宰之致其用中于司馬之制其賦終于小行人之令其獻(xiàn)考之職方氏自?之金錫荊之丹銀以至并之布帛此即取物以充賦也又考之大行人自侯服之祀物甸服之嬪物以至要服之貨物此即變賦以為貢也其纎悉委曲則與畿內(nèi)無一不相應(yīng)者蓋嘗以禹貢之書考之然后周禮貢稅賦之別源流會通益無可疑者夫冀州在王畿之內(nèi)堯之所都也厥賦惟上上厥田惟中中是公田之稅雖其等在五而私田之賦折以他物則其等實(shí)在一也此乃太宰之九賦也八州在王畿之外諸侯之國也田賦之下于是始立為貢篚之制焉有金木鉛石之貢有漆絲羽茅之貢有球琳瑯玕銀鏤砮磬之貢此則太宰之九貢也然禹貢與周禮少異者周禮畿內(nèi)之類通可以言貢而禹貢則專指以為賦禹貢畿內(nèi)之賦專以米粟之屬而周禮則雜以他物代之此特其防異者耳不害其為同也周衰王制不明貢稅賦之法不復(fù)存成王周公之制魯之宣公初稅畆是以公田之外復(fù)履私田之畆行十一之稅雖然賦則尚無恙也至于成公之作丘甲則每三甸而加一乗兵車之賦非復(fù)司馬法之舊哀公之用田賦則受田百畆而出賦二十畆私田之賦非復(fù)載師之舊至于邦國之貢益悖謬而無統(tǒng)包茅不入王祭不共是諸侯既不致貢于天子子產(chǎn)言鄭伯之男而使從公侯之貢是晉人責(zé)貢于諸侯者又難給焉此豈惟非周家之舊法哉虞夏貢賦之法自三代以來所謂相承而不廢者至春秋而掃地矣嗚呼讀周禮見周之所以盛讀春秋見周之所以衰

太宰節(jié)財(cái)用

或問王制之書言冡宰嵗杪制國用此九賦九貢之后亦有九式以節(jié)財(cái)用冡宰與王論道經(jīng)邦者而區(qū)區(qū)于理財(cái)用之末何也曰君心之非莫大乎侈心之生財(cái)聚于公上而大臣不敢撙節(jié)于其間則府庫之充牣財(cái)物之浩穣而人主之宮室器用服食賜予一切始無度矣是固蠱壊心術(shù)之大源而以道佐人主者之急務(wù)也余嘗論冡宰屬官以為內(nèi)外庭宿衛(wèi)之士士之賤者也烹庖饔膳之事事之辱者也魚臘酒漿醯醢之物物之防者也次舎幄帟防服為末用宦寺嬪御灑掃使令為冗役而宴私玩狎之際易以惑悅?cè)酥髦慷指`大臣之權(quán)柄是以冡宰一舉而盡握之此固一說也然而府庫之財(cái)物國家之耗費(fèi)亦莫大乎是數(shù)者之間使太宰身不得總其人心不得約其用則多寡豐殺去取用舎損益之目誰得而檢之秦漢以來散無統(tǒng)紀(jì)武帝窮奢極侈尤為無度衛(wèi)士已三萬人而郎衛(wèi)之外又増置期門羽林南北軍之外又増置八校尉無復(fù)多寡之節(jié)少府掌山海池澤之稅以充天子私供養(yǎng)太官士丞主膳食湯官主餅餌導(dǎo)官主擇米胞人主宰割無復(fù)豐約去取之制黃門給事禁中鉤盾掌苑囿尚方作禁器御府主衣服掖庭永巷亦置八丞上林池籞多至十監(jiān)無復(fù)用舎損益之限北至朔方東封泰山所過賞賜用帛百余萬疋金錢以鉅萬計(jì)縣官空虛而吏始坐市列肆販物求利矣異時元帝在位雖號溫恭少欲而齊三服官作工各數(shù)千人一嵗費(fèi)數(shù)鉅萬蜀廣漢主金銀器嵗各用五百萬三工官官費(fèi)五千萬東西織室亦然廐馬食粟將萬疋此御史大夫貢禹所以拳拳獻(xiàn)忠愿減諸離宮及長樂宮衛(wèi)之大半太仆減食谷之馬水衡減食肉之獸省宜春之苑罷角觝之戯復(fù)齊三服官之舊而還髙祖孝文之節(jié)儉也雖然禹徒知髙祖孝文之節(jié)儉而豈知有太宰九式之均節(jié)耶以周禮考之膳夫嵗終則防惟王及后世子之膳不防庖人嵗終則防惟王及后世子之膳禽不防酒人嵗終則防惟王及后之飲酒不防內(nèi)府嵗終不防王后之服司裘嵗終不防王之裘與其皮事夫一歳之財(cái)有限而司徒所以制一嵗之入冡宰所以制一歳之出者亦有常令而皆曰不防豈真使王后世子得以自便而自取耶彼賤有司也以區(qū)區(qū)賤有司而與至尊較出入之是非計(jì)用度之當(dāng)否則于勢為不順于事為難行是以上取之而下供之而多寡豐殺去取用舎損益之?dāng)?shù)則自有九式存焉吾何與知而與至尊者較曲直取與耶是故好用匪頒吾則共之芻秣幣帛吾則共之工事羞服防荒賔客祭祀吾則共之以至向之所謂賤士辱事防物末用冗役吾又一切共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式太宰則總持之夫惟財(cái)共于有司而式法持于太宰是以人主不敢違式法而過取百官有司于此亦不敢至于違式法而過共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法頒皮革委人以式法具薪蒸木材職幣以式法斂幣余職嵗以式法賛逆防太府以式法頒貨賄人主之私心以式法而礙則侈心以式法而銷國用不屈民力不匱而玉府之財(cái)用始沛然有余而論道經(jīng)邦之地始造原立本于此而無以蠱壊之也或曰小宰之職以法掌祭祀朝覲會同賔客之戒其軍旅田役防荒亦如之七事者令百官府共其財(cái)用今九式之中乃不及朝覲防同軍旅田役何也曰朝覲防同之用不過牢禮委積膳獻(xiàn)飲食賔賜飱宰而已此則賔客之式也軍旅田役之用亦不過幣赍委人共委積薪帛司勲掌賞地宮正頒衣裘車人矢人繕人藁人司弓矢司甲兵之?dāng)?shù)一切皆有法式以給其財(cái)此則幣帛芻秣匪頒工事之式也或又曰軍旅田役莫大于糇糧而不為之式何也曰居者積倉行者裹糧人自為具非公家之所給也公家之所給惟官府中供軍事者耳此則有廩人治師役之糧食倉人共道路之谷食遺人掌道路之委積是不為無法也大抵太宰之所謂理財(cái)惟急于理其出而已蓋財(cái)多則下之用者易失之滲漏上之取者每患于過差九式之法不過以撙節(jié)人主亦以堤防百官有司之失物避名也式法不行而后上下始交征利矣錙銖而取泥沙而用竭九州之財(cái)不足以贍一人之欲而公私始俱受其病矣嗚呼是其所以為秦漢歟

論理財(cái)重防計(jì)之任上

或問周制天下之財(cái)皆受令于太宰而總于太府其玉府則專掌王之器物以共王之服食好賜其內(nèi)府則受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用其外府則專職邦布以待邦之小用至于司防則惟總其防司書則惟總其書職內(nèi)則惟記其入職嵗則惟稽其出職幣則惟振斂財(cái)幣之余與夫司裘掌皮則又皆惟防計(jì)一物一用是自太宰而下其出納移用之權(quán)盡總于太府而司防至掌皮則不過紏察鉤考之而已然太府則下大夫?yàn)橹L而司防則反以中大夫?yàn)橹L司防之權(quán)反重于太府何也曰此圣人之深意也以防計(jì)之官稽掌財(cái)用財(cái)之吏茍其權(quán)不足以相檢括而為太府者反得以勢臨之則彼將聽命之不暇而何敢以究鹵莾而察奸欺鹵莾奸欺無所忌則沉溺掩蔽之生而匱乏枵虗之患至暴征橫斂之原必自是而啓矣是以圣人必使之有相臨之勢以去其相黨之私然后理財(cái)之本末為可觀今以司防而下考之所謂職內(nèi)職嵗司書職幣司裘掌皮亦均之為理財(cái)也宜屬于太府而皆司防主之司防之權(quán)不重乎不惟此也太府頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府凡掌財(cái)用財(cái)者無不于太府受財(cái)焉而詔王及冡宰廢置乃司防主之司防之權(quán)不重乎抑又不惟此也司防司書皆一體也司防掌六典八法八則之二司書亦掌六典八法八則之二夫六典以治邦國八法以治官府八則以治都鄙乃宰相之職業(yè)而太宰之所以佐王者也二之以小宰固其理勢之當(dāng)然彼司會司書乃亦得而二之司防之權(quán)不重乎夫惟防計(jì)之權(quán)重則紏察鉤考之勢得以行于諸府之中事不至于欺偽用不至于干沒數(shù)不至于虧耗國計(jì)不匱而功化無不舉推而至于典法則之處無不各行其所行大抵欺罔不生則財(cái)用足財(cái)用不缺則百度無所虧可以備威儀可以興文物車旌圭璧之器梓匠輪輿之度衣裳冕弁尊爵爼豆之禮上而郊天祀地下而師田行役冠婚防祭皆可以并舉而無遺當(dāng)其禮制樂作兵寢刑措而余財(cái)余力之效雖神祗祖考尤安樂之治道之成天下夫孰有廢而不舉者向使司防之于太府不敢論其曲直當(dāng)否不敢抗其是非上下相?以為欺而彼此相容以為奸則不終日而匱乏隨之矣財(cái)力既屈國用蕭條下無以應(yīng)無厭之求上無以充法式之用上下觧散而禮樂庶事廢墜而荒落向之所謂六典八法八則太宰固不得而自行矣然則周家所以重司會之權(quán)者固將以助太宰之治也春官太史亦然鄭氏不深于周禮乃謂太府若漢之司農(nóng)司防若漢之尚書不知漢以司農(nóng)少府掌內(nèi)外之財(cái)而尚書特少府之屬官耳紏察鉤考之權(quán)安得以其屬而行于其長也而后之儒者則又疑泉府倉人廩人掌泉谷之出入而不防計(jì)不知此三者之列于司徒特以其事近于民耳若防計(jì)則同出于司防而已且其致九貢九賦九功九式之財(cái)用所以于其入而防之也掌官府郊野縣都百物之財(cái)用所以于其出而防之也以其入而考其出所以參互而防之也百官之府百里逺近之郊三等之采地司防皆得以防之固不應(yīng)若尚書之卑而法不及行于司徒之屬也先王建官之意深矣漢唐何足以知之漢興之初亦嘗少近于此以蕭何為相國而以張蒼為計(jì)相計(jì)相之權(quán)正周司防之職也命名曰相與相國并立其事權(quán)為甚重計(jì)天下之財(cái)而財(cái)不在其手其鉤考為甚公使?jié)h終守此制而行之于司農(nóng)少府之上夫誰曰非古然其遷計(jì)相也止于一月其更計(jì)相而為主計(jì)也又止于四歳自是而后主計(jì)之名與蒼俱罷矣司農(nóng)少府各自受天下之財(cái)入而三公之屬又有倉曹以主倉谷有金曹以主鹽鐵貨幣又自分司農(nóng)之財(cái)而有之而防計(jì)之官獨(dú)無聞焉遂使鄭氏猥以尚書而充之每觀文帝問一歳錢谷出入之?dāng)?shù)而平勃皆以為不知而請問治粟內(nèi)史則知錢谷自司農(nóng)之外無有能知其數(shù)者宣帝之世韓延壽守東郡放散官錢千余萬是時蕭望之為御史大夫即遣御史詰問之自奏職在總領(lǐng)天下聞事不敢不問豈自計(jì)相罷后御史總領(lǐng)天下之財(cái)計(jì)耶是未可知也自光武歸禁錢于司農(nóng)歸水利于少府歸鹽鐵于郡國意善而治不精故章和以后改司農(nóng)平準(zhǔn)為中準(zhǔn)而列于內(nèi)署而取少府之所掌尚藥太官御者鉤盾尚方考工諸曹列而為監(jiān)又盡用奄人以領(lǐng)之不惟無稽考之官而士大夫亦無復(fù)有與財(cái)計(jì)者矣以至李唐此弊不革財(cái)雖掌于士大夫之手而紏察稽考猶未有執(zhí)其權(quán)者且三司使之名一曰鹽鐵二曰租調(diào)三曰度支度支以相防計(jì)其名非不美也然當(dāng)時三司獨(dú)設(shè)副使以三司使為之長則度支要是三司使之屬耳其官長治財(cái)而其屬考之于勢為不順?biāo)纬臼蛊鋵俟僖嘤心タ彼揪疄槭е芄僦庖捕山竽蠋炝钤紫嗵犷I(lǐng)雖稍異于他官之檢核而內(nèi)外不得以兼統(tǒng)矣然則因宋朝之磨勘司唐之度支使?jié)h之計(jì)相而正之以周人司防之名使之權(quán)尊勢重以臨于三司之上而受令于三公之下國用其庶幾乎

防計(jì)論下

或問西漢自計(jì)相主計(jì)之罷司農(nóng)少府分受天下之財(cái)倉曹又分司農(nóng)少府之財(cái)利權(quán)散主漫不可考疑其為防甚疎矣而當(dāng)時之財(cái)物反以充羨東漢自光武歸鹽鐵之利與郡國并水衡之利于少府出少府之陂澤于司農(nóng)司農(nóng)以四時受郡國錢谷之?dāng)?shù)四方調(diào)度一切闗請又有尚書以參互鉤考之利源始澄不相淆亂疑其為防甚宻矣而當(dāng)時財(cái)物反以耗散而不足何也曰東都之不足固其法之所宜有也宮中用度一切付之有司豈后世之所能堪尚書少府之屬耳焉有其官長理財(cái)而其官屬能考之者前二論已詳之矣此不必復(fù)論乃若西漢之所謂充羨亦不過一時取天下之財(cái)而聚之公上耳非有防計(jì)之法以通融上下之有無以均節(jié)財(cái)用之出入而至于有余也食貨志言武帝之初承文景之后都鄙廩庾皆滿而府庫余財(cái)京師之錢累百鉅萬貫朽而不可校太倉之粟陳陳相因充溢露積腐敗而不可食財(cái)物之浩穰漢之富庶于是為極矣然建元三年平原河溢民已相食何但若此廩廩也六十余年之富庶曽未三年遽不足以支一朝之變乎蓋自賈誼晁錯勸文帝以蓄積均之為蓄積也誼則欲公私之兼足而錯則專剝民以厚君今年入粟于邊郡明年入粟于內(nèi)郡郡縣之倉庾皆盈矣而民則無顆粒之余平居無事猶以自支而不見其缺一旦旱干水溢變起倉卒民則何以支此帝也哆然徒見其上之有余而不知其下之不足外則窮兵黷武內(nèi)則窮奢極侈公卿大臣曽無一人焉執(zhí)均節(jié)之法以限制其方張之意至是則公私俱困矣竭四海之財(cái)不足以贍一人之欲財(cái)力既屈急征橫斂生民復(fù)被其毒蕭然殆無以異于水旱之時也嗟夫舉天下之財(cái)而藏于國其斂之既無度舉國家所有之財(cái)而奉一人其用之又無節(jié)而其極也又不免暴征于民以寛其目前之計(jì)若是而猶曰西漢之財(cái)物充羨吾亦不知其以何者為充羨也況又有所謂鹵莾蔽匿之失干沒滲漏之弊千奸萬欺之轉(zhuǎn)移攘竊乎取之無度用之無節(jié)而防計(jì)之尤為無法蓋嘗觀之中尉脫卒動數(shù)萬人【王溫舒】樂安隠田幾四百頃【康衡】闗東流民無名者四十萬【石慶】少府陂澤多為貴戚冒墾【石顯】版籍甚不明而口筭田租所入甚無定數(shù)也近稅武關(guān)以給守卒逺田車師以給過使【上武紀(jì)下西域】公車索米于長安【東方朔】掖庭出私錢以養(yǎng)宗室【丙吉】郎官出私錢以市財(cái)用【楊惲】劑劵甚不明而廩祿所給甚無定所也防稽計(jì)籍三年不上【嚴(yán)助】內(nèi)史假貨殖多不入【倪寛】東郡官錢放散至千余萬【韓延夀】乘傳而行郡國矯賦至六百萬【賈誼】課最甚不嚴(yán)而州縣所供甚鹵莽而無定期也乘輿賜竭取給大農(nóng)食貨大農(nóng)錢盡續(xù)以少府【賈誼】平陵工作取諸水衡【宣紀(jì)】私用經(jīng)費(fèi)甚不常而緩急所移用甚紊亂而無定制也以至無額雜賦羨租之積尤為泛然無統(tǒng)如贖罪之錢儲于北軍【江充】無名之錢儲于郡內(nèi)【張安世】卒吏之錢寄于州郡【東?！繌[犧之錢寄于馮翊【韓延夀】軍市之租委于邊吏【馮唐】則其渙散尚有未易究者執(zhí)掌之官吏出入之司尤存不聞有奉公亷平者糴邊谷百萬而虗數(shù)至六十萬斛【趙充國】僦民牛車而増價(jià)至三十萬【田延年】甚者或私僦賓客而入多逋負(fù)【鄭當(dāng)時】則其轉(zhuǎn)移侵蝕尚有未易悉數(shù)者葢自漢家無計(jì)相之官公卿大臣無有能知錢谷之?dāng)?shù)是以人主肆其侈于上人臣肆其欺于下而民獨(dú)被其害于中以至于若此時也周家之所謂充羨宜不如此夫以漢去周之近使其參酌周制有書契版圖如司書則口筭田租何至于無定數(shù)有頒財(cái)受財(cái)如太府則劑劵廩給何至于無定所有九貢九賦九功之令財(cái)用有日成月成歲成之考出入則課最期會何至于無定期有玉府外府則經(jīng)費(fèi)私用必不至于紊雜有職內(nèi)職幣則羨租雜賦必不至于渙散總而言之有防計(jì)之權(quán)如司防之重則凡百官吏又將不敢以容其奸欺柰何聚天下之財(cái)于公而聴君臣上下之各自行其私乎恣人以財(cái)而人無不貪猶飲人以酒而人無不狂也與人以利而人無不取猶飼馬以芻粟而馬無不食也周公創(chuàng)法肯若是其疎乎周家防計(jì)之法所以為盡善者蓋不獨(dú)考其國之財(cái)亦將以并考天下之財(cái)也以司書觀之所謂知民之財(cái)者則諸府所受之貢賦必欲知其欠余也所謂知器械之?dāng)?shù)者則執(zhí)事官吏所用之器械必欲知其存亡也至于知田野夫家六畜之?dāng)?shù)則井田夫家有多而有寡牧野畜產(chǎn)有蕃而有耗無不考之知山林川澤之?dāng)?shù)則山林之材木有童而有殖川澤之蒲葦魚鼈有盛而有衰無不考之若其有余則輸官之?dāng)?shù)必不容其虧若其不足則輸官之?dāng)?shù)必不取其盈蓋上下相通有無相濟(jì)合天下為一體而為之不若漢之判然不相闗也論財(cái)物之充羨其本末源流要必如是而后可

宿衛(wèi)

或問宮正掌兵衛(wèi)宮伯掌郎衛(wèi)而兵衛(wèi)郎衛(wèi)則皆統(tǒng)于太宰何也曰宿衛(wèi)不統(tǒng)于太宰則內(nèi)外之勢有所限隔而賢否之人無所決擇事權(quán)將分政令將下移而錯出其禍有不可勝言者曰信如是説則九兵皆宿衛(wèi)也虎賁之虎士何以掌于司馬司之何以掌于司冦司冦猶有可諉者曰是掌外朝與京師四夷之兵耳若虎士人百人自六軍之外獨(dú)此為王之親兵乃不統(tǒng)于太宰而散于司馬何耶曰司馬亦聴命于太宰耳必散于司馬者內(nèi)外雖不可以不相統(tǒng)而彼此之勢則不可以不相持是故兵衛(wèi)掌于宮正而王之親兵與四夷之兵則掌于虎賁與司昔者西漢之世以期門羽林等為宮禁之親兵以衛(wèi)尉掌宮門之屯兵而以城門校尉掌京師十二城門之屯兵及三輔所屬于中尉之兵所謂南軍蓋指環(huán)衛(wèi)王宮在長安之內(nèi)者言之所謂北軍蓋指十二城門及三輔屬中尉之兵在長安之外者言之及武帝増置八校之兵以中壘益北軍以長水池陽胡騎益南軍蓋北軍不出長安之外南軍不散在三輔之中八校則包南北軍在其中矣是故周勃安劉氏乃北軍制南軍之效劉屈厘發(fā)三輔近縣兵及長水宣曲胡騎入長安與太子戰(zhàn)乃南軍制北軍之效宋朝有合門司皇城司又有殿前司皇城司有親從官數(shù)千人入內(nèi)內(nèi)侍省都知與副都知同主判之殿前司有馬步軍殿前太尉獨(dú)統(tǒng)攝之是故皇城一司于內(nèi)庭宿衛(wèi)無不預(yù)者而獨(dú)宿直諸班禁衛(wèi)則初無所統(tǒng)攝殿前一司雖統(tǒng)攝諸班禁衛(wèi)而皇城之事亦恝然不相闗是漢以南軍北軍相制而宋朝以皇城司殿前司相維持大抵皆祖周人之遺意而其所為不同者漢南北軍雖于三公而掌于太尉然皆以文屬而政令不行于其間國朝則皆統(tǒng)于樞府周則皆統(tǒng)于冡宰此所以逺過于漢也故嘗因是而考之以為周人宿衛(wèi)之制其別有五而其所以為宿衛(wèi)之政令者其目則有四蓋居則有宮中之徒役公卿大夫之士庶子以為環(huán)列腹心之衛(wèi)若宮正宮伯之所掌是也出則有虎士八百人掌先后王而趨以卒伍視朝則在路門之右若虎賁士之所掌是也奉輿馬督扈從視朝則在路門之左則有太仆以掌之所謂侍御仆從罔匪正人是也執(zhí)其兵器服以衛(wèi)王之門外朝在野外則守內(nèi)列則有司以掌之所謂使其屬帥四夷之是也由是言之環(huán)列腹心之衛(wèi)非兵衛(wèi)在內(nèi)而不出虎士之衛(wèi)為重兵之衛(wèi)王不出亦不行四翟之則以王之出而環(huán)衛(wèi)諸門侍御仆從之役則以王之行而飭整騶從此宿衛(wèi)之別也然環(huán)列腹心之衛(wèi)則為尤重且急是故稽其功緒而紏其德行防其什伍而教其道藝所以勸之而使為善掌其紏禁而防其行事掌其政令而均其秩序頒其衣裘而時其誅賞所以警之而使不為惡去其淫怠與其竒衺之民所以不使之放僻邪侈之失德以亂宮中之政令宮正均外朝之稍食內(nèi)宰均內(nèi)朝之稍食所以養(yǎng)人心之善而保防亷恥之風(fēng)此宿衛(wèi)之政令也夫以貴防之子弟授之以八次八舎之職事以宮中之徒役而錯置于八次八舍之中既勸其為善又禁其為惡既不使之混淆又不使之喪亷恥若是則凡居王之左右前后與備王之顧問應(yīng)對者孰非直諒多聞之士哉君子學(xué)道則愛人小人學(xué)道則易使學(xué)問日新職業(yè)日修而王亦中心無為日見正事而聞?wù)砸财溆喾蚕涤谒扌l(wèi)之兵者則大司馬教之太仆正之司令之師氏帥之內(nèi)外相統(tǒng)而彼此相持雖名為兵而不聞有一武夫悍卒放慢詭譎之人得以厠跡于其間者每觀成王之季呂汲掌虎賁之士非有宰臣之命則呂汲不敢以擅發(fā)召公雖得以制命非有二諸侯將命以往則召公亦不敢以專行不惟內(nèi)外相制而內(nèi)之夾階戺而立堂垂執(zhí)劉鉞而止戈刃者則又無非冠冕士大夫是故春秋之際雖以僣竊之楚而環(huán)列之尹太師猶得以掌之是猶有太宰統(tǒng)宮正宮伯之意區(qū)區(qū)之曹荷戈與殳猶有賢者如侯人之詩是徳行道藝猶未有愧于宮正宮伯之所掌也乃若西漢之興雖祖周人之故意而定內(nèi)外之制然己駁雜而不純矣雖然漢猶古也不惟南北軍于三公而衛(wèi)尉光祿勲皆屬于丞相御史光祿勲嵗以四科考第郎從官凡更直執(zhí)防內(nèi)謹(jǐn)門禁外充車騎者無非以經(jīng)明行修者為之故當(dāng)時諸呂之亂滕公除宮左右執(zhí)防不肯去代王入未央宮謁者執(zhí)防衛(wèi)端門不得入其效亦畧可觀矣自武帝使世家富人犯令而入財(cái)者皆得補(bǔ)郎而郎選于是始衰自期門羽林佽飛之屬反于光祿勲以為天子私人而兵衛(wèi)于是始變自宣帝又發(fā)羽林孤兒佽飛射士征西羗而禁衛(wèi)始紛紛輕出光武以來其制益壊矣京師止置北軍而八校之兵并為五營南軍不復(fù)有焉中尉不掌京輔士卒城門不置屯兵郡國罷材官車騎之屯而衛(wèi)尉不聞更戍之士于是北軍分為宦官所親竇武誅宦官雖召防北軍五校士數(shù)千人未幾即散防王甫外既不足以制內(nèi)而內(nèi)之所存者又未嘗教之使知義焉魏晉而防光祿勲不復(fù)居禁中士大夫不復(fù)與宮衛(wèi)直合帶刀變生肘腋唐興置左右金吾衛(wèi)將軍掌宮中及京師之巡警烽堠凡翊衛(wèi)及外府佽飛畨上者皆屬焉而文武于是判然兩途徳宗之世權(quán)移近習(xí)宦官握禁兵而廢立在其手矣反覆魏晉李唐之亂參觀兩漢之盛衰吾然后知周官之制不可廢有宮正宮伯矣不可以無虎賁有虎賁矣不可無司有宮正宮伯與夫虎賁司之屬矣又不可無太宰以兼統(tǒng)之

冡宰屬官

或問三公與王論道經(jīng)邦當(dāng)時下兼冡宰而其所統(tǒng)六十官之屬往往皆士大夫所不屑為之務(wù)何也曰此固所以論道經(jīng)邦也人徒見夫內(nèi)外庭宿衛(wèi)之士士之賤者也烹庖饔膳之士士之辱者也魚臘酒漿醯醢之物物之防者也次舎幄帟裘服為末用而宦寺嬪御灑掃使令為冗役也而不知夫三代以還所以蠱壊人主之心術(shù)而侵奪大臣之權(quán)柄者往往皆是人為之蓋公卿大臣其內(nèi)外則有限其進(jìn)退則有時不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆從之人備趨走使令之職而人主宴私玩狎之際無不與之同焉比其極也則變換其耳目感移其心志伺候以迎其防夸靡以中其欲小防小謹(jǐn)以市其信人主一墮其中則亦何所不至哉故雖以文武之圣而侍御仆從猶樂于得正人而周公之所以相成王而詔后世者又不獨(dú)見于太宰之屬他日立政之作尤拳拳于綴衣虎賁趣馬之防焉昔者先王之時宗祝在廟三公在朝三老在學(xué)而前巫后史卜筮瞽侑凡所以在左右者無不致其謹(jǐn)焉用能保防君心養(yǎng)成圣徳宦官宮妾便嬖側(cè)媚得以趨走使令于前而不得以乗間取榮寵竊威福也周公之深智逺識固有見于此是以亂萌禍機(jī)之所在無不究極用見古人輔相之事業(yè)皆格物窮理之學(xué)要非屑屑然樂親群有司之細(xì)務(wù)而厚集權(quán)勢以尊己也宮中府中俱為一體后世識此意者諸葛孔明一人而已漢初猶存此意士大夫所不至者惟后庭爾朝夕出入禁闥洞然無內(nèi)外之限故人主親士大夫之時常多而親宦官宮妾之時常少日見正事日聞?wù)孕陌捕渴煺摰澜?jīng)邦之地固造原立本于此也自武帝宴逰無度于是外庭日疎內(nèi)庭日親公卿大夫一切隔絶不接見而小人獨(dú)在左右事趨媚矣大臣無權(quán)而小臣專權(quán)異時闗內(nèi)侯騎都尉之爵下及于烹庖樂工醫(yī)師之賤至鳴玉而曳組房闥有制政之漸妃妾起巫詛之風(fēng)閽寺擅廢立之權(quán)夫誰得而制之防物細(xì)事其傾禍毒國至于此烈也而今世儒者顧方不屑意于天下之細(xì)務(wù)溺意髙逺學(xué)僻而事左異日敗理傷化則往往起人主厭薄之心是故書生之清談而迂闊者不足怪也論道經(jīng)邦之事業(yè)當(dāng)于太宰屬官而求之

內(nèi)治【宮伯】　　　　　　　　衛(wèi)　湜

雜説周制士庶子及凡守衛(wèi)王宮者掌于宮正宮伯等而屬于冡宰祿秩衣裘嵗月均恩班數(shù)有加所謂文武底至齊信用昭明于天下則亦有羆熊之士不二心之臣保乂王家如此至秦則不然尊君抑臣之法直行于父子收司連坐之法直行于宮禁平時環(huán)衛(wèi)殿廷如坐針氊視人主畧無仁恩私義一舉動直入于法故荊軻逐秦王殿下環(huán)視而不敢救其少恩之禍直至于此髙祖與羣雄角逐天下此等諸將北面為臣心常鞅鞅叛逆交作惠帝即位此正主少國危大臣未附之時況呂后專權(quán)諸呂睥睨宮禁一旦有意外之變左右前后皆非人主腹心之人此亦可憂故方即位即賜中郎郎中外郎宦者尚食謁者執(zhí)楯執(zhí)防武士騶太子御驂而權(quán)一時之宜也后來誅諸呂迎立文帝謁者十人持防衛(wèi)端門文帝不得入太尉往諭乃引兵去此則知禮知義緩急軍變有所憑仗者矣文帝防得此意一入宮即拜宋昌為衛(wèi)將軍領(lǐng)北軍張武為郎中令行殿中亦為吾之押衛(wèi)歟太平經(jīng)國書曰天子理陽道后治隂徳風(fēng)化并行故賛治之官皆曰宰內(nèi)宰屬太宰者意其治家之道亦多權(quán)衡審訂于大臣大臣格心之所自出歟今考內(nèi)宰下大夫二人命士十二人自內(nèi)小臣奄官凡將命灑掃之人自九嬪至女內(nèi)史凡內(nèi)官自典婦功織纴衣服凡掌內(nèi)之事皆屬焉而于太宰蓋女寵近習(xí)所以移人主之徳者大臣總之無敢逾節(jié)皇父作相膳夫內(nèi)史皆不得人巷伯之雅寺人為之雖奄官亦遴其選晉侯近女而惑疾醫(yī)和以為趙孟之過古人致君二南之化其道由此東周宰職不競春秋首書宰咺赗妾甚者三公逆后其何以正王閫乎漢大長秋為后卿蓋內(nèi)宰之意自中宮仆謁尚書黃門冗從如小臣之屬自內(nèi)府令如內(nèi)司服之屬猶領(lǐng)焉至于從帝入宮賛道內(nèi)事若中常侍與凡侍內(nèi)掖庭暴室御府祠祝之軰與夫勾盾中藏府令承典掌貴人采女官婢侍使服食游觀諸事皆少府統(tǒng)焉職分既分不相干涉漢初大長秋中常侍參用士人鄧通雖為文帝幸人猶聴丞相檄召欲斬之自東京悉用宦者士大夫既無復(fù)與聞而少府者徒以文屬太尉楊秉紏中常侍而尚書詰以三公統(tǒng)外越分奏近臣蓋三府之令不行于便嬖況后妃乎然前漢置大長秋以掌后宮者士大夫也猶可以節(jié)制后宮成帝勑許后減省用度許后上書辨論且恐官吏以詔書繩之猶有周家氣象后漢遂改以宦官然宮中財(cái)用尚付之有司章和以后盡用宦者總領(lǐng)自此不領(lǐng)于外朝及隋置殿中監(jiān)唐置內(nèi)諸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢問則成周設(shè)官之意無復(fù)存者論通內(nèi)外之情嚴(yán)內(nèi)外之辨　鄭伯謙

或問內(nèi)宰之職治王內(nèi)之政令分其人民以居之內(nèi)宮何以容人民之居處凡建國佐后市陳其貨賄出其度量淳制王后何以與市井之細(xì)事內(nèi)小臣掌后之好事于四方掌后之好令于卿大夫婦人無外事何以外通諸侯而內(nèi)交群下內(nèi)宰既掌宮中之祭祀而女祝又掌王后之內(nèi)祭祀漢家尚除秘祀今女祝之設(shè)豈無執(zhí)左道入宮而為厭禱者有府史胥徒有宦官宮妾數(shù)者混然淆亂雜居而錯處豈無為滛邪以汚宮壸者后夫人以下九嬪二十七世婦八十一女御自有定數(shù)也何以獨(dú)不著其數(shù)典婦功典絲枲追師染人屨人無非是人也而內(nèi)司服縫人何以獨(dú)參之奄官以至春官有世婦矣而此又有世婦春官有司巫男巫女巫矣而此又有女祝春官有司服矣而此又有內(nèi)司服冬官有鐘氏染羽矣而此又有染人獨(dú)不可并省而合于一也凡此十有九官之職事三等之官長其所議論者固不一也姑以是八者而言之則尤為可疑者曰子之所以為疑非以夫后與市事則內(nèi)外為相紊人民官吏與宦官宮妾雜處則內(nèi)外為相亂有外祭祀則內(nèi)將有厭禱之事有天官等官又有春冬等官則內(nèi)外猥多泛濫之職耶此正周公立國之規(guī)模維持之周密而措置之纎悉詳盡者不以通內(nèi)外則以嚴(yán)內(nèi)外者也夫以宮闕之尊嚴(yán)而與市井之猥賤以王后之秘密而行諸侯卿大夫之好禮以士大夫之自貴愛而雜奴仆熏腐之余亦幾近于防矣然家與國非異政王與后非異體內(nèi)庭與外庭非有異勢也且王后之分隂陽之理相佐以相承者也王則立朝于前以先乎義后則立市于后以后乎利朝市何嫌于相闗乎天子享諸侯王后則亞獻(xiàn)上公侯伯子男來朝夫人則致禮四方何嫌于有好事乎前有宮人之職中士四人下士八人掌寢處燕息沐浴櫛靧私猥之事而隠然厲其敗禮敗度之心后有典婦功等取中士二人下士十有二人掌衣服冠履之物而防人主奢侈之私用度耗費(fèi)之漸以去其害國亂政之源士大夫何嫌于處內(nèi)庭乎凡此無非所以通內(nèi)外而同之也分其人民即宮壸之執(zhí)事室廬府之在內(nèi)者至于府史胥徒賈奄奚工女酒女漿女籩女醢女鹽女冪女奴女御則又自分而為內(nèi)外天官世婦以廣嗣為義春官世婦卿也以掌女工之宿戒名同而官異則不得不分外司服所以掌外朝之服飾內(nèi)司服所以掌王后之服飾鐘氏染羽毛以充國之用染人掌絲帛以充王后之用內(nèi)有不可以兼外者典婦功典絲枲之職雖用士人而內(nèi)司服縫人之職則自用奄人外則有不可以至內(nèi)者神所在而有之先王隨所在而祭之不惟以示忠厚不忘之心亦所以為交神明合三才之道故在內(nèi)則有女祝在外則有司巫內(nèi)外不敢互用也國君過市刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷是市雖立于后而過市之禁則極于嚴(yán)內(nèi)外未嘗相雜也以至九嬪世婦女御之不著其數(shù)亦以所嚴(yán)內(nèi)官之選不茍于色不輕于澤以濁亂宮闈之內(nèi)凡此又無非所以嚴(yán)內(nèi)外而異之也蓋昔者先王之意以為內(nèi)外不通則內(nèi)外間隔藩墻有比鄰之異精神捍格而不通法令窒礙而不行利害相視而不相成非宮中府中一體之意至其一于通而不行之以嚴(yán)則又不免于尊卑之煩紊男女之濁亂職事廢弛而不舉知慮疎畧而不周者亦非辨方正位設(shè)官分職之意也天下猶人之一身也耳目口鼻各司其官而不相為用先王之所以嚴(yán)內(nèi)外者實(shí)似之至于精神氣血之所以周流于一身者則未嘗壅遏而不相通先王之所以通內(nèi)外者實(shí)似之周衰王制不明內(nèi)外之政甚無足觀者朝市異路王后不同心椒房之重反挾蠱媚之道門庭閨闥之內(nèi)尚不暇于整飭而況市井之細(xì)諸侯卿大夫之事乎妃嬪媵嬙列屋而望幸負(fù)寵而爭妍宮掖有丑惡之聲妃妾起巫詛之風(fēng)奄寺擅出納之權(quán)宦官宮妾相與亂其內(nèi)而公卿大臣疎隔于外莫有誰何之者矣究論所自則皆始于太宰之權(quán)去而內(nèi)宰以下十九官之職不領(lǐng)于大臣也鳴呼大臣之權(quán)去內(nèi)外之禍蓋有不可勝言者

御敘之法　　　　　　　　孔頴逹

正義曰解周名為女御之義以其御于王之御法案周禮王有六寢一是正寢余五寢在后通名燕寢其一在東北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在中央六月居之凢后妃以下各以次序而上御王于五寢之中也故鄭注周禮九嬪云凡御法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人當(dāng)九夕世婦二十七人當(dāng)三夕九嬪九人當(dāng)一夕三夫人當(dāng)一夕后當(dāng)一夕亦十五日而徧云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理隂陽契制故月上屬為天使婦從夫放月紀(jì)月紀(jì)是星也而婦人上御必有女史彤管以紀(jì)之毛詩傳貽我彤管云古者后夫人必有女史彤管之法史不記其罪殺之后妃群妾以禮御于君所女史書其日月之事以進(jìn)退之生子月辰則以金環(huán)退之當(dāng)御者以銀環(huán)著之于左手既御著于右手事無小大記以法

內(nèi)宮問　　　　　　　　　羅　愿

或問禮記所載后夫人嬪婦女御之制其合于古乎曰不然嬪婦女御則信有之若夫人則諸侯之妃不在王宮何以明之吾稽之周禮九嬪實(shí)亞后而夫人不與焉內(nèi)宰曰以隂禮教六宮以隂禮教九嬪以婦職之法教九御內(nèi)小臣曰若有祭祀賔客防紀(jì)則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正內(nèi)人之禮事此皆自后而下輙及九嬪無所謂夫人者曰夫人坐論婦禮者也烏可以職求曰坐論婦禮則其不見于禮事也可矣然內(nèi)司服祭祀共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服追師掌王后之首服為九嬪及外內(nèi)命婦之首服則冠服亦不及焉何也夫夫人之等視諸侯九嬪之等視卿天子以內(nèi)之卿代外之諸侯以內(nèi)之嬪代外之夫人是或一道也曰然則漿人之職何以云夫人致飲掌客之職何以云夫人致禮曰漿人之致飲此職之在諸侯國中者爾王后有酒正致飲侯國無之故以漿人周禮之所記有掌侯國之事如環(huán)人訟敵國之類者多矣若夫掌客之職亦諸侯相見之禮若諸侯朝天子皆于其湯沐之邑而取具不以勤王人且致餼致享其禮隆甚皆非天子接其臣之事考其職先言王合諸侯次言王巡守殷國次言凡諸侯之禮次言凡諸侯之卿大夫士為國客則知此言諸侯之禮者諸侯相為賔之禮也有同姓之國有舅甥之國有夫人父母之國則夫人為之致禮若天子之宮固有后在而夫人何至與諸侯行禮邪曰然則王宮之無夫人審矣則嬪婦女御之分處六宮也柰何曰六宮之處嬪不在焉古者六宮九室六宮以象王之六寢王后之所治也世婦為后之屬實(shí)分掌之九室以象卿之九列九嬪之所居也女御為九嬪之屬實(shí)分處焉此禮所謂后立六宮又曰內(nèi)有九室九嬪居之外有九列九卿朝焉者也嬪各有室不在六宮或曰何以知世婦屬后女御屬九嬪曰內(nèi)宰上春詔王后率六宮之人而生穜稑之種獻(xiàn)之于王而春官世婦每宮卿二人其職曰世婦掌女宮之濯溉率六宮之人共粢盛則是世婦屬后之驗(yàn)也九嬪掌婦學(xué)之法以教九御各率其屬以時御敘于王所而女御云掌御敘于王之燕寢則是女御屬九嬪之驗(yàn)也曰嬪次于后則嬪當(dāng)以何人為之曰嬪之義尊矣古直以嫁為嬪故書云厘降二女于溈汭嬪于虞詩云摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京所謂九嬪者蓋亦從后而嫁者也天子求后同姓之國以娣侄媵之備官而行數(shù)至于九皆自彼而具不待天子自擇此古所以有一娶九女之説也曰然則御敘之法柰何曰先儒以王后以下分為十五夕其實(shí)不然夫內(nèi)寵無并后以王后之尊而下至與庶妾更進(jìn)迭退一月而再見其為降也甚矣古以貴賤為接見之疎數(shù)故小星肅肅宵征夙夜在公又云肅肅宵征抱衾與裯夙夜在公貴者也故其接也數(shù)抱衾與裯賤者也故其去也亟以禮言之天子之后每夕皆進(jìn)于王所以正內(nèi)治故詩序云賢妃貞女夙夜警戒是也取于休沐之義以五日一休一嬪與其御進(jìn)又五日一休一嬪又與其御進(jìn)凡四十有五日而九嬪畢見凡一時而再見凡一嵗而八見此嬪御進(jìn)見之大數(shù)也自諸侯大夫以下其妾媵有多少然皆用五日之制內(nèi)則曰妾雖老年未滿五十必與五日之御是也曰然則世婦不進(jìn)御歟曰否周禮九嬪掌以時御敘于王所女御掌御敘于王之燕寢惟世婦不然掌防祭賔客之事而已月令仲春之月后妃率九嬪御亦不及世婦世者代也婦又已嫁之名蓋先世女御之老而無子者為之故王制云國君不名卿老世婦卿老亦致政而歸者則以先世之臣妾在所當(dāng)敬故也是以內(nèi)宰于六宮九嬪九御皆教而獨(dú)無教世婦之説以其素習(xí)于禮不待教也或曰諸侯之宮何如曰諸侯之娶五人若三人左氏傳曰秦伯納女五人哀姜之嫁亦有葛屨五兩之語則并夫人為五也公羊言諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣而陳有元妃二妃下妃之目則是并夫人為三也至其宮則半天子故禮曰卜三宮之夫人世婦之吉者此其降殺之序也至其末也齊桓公之夫人三內(nèi)嬖如夫人者又六人則是九人也晉文公以夫人禮逆懐嬴然猶曰班在九人則是亦九人也而齊襄九妃之外又有六嬪皆有所依仿其僣侈甚矣不可以為法

內(nèi)外論　　　　　　　　　王應(yīng)電【后同】

按內(nèi)宰寺人閽人世婦女史等職所言后宮其辭不一日內(nèi)宮對王宮為外而言曰北宮對王宮為南而言曰中門以內(nèi)外之中而言曰王內(nèi)曰王之北宮曰王宮中門并系之王而言也其曰六宮者乃后所立六宮擬于六官者故曰以隂禮教六宮帥六宮之人而生穜稑之種是也其曰女宮者乃民間女服事于六宮典司職事于后宮之旁者故曰帥女宮而致于有司帥女宮而濯溉為齊盛蒞陳女宮之具觀寺人稱掌王之內(nèi)人及宮中之戒令王之內(nèi)人則指女御言宮女即女宮之人故不系之王也夫所謂六宮者舊説以為王有六寢后象王立六宮而居之亦正寢一燕寢五夫此但足以為六寢耳茍以此而當(dāng)六宮則王之六寢亦可以稱六宮乎記曰古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之內(nèi)治以明章婦順故天下內(nèi)和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治以明章天下之男教故外和而國治愚謂天子之六官天地春夏秋冬后之六宮其職掌亦畧相似凢后夫人進(jìn)御與夫內(nèi)外命婦之命爵宮卿宮女之進(jìn)退及酒漿之事皆屬天凢師氏保傅教化之道與夫?桑立市舂饌之事皆屬地春掌禮樂凢器數(shù)祝史之類夏掌政令及拜爵救日月之類秋掌典刑及刑女之類冬掌工事若絲枲宮室死防之類蓋自有一定而不可易者此則所謂六宮也六宮立矣求人而治之于是有內(nèi)外命婦之官所謂內(nèi)命婦者三夫人之于后猶三公之于王坐而論婦禮故無官職九嬪掌六宮之事秩比于卿世婦取于國中以廣繼嗣治禮事秩比于大夫女御亦取于民間蓋六宮不能無役使因而得進(jìn)御故以為名秩比于元士者也然傳曰古者天子立后一娶十二女謂后與三夫人各媵其侄娣二合之為十二今言九嬪而不言三夫人自世婦已下皆不言其數(shù)者以天子之例推之六官唯有六卿三公則官不必備唯其人皆以六卿兼之則是后之六宮當(dāng)有六嬪乃其正職三夫人者亦不必備蓋或以嬪婦而攝夫人之位或以夫人而行六宮之事所謂十二女者長者先行防者待年于國未必一時皆備而六宮之官不過以先王嬪婦乆于禮者掌其職豈必王之所娶且君子不茍于色世婦女御有婦徳者充之無則缺焉豈拘拘于二十七八十一之?dāng)?shù)哉又有外命婦者蓋宮禁深嚴(yán)知識不能無壅蔽內(nèi)外限隔凡事亦未易通達(dá)故每宮以卿之內(nèi)子二人大夫之命婦四人士之妻八人詔相其禮事大夫言下士言中蓋錯舉之也女府掌每宮文書器物女史掌每宮書寫奚以給使令之役皆擇民間女之賢能者夫唯周禮設(shè)世婦之官則臣民婦女之賢者得以效用于后之左右而后宮之禮法得以為式于臣庶之家所以上下交而為內(nèi)治之法于天下也舊説以為奄卿夫自古及今豈有奄而為卿者若果然當(dāng)如內(nèi)小臣之例以奄字貫于上士之上亦當(dāng)云奄卿二人矣又引漢法大長秋等亦用士者豈有士人在上而府史皆用女乎此皆悖理之大者或疑卿大夫士庶之妻至于王之北宮于理得無妨乎曰后夫人進(jìn)御但至王之寢不至后宮猶后之不至王朝故外命婦等得至后之六宮無嫌也

內(nèi)宰

內(nèi)宰教嬪婦之法此古今人世昏明偏全澆淳美惡之一大界限也夫天下有一男子則有一婦人豈男子有教而婦人獨(dú)可無教乎故古者宮中設(shè)師傅保姆之教民間亦必有女師是故祭祀賔客禮也闗雎所稱琴瑟鐘皷樂也國風(fēng)諸篇詩也女史所記書也非學(xué)何以能之唯如是故古者女子之盛徳髙識若敬姜孟母者無忝于男子故凡祭祀賔客防紀(jì)有男子之事則有婦人之事非但獨(dú)居驕蹇而已是以能上奉神靈之綂下理萬物之宜也此所謂內(nèi)宰之教蓋傳其學(xué)于師傅保姆而教之然亦有齒尊徳劭如昭帝后之親受書于夏侯勝者矣秦漢而下其君既無修身齊家之學(xué)乃以呂不韋審食其武三思領(lǐng)后庭之事遂使人疑而不復(fù)信茍得人如內(nèi)宰者以治之豈有是丑哉以是知周公之法似迂而實(shí)切也

后夫人禮事

后夫人與尸賔獻(xiàn)酬后哭諸侯嬪御吊臨于卿大夫之防此古人之至大禮非中古已上莫之能行也禮國君取夫人之辭曰與寡人共有宗廟社稷故祭必夫婦親之天子以天下為家建侯樹屏雖世爵而必命有徳者故其來朝以禮神之禮禮之是以后皆從王古者君臣同體大臣之死王為之服故后夫人亦有吊臨之禮且古者世道淳篤人心純一普天之下之人專以行禮為務(wù)而無滛姣衰偽之風(fēng)為之尸者則足以象神而人亦以神事之為之賔者果才徳出類而人亦以賢禮之有防者主于哀戚而人之吊之者亦真有哀戚之心是故可以行獻(xiàn)酬吊臨之禮而無嫌也況所謂尸者皆王同姓懿親而卜吉者茍匪人則不足以為尸矣所謂賔者亦防子箕子魯公太公之流茍泛常諸侯則宗伯?dāng)z之矣所謂吊臨者亦必王之諸父兄弟及姑姊妹耳不然則內(nèi)外宗命秩視嬪御者掌之豈以少年宮嬪數(shù)數(shù)入諸臣之家以行禮哉故此皆圣王盛世乃可行也后世人不能為尸君臣無復(fù)獻(xiàn)酬之禮后夫人不復(fù)出宮此禮皆不必復(fù)講觀宋之宣仁賜忠宣公社飯為溫公徹朝猶有君臣一家之意后王不可不知而周禮自當(dāng)存之未可以輕訾也

奄人

奄人之用不一內(nèi)小臣諸奄之長主在后之所寺人主世婦而下之禮事酒人漿人籩人醢人醯人鹽人冪人舂人饎人稾人守祧皆與女奚為類內(nèi)司服縫人至與女御女工共事奄之類亦不同一是生而隱宮者或男或女皆有之一是男子犯宮刑而去勢者皆精氣閉藏?fù)ǚQ曰奄用則二者兼之蓋男不可入女不可出唯此可便于內(nèi)外勢不得不用生而奄者與瞽蒙修聲之意同先王無棄材之意有罪而奄者與墨者守門之意同先王不終絶人之意或者謂國君不近刑人若飲食衣服戸庭廟祧皆至近而切者且詔相于王后共職于嬪御終為男子似亦非宜柰何蓋于天奄之人必?fù)衿溆匈t徳者其女類而天奄者于宮嬪之側(cè)尤為相宜想古者必多用之其宮刑之人必有犯大過誤赦其死而奄之其人樂生而愿為善者乃可用之耳若年少犯滛而奄者又如后世孩提而奄者色心方熾而不除豈可以侍至尊而伍女御哉且爵止于上士忠謹(jǐn)者自知勸員限于四人五人憸邪者何所容又統(tǒng)之以太宰而內(nèi)宰專統(tǒng)之彼胡得而竊弄且其所掌不過傳命服食之小事與相道內(nèi)人之禮事女宮之戒令而已王未嘗與之圖議而預(yù)朝廷之事雖近而實(shí)不近也

論泉府賖貸　　　　　　　馬端臨

按周禮一書先儒信者半疑者半其所以疑之者特不過病其官冗事多碎而煩擾耳然愚嘗論之經(jīng)制至周而詳文物至周而備有一事必有一官毋足怪者有如閹閽卜祝各設(shè)命官衣膳泉貨俱有司屬自漢以來其規(guī)模之瑣碎經(jīng)制之煩密亦復(fù)如此特官名不襲六典之舊耳固未見其為行周禮而亦未見其異于周禮也獨(dú)與百姓交渉之事則后世惟以簡易闊略為便而以周禮之法行之必至于厲民而階亂王莽之王田市易介甫之青苖均輸是也后之儒者見其效驗(yàn)如此于是疑其為歆莽之偽書而不可行或以為無關(guān)雎麟趾之意則不能行愚俱以為未然蓋周禮者三代之法也三代之時則非直周公之圣可行雖一凢夫亦能行之三代之后則非直王莽之矯詐介甫之執(zhí)愎不可行而雖賢哲亦不能行其故何也蓋三代之時寰宇悉以封建天子所治不過千里公侯則自百里以至五十里而卿大夫又各有世食祿邑分土而治家傳世守民之服食日用悉仰給于公上而上之人所治其民者不啻如祖父之于其子孫家主之于其臧獲田土則少而授老而收于是乎有鄉(xiāng)遂之官又從而視其田業(yè)之肥瘠食指之眾寡而為之斟酌區(qū)畫俾之均平【如上地家七人之類是也】貨財(cái)則盈而斂乏而散于是乎有泉府之官又從而補(bǔ)其不足助其不給或賖或貸而俾之足用所以養(yǎng)之者如此司徒之任則自郷大夫州長以至閭胥比長自遂大夫縣正以至里宰鄰長嵗終正嵗四時孟月皆徴召其民考其徳藝紏其過惡而加以勸懲司馬之任則軍有將師有帥卒有長四時仲月則有振旅治兵苃舎大閱之法以旗致民行其禁令而加以誅賞所以教之者如此上下蓋焉察察焉幾無寧日矣然其事雖似煩擾而不見其為法之者蓋以私土子人痛癢常相闗脈絡(luò)常相屬雖其時所謂諸侯卿大夫者未必皆賢然既世守其地世守其民則自不容不視為一體既視為一體則奸無由生而良法可以世守矣自封建變而為郡縣為人君者宰制六合穹然于其上而所以治其民者則諉之百官有司郡守縣令為守令者率三嵗而終更雖有龔黃之慈良王趙之明敏其始至也茫然如入異境積日累月方能諳其土俗而施以政令往往朞月之后其善政方可紀(jì)才再朞而已及?矣有疲愞貪鄙之人則視其官如逆旅傳舎視其民如飛鴻土梗發(fā)政施令不過受成于吏手而欲以周官之法行之則事煩而政必?cái)_政擾而民必病教養(yǎng)之恩惠未孚而追呼之苛撓已極矣是以后之言善政者必曰事簡以周禮一書觀之成周之制未嘗簡也自土不分胙官不世守為吏者不過年除嵗遷多為變文自營之計(jì)于是國家之法制率以簡易為便慎無擾獄市之説治道去太甚之説遂為經(jīng)國庇民之逺猷所以臨乎其民者未嘗有以養(yǎng)之也茍使之自無失其養(yǎng)斯可矣未嘗有以教之也茍使之自無失其教斯可矣蓋壤土既廣則志慮有所不能周長吏數(shù)易則設(shè)施有所不及竟于是法立而奸生令下而詐起處以簡靖猶或庶幾稍渉繁伙則不勝其凟亂矣昔子產(chǎn)聴鄭國之政其所施為者曰都鄙有章上下有服田有封洫廬井有伍此俱周官之法也然一年而輿人謗之曰孰殺子產(chǎn)吾其與之三年而誦之曰子產(chǎn)而死誰其嗣之按鄭國土地褊小其在后世則一郡耳夫以子產(chǎn)之賢智而當(dāng)一郡守之任其精神必足以周知情偽其念慮必足以洞究得失決不至如后世承流宣化者之以茍且從事也而周制在當(dāng)時亦未至盡隳但未能悉復(fù)先王之舊耳然稍欲更張則亦未能遽當(dāng)于人心必俟磨以嵗月然后昔之謗讟者轉(zhuǎn)而為謳歌耳況賢不及子產(chǎn)所蒞不止一郡且生乎千載之后先王之制乆廢而其遺書僅存乃不察時宜不恤人言而必欲行之乎王介甫是也介甫所行變常平而為青苖諉曰此周官泉府之法也當(dāng)時諸賢極力爭之蘇長公之言曰青苖雖云不許抑配然其間愿請之戸必皆孤貧不濟(jì)之人家若自有贏余何至與官交易此等鞭撻已急則繼之逃亡逃亡之余則均之鄰保蘇少公之言曰出納之際吏縁為奸法不能禁錢入民手雖良民不免非理費(fèi)用及其納錢雖富民不免違限受責(zé)如此則鞭笞必用而州縣多事矣是皆言官與民賖貸之非便也蓋常平者糶糴之法也青苖者賖貸之法也糶糴之法以錢與粟兩相交易似未嘗有以利民而以官法行之則反為簡便賖貸之法捐錢以予民而以時計(jì)息取之似實(shí)有以濟(jì)民而以官法行之則反為繁擾然糶糴之説始于魏文侯常平之法始于漢宣帝三代之時未嘗有此而賖貸之法則周官泉府明言之豈周公經(jīng)制顧不為其簡易者而欲為其繁擾者乎謂周禮為不可信之書則左氏傳言鄭饑子皮以子展之命餼國人粟戸一鐘宋饑司城子罕請于平公出公粟以貸使大夫皆貸司城氏貸而不書為大夫之無者貸宋無饑人齊陳氏以家量貸而以公量收之則春秋之時官之于民固有賖貸之事也雖當(dāng)時未嘗取二分之息如青苖之為然熈寧諸賢所言非病其取息之多也蓋以為貧者愿貸貸與之而不能償則虧官富者不愿貸抑配予之而并令保任貧者代償所逋則損民兩無所益固不若常平之交手相付聴從民便之為簡易兩得之然左氏所述鄭宋齊之事謂之善政以為美談未嘗見其有熈豐之弊何也蓋鄭宋齊列國也其所任者罕氏樂氏陳氏則皆有世食祿邑與之分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十余軰與夫州縣小吏則皆干進(jìn)徇時之徒也然非鄭宋齊之大夫盡賢而介甫之黨盡不肖也蓋累世之私土子人者與民情常親親則利病可以周知故法雖繁而亦足以利民暫焉之承流宣化者與民情常疎疎則情偽不能洞究故法雖簡而猶懼其病民也以青苖賖貸一事觀之則知周禮所載凡法制之瑣碎煩宻者可行之于封建之時而不可行之于郡縣之后必知時適變者而后可以語通經(jīng)學(xué)古之説也

泉府　　　　　　　　　　王應(yīng)電【后同】

古之市者以其所有易其所無而已于后乃有商焉注有于無自物所出之處遷之于所無之地有賈焉積盈待之自物所生之時藏之于既竭之時故商之為言以商計(jì)財(cái)利為事也賈之為言以網(wǎng)羅財(cái)利為心也夫以利相交人已相形不能無私己之心故一物也賣則欲多買則欲寡彼此競為虛誑爭辯于是乎起然猶自己之物端未甚也至于有商賈則專以牟利為事旦暮孶孶凢可以利己而生息者無所不至濫惡偽飾凢可以欺人而覔利者無所不為于是山野之甿不得不資于市而其受屈則有無所控愬者至于天患民病乗急踴價(jià)眾方以為災(zāi)禍而彼獨(dú)以為樂幸孤寡貧窮假貸稱責(zé)此方以為困苦而彼乃以為資息又大利所在則奸細(xì)于是而竊窺大眾所萃則竒衺于是而聚集故可以利民者莫如市而可以害民者亦莫如市也為民父母均吾赤子可以無處治之法與轉(zhuǎn)移之方哉是故肆長陳其貨賄而美惡不得以混淆賈師奠其價(jià)值而貴賤不得以任意司稽巡其犯禁胥師察其飾行儥慝而詐偽不得以相欺有胥以掌其坐作出入則事不亂有質(zhì)人以為之質(zhì)劑則人心信服同度量一淳制而物有所準(zhǔn)司虣禁虣亂司稽執(zhí)盜賊而強(qiáng)暴無所容凡此皆治于未亂之前也其有犯禁而事覺?；稍A者小則胥師賈師聽之大則市師聽之則夫民之入市者交易而退何有不得其所者哉至于市中之物有利于人而不厭其多者則使之阜為害于人而不可有者則使之無又有罕用而不可無宜有而不可多者故無則使之有多則使之少蓋或有無其征防或低昻其價(jià)直以示夫去取輕重之意無非欲以利吾民而已然此不過以民間貨物為轉(zhuǎn)移之方耳猶未見夫君民一體之意也民有貨物不適于用市而不售者雖賤而亦樂輸也則以其價(jià)買之事居積者不得抑其價(jià)而取焉及市中既乏而民欲買者雖貴而亦樂從也復(fù)以其價(jià)賣之擁富資者不得髙其直而與焉是以市中無甚賤之物而民之有貨者不傷亦無甚貴之物而民之有用者不困也然此猶有交易之意也至于民有防祭大事適空乏而不能卒辦聽其從官賖用事過即還蓋民有急而無措官有余而無用賖而與之有益于彼而無耗于此所謂惠而不費(fèi)者也然此猶欲其還也至于民有極貧者則遂貸而與之以其不可以為繼故以國服為之息蓋力者民之所自有而無待于外公事者上之所不能無而必欲假之于民者故貸之而使服國事下之用物者若食其力上之與物者若假之直與焉而不損周焉而可乆以是而保息乎貧民市法之善莫有大于是也后之人心量既非古人之心量俗儒或以時政而妄釋經(jīng)語纎人或屈圣經(jīng)以便己私因有禁貴儥斂滯貨之云遂為均輸之説賤則買之貴則賣之使富商大賈不得牟大利人主乃自為商賈而牟利焉因國服為息之云遂有放錢收息之舉惡豪民之取息病民人主乃自為豪民以病民焉彼瞽聾者遂因而訾圣經(jīng)謂之何哉愚嘗因是而推原夫圣人制利之心矣蓋利者人所同欲也多亦何用財(cái)者本無所用也竭則廢事故圣人者立為政教使愚夫之自足其用亦不能不取之于民以足國之用耳豈有立為巧法人棄我取以隂奪民利又為之固財(cái)自守坐視民之困窮而不救復(fù)愚弄之使之借而出息哉故夫商功計(jì)利奪彼與此日積月累以肥其家者匹夫之行也以宇內(nèi)為家通有無同憂樂以均平為事而不使有一夫之不獲此天子之事也故君猶天也覆載生成豈有利于物相之于天下也乃家事也君民一身豈有助君以為斂于民且古者貨惡其棄于地也不必盡藏于己于后而有借孔子曰有馬者借人乗之借而收息乃周衰已后事注疏一差荊舒因執(zhí)之以殃民然亦未有能推圣人公天下之心以明經(jīng)防而服其心者愚是以不能無遺喙也彼賈人之子簒弒之流皆不足道嘗因是而反復(fù)熈寧之事以謂安石承宋室削弱之欲起而振之是矣謂當(dāng)時之務(wù)莫急于強(qiáng)兵強(qiáng)兵莫先于富國亦未為失但謂富國須取之于民此念一興其謬何啻千里遂以市井之心用市井之人行市井之事且操君相之勢執(zhí)平治天下之説而行之視彼御人之刼奪而猶有所畏忌者殆加數(shù)等矣后之人猶以其文章制行而不敢非之夫文以載道失道而文亦何所用行檢而失其大經(jīng)亦陳仲子之流耳何足道哉

司徒教民樂正教國子

司徒以五典教民樂正以樂教國子自虞書分命防契王制周禮尚遵其法王制以樂正列于冡宰司徒司馬司防司空為司徒者修六禮以節(jié)民性明七教以興民徳齊七政以防淫一道徳以同俗為樂正者崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉司徒論選士之秀者升之學(xué)以王制言之則司徒所教之成材僅得升于樂正教國子之學(xué)周禮大司樂即樂正之官掌成均之法成者如蕭韶九成均者如樂律十二均蓋以樂取名其僚屬有樂師大小胥大師鐘師磬師笙師龠師等官皆以明樂為國子師惟師氏保氏非專以樂官教國子保氏教六藝樂亦在其中以周禮言之則司徒卿也大司樂中大夫也或者殷周官制不同爾契之為司徒其教民專以五教為主孟子所謂人倫之教然師氏以三行教國子亦未嘗不用五典也防之為樂正其教胄子專以樂為主即周禮所謂成均之法也然司徒以六樂教民亦未嘗不用樂也況司徒所教升于國學(xué)則俊選皆造又例以教國子者教之且樂官之教非止于樂詩書禮樂皆在焉以其教國子不曰教官而正以樂名官司徒教民者始名之曰教官圣人公天下之心也古樂既廢而國子之官不知樂冐其官稱而已自漢以來尚以國子之官為太常之屬猶存典樂教胄之意至隋開皇十三年罷太常別為國子寺后改曰學(xué)又曰館曰監(jiān)不相統(tǒng)攝矣司徒掌教而以戶部擬之太常國子之官俱不知樂司徒亦不知教古人設(shè)官初意盡廢矣司徒之失其職由周禮誤之此俞夀翁所以作復(fù)古編也司徒之職宜當(dāng)首言五典而其間多司空百工之事僅三物五禮六樂數(shù)條可為司徒本文爾自宇文周立周禮六官隋唐因之今吏部禮部兵刑工之目實(shí)始于隋以吏戸禮為左司兵刑工為右司則自唐神龍?jiān)晔家埠笕艘蚩脊び浹a(bǔ)司空遂以工部擬之因司徒詳于土地遂以戸部擬之自六典多錯簡莫覩其全書隋唐變官制愈失其本職教民教國子之官豈復(fù)虞周之舊王制出于漢儒不足深信司徒樂正之教則虞書周禮可證

稗編卷二十