<子部,類書類,稗編

欽定四庫(kù)全書

稗編卷三十八　　　　　明　唐順之　撰樂三

五聲十二律旋相為宮　　　通　典【后同】

伏羲氏作易紀(jì)陽(yáng)氣之初以為律法建冬日至之聲以黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽應(yīng)鐘為變宮防賔為變征此聲之元五聲之正也【按應(yīng)鐘為變宮防賔為變征自殷以前但有五音此二者自周以來(lái)加文武二聲謂之為七其五聲為正二聲為變變者和也】故各統(tǒng)一日其余以運(yùn)行當(dāng)日者各自為宮而商征以類從焉【揚(yáng)子云曰聲生于日律生于辰取法于五行十二辰之義也聲生于日者謂日有五故聲亦有五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為征丁壬為羽戊癸為宮是五行合為五日五音之聲生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子為黃鐘之類是也】漢書云黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹髦晾鲋浫≈裆趲O谷其竅厚薄均者斷兩節(jié)之間而為黃鐘之管因制十二管吹以準(zhǔn)鳳鳴而定律呂之音用生六律六呂之制以候氣之應(yīng)而立宮商之聲以應(yīng)五聲之調(diào)鳳有雄雌鳴亦不等故吹陽(yáng)律以候于鳳吹隂律以擬于皇故能協(xié)和中聲候氣不爽清濁相符倫理無(wú)失五聲六律旋相為宮其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然后為十二律旋相為宮若黃鐘之均【以黃鐘為宮黃鐘下生林鐘為征林鐘上生大蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黃鐘之調(diào)姑洗皆三分之次故用正律之聲也】若大呂之均【以大呂為宮大呂下生夷則為征夷則上生夾鐘為商夾鐘下生無(wú)射為羽無(wú)射上生中呂為角此大呂之調(diào)也中呂皆三分之次故用正律之聲也】太蔟之均【以太蔟為宮太蔟下生南呂為征南呂上生姑洗為商姑洗下生應(yīng)鐘為羽應(yīng)鐘上生防賔為角此太蔟之調(diào)也防賔皆三分之次故用正律之聲】夾鐘之均【以?shī)A鐘為宮夾鐘下生無(wú)射為征無(wú)射上生中呂為商中呂上生黃鐘為羽黃鐘正律之聲長(zhǎng)非商三分去一之次此用其子聲為羽也黃鐘下生林鐘為角林鐘子聲短非中呂為商之次故還用林鐘正管之聲為角夾鐘之調(diào)有四正聲一子聲】姑洗之均【以姑洗為宮姑洗下生應(yīng)鐘為征應(yīng)鐘上生防賔為商防賔上生大呂為羽正聲長(zhǎng)非防賔三分去一之次故用其子聲為羽是三分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非防賔為商三分去一之次故還用正聲為角此為姑洗之調(diào)亦正聲四子一聲也】中呂之均【以中呂為宮中呂上生黃鐘為征正聲長(zhǎng)非中呂三分去一之次故用其子聲為征是其三分去一之次黃鐘下生林鐘為商林鐘子聲短非中呂為宮之次故還用正聲為商林鐘上生大蔟為羽太蔟正聲長(zhǎng)非林鐘為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次大蔟下生南呂為角此中呂之調(diào)正聲三子聲二也】蕤賔之均【以蕤賔為宮蕤賔上生大呂為征大呂下生夷則為商夷則上生夾鐘為羽正聲長(zhǎng)非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鐘上生無(wú)射為角子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此蕤賔之調(diào)亦二子聲三正聲也】林鐘之均【以林鐘為宮林鐘上生太蔟為征大蔟正聲長(zhǎng)非林鐘為宮三分去一為征之次故用子聲亦是為征三分去一之次大蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗正聲長(zhǎng)非南呂三分去一為羽之次故用子聲亦是去一之次姑洗下生應(yīng)鐘為角應(yīng)鐘子聲短非南呂為商之次故還用正聲為角此林鐘之調(diào)亦子聲二正聲三也】夷則之均【以夷則為宮夷則上生夾鐘為征夾鐘正聲長(zhǎng)非夷則三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次夾鐘下生無(wú)射為商子聲短非夷則為商之次故還用正聲為商無(wú)射上生中呂為羽中呂正聲長(zhǎng)非無(wú)射三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中呂上生黃鐘為角黃鐘正聲長(zhǎng)非無(wú)射三分去一為角之次故用子聲為角夷則之調(diào)正聲二子聲三也】南呂之均【以南呂為宮上生姑洗為征姑洗正聲長(zhǎng)非南呂三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次姑洗下生應(yīng)鐘為商應(yīng)鐘子聲短非南呂三分去一之次故用正聲為商應(yīng)鐘上生蕤賔為羽蕤賔上生大呂為羽大呂正聲長(zhǎng)非應(yīng)鐘為商三分去一之次故用子聲為羽蕤賔上生大呂為角正聲長(zhǎng)非應(yīng)鐘為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次以此南呂之調(diào)正聲二子聲三也】無(wú)射之均【以無(wú)射為宮無(wú)射上生中呂為征中呂正聲長(zhǎng)非無(wú)射三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次中呂上生黃鐘為商黃鐘正聲長(zhǎng)非無(wú)射為宮之次故用子聲為商亦是其宮之次黃鐘下生林鐘為羽林鐘正聲長(zhǎng)非黃鐘為商三分去一之次故用子聲為羽林鐘上生太蔟為角太蔟正聲長(zhǎng)非黃鐘為商三分去一之次故用子聲為角此無(wú)射之調(diào)正聲一子聲四】應(yīng)鐘之均【以應(yīng)鐘為宮應(yīng)鐘上生蕤賔為征蕤賔正聲長(zhǎng)非應(yīng)鐘三分去一為征之次故用子聲為征蕤賔上生大呂為商大呂正聲長(zhǎng)非應(yīng)鐘為宮之次故用子聲為商大呂下生夷則為羽夷則正聲長(zhǎng)非蕤賔為征之次故用子聲為商夷則上生夾鐘為角夾鐘正聲長(zhǎng)非大呂為商之次故用子聲為角此應(yīng)鐘之調(diào)亦正聲一子聲四也】此謂迭為宮商角征羽也若黃鐘之律自為其宮【為夾鐘之羽為中呂之征為夷則之角為無(wú)射之商此黃鐘之五聲也】大呂之律自為其宮【為姑洗之羽為蕤賔之征為南呂之角為應(yīng)鐘之商此謂大呂之五聲也】太蔟之律自為其宮【為中呂之羽為林鐘之征為無(wú)射之角為黃鐘之商此謂太蔟之五聲也】夾鐘之律自為其宮【為蕤賔之羽為夷則之征為應(yīng)鐘之角為大呂之商此夾鐘之五聲也】中呂之律自為其宮【為夷則之羽為無(wú)射之征為大呂之角為夾鐘之商此中呂之五聲也】蕤賔之律自為其宮【為南呂之羽為應(yīng)鐘之征為太蔟之角為姑洗之商此蕤賔之五聲也】林鐘之律自為其宮【為無(wú)射之羽為黃鐘之征為夾鐘之角為中呂之商此謂林鐘之五聲也】夷則之律自為其宮【為應(yīng)鐘之羽為大呂之征為姑洗之角為蕤賔之商此謂夷則之五聲也】南呂之律自為其宮【為黃鐘之羽為太蔟之征為中呂之角為林鐘之啇此謂南呂之五聲也】無(wú)射之律自為其宮【為大呂之羽為夾鐘之征為蕤賔之角為夷則之商此謂無(wú)射之五聲也】應(yīng)鐘之律自為其宮【為太蔟之羽為南呂之商為姑洗之征為林鐘之角此謂應(yīng)鐘之五聲也】所謂五聲六律十二管旋相為宮者也

五聲十二律相生法

古之神瞽考律均聲必先立黃鐘之均【五聲十二律起于黃鐘之氣數(shù)】黃鐘之管以九十為法【度其中氣明其陽(yáng)數(shù)之極】故用九自乗為管弦之?dāng)?shù)【九九八十一數(shù)】管數(shù)多者則下生其數(shù)少者則上生相生増減之?dāng)?shù)皆不出于三【以本起三才之?dāng)?shù)也】又生取之?dāng)?shù)不出于八【以本法八風(fēng)之儀也】宮從黃鐘而起下生得八為林鐘上生太蔟亦復(fù)依八而取為商其増減之法以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生征【三分宮數(shù)八寸一分各二十七下生者去一去二十七余有五十四以為征故征數(shù)五十四也】征生商【三分征數(shù)五十四則分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以為商故商數(shù)七十二也】商生羽【三分商數(shù)七十二則分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數(shù)四十八】羽生角【三分羽數(shù)四十八則分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以為角故角數(shù)六十四】此五聲大小之次也是黃鐘為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也【聲本制唯以宮商角征羽各得上下三分之次為聲】其十二律相生之法皆以黃鐘為始【黃鐘之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一終黃鐘下生林鐘【林鐘之管六寸】林鐘上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南呂【南呂之管五寸三分寸之一】南呂上生姑洗【姑洗管長(zhǎng)七寸九分寸之一】姑洗下生應(yīng)鐘【應(yīng)鐘之管長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十】應(yīng)鐘上生蕤賔【蕤賔之管長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六】蕤賔上生大呂【大呂之管長(zhǎng)四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四】大呂下生夷則【夷則之管長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷則上生夾鐘【夾鐘之管長(zhǎng)三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十九】夾鐘下生無(wú)射【無(wú)射之管長(zhǎng)四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四】無(wú)射上生中呂【中呂之管長(zhǎng)六寸萬(wàn)九千六百八十三分寸萬(wàn)二千九百七十四】此謂十二律長(zhǎng)短相生一終于中呂之法又制十二鐘準(zhǔn)為十二律之正聲也鳬氏為鐘【鄭?云官有代功若族有代業(yè)則以氏名官也】以律計(jì)自倍半半者準(zhǔn)半正聲之正以為十二子律制為十二子聲比正聲為倍則以正聲于子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半以十二正律為十子聲為鐘二義云從于中宮之管寸數(shù)以三分益一上生黃鐘以所得管之寸數(shù)然半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黃鐘之管正聲九寸為均子聲則四寸半黃鐘下生林鐘之子聲【三分去一故林鐘子聲律三寸】林鐘上生太蔟之子聲【三分益一太蔟子聲之律四寸】太蔟下生南呂之子聲【三分去一南呂子聲之管長(zhǎng)二寸三分寸之二】南呂上生姑洗之子聲【三分益一姑洗律長(zhǎng)三寸九分寸之五】姑洗下生應(yīng)鐘之子聲【三分去一應(yīng)鐘子聲之律長(zhǎng)二寸二十七分寸之十】應(yīng)鐘上生蕤賔之子聲【三分益一蕤賔子聲之律三寸八十一分寸之十三】蕤賔上生大呂之子聲【三分益一大呂子聲之律四寸三百四十二分寸之五十二】大呂下生夷則之子聲【三分去一夷則子聲之津長(zhǎng)二寸七百二十九分寸之五百九十】夷則上生夾鐘之子聲【三分益一夾鐘子聲之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夾鐘下生無(wú)射之子聲【三分去一無(wú)射子聲之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】無(wú)射上生中呂之子聲【三分益一中呂子聲之律三寸一萬(wàn)九千六百八十三分寸之六千四百八十七還終于中呂】此半正聲法其半相生之法者以正中呂之管長(zhǎng)六寸【一萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四】中呂上生黃鐘【三分益一得八寸五萬(wàn)九千四十九分寸之五萬(wàn)一千八百九十六半之得四寸五萬(wàn)九千四十九分寸之二萬(wàn)五千九百四十八以為黃鐘】黃鐘下生林鐘三分去一還以六生所得林鐘之管寸數(shù)半之以為林鐘子聲之管以次而為上下相生終于中呂皆以相生所得之律寸數(shù)半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有二十以為二十四鐘通于二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長(zhǎng)者為均之時(shí)則通自用正聲五音正管短者為均之時(shí)則通用子聲為五音亦皆三分益一減一之次還以宮商角征羽之聲得調(diào)也

歴代制造【漢　　魏　　晉　　梁　　陳后魏　北齊　隋　　大唐】

漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律厯【武帝以李延年為協(xié)律都尉蓋掌音律也】元帝時(shí)郎中京房知五音六十律之?dāng)?shù)上使韋?成等試問房于樂府房對(duì)受學(xué)于故小黃令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽(yáng)下生隂隂上生陽(yáng)終于中呂而十二律畢矣中呂上生執(zhí)始執(zhí)始下生去滅上下相生終于南事六十律畢矣夫十二律之變于六十猶八卦之變至于六十四也【又造準(zhǔn)如瑟而十三弦隠間九尺中央一弦下有尺分寸六十律之節(jié)史官傳之至后漢建武之后不能定其弦緩急矣王莽征天下通知鐘律之者有百余人令劉歆領(lǐng)之造銅律其所制與房不殊】　魏武帝時(shí)杜防精識(shí)音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦為時(shí)人見知防令玉鑄鐘其聲均清濁多不如法數(shù)毀改作玉甚厭之謂防清濁任意更相訴白于魏武魏武取所鑄鐘雜錯(cuò)更試然后知防為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鐘髙堂隆諫曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳳凰來(lái)儀雷鼓六變天神以降是以升平刑措和之至也新春發(fā)響商辛以隕大鐘既鑄周景以死存亡之機(jī)恒由此作君舉必書古之道也作而不法何以示后帝稱善焉　晉張華荀朂校魏杜防所造鐘律其聲樂多不諧合乃出御府古今銅竹律二十五具銅尺銅斛七具校減六尺四寸四曰白藏通夷則弦用百六十八絲長(zhǎng)五尺六寸二分弱南呂弦用百六十絲長(zhǎng)五尺三寸三分大強(qiáng)無(wú)射弦用百二十九絲長(zhǎng)四尺九寸九分強(qiáng)因以通聲轉(zhuǎn)推用氣悉無(wú)差違而還相得中又制為十二笛黃鐘笛長(zhǎng)三尺八寸大呂笛長(zhǎng)三尺六寸太蔟笛長(zhǎng)三尺四寸夾鐘笛長(zhǎng)三尺二寸姑洗笛長(zhǎng)三尺一寸中呂笛長(zhǎng)二尺九寸蕤賔笛長(zhǎng)二尺八寸林鐘笛長(zhǎng)二尺七寸夷則笛長(zhǎng)二尺六寸南呂笛長(zhǎng)二尺五寸無(wú)射笛長(zhǎng)二尺四寸應(yīng)鐘笛長(zhǎng)二尺三寸用笛以寫通聲飲古夾鐘玉律并周代古鐘竝皆不差于是被以八音旋以七聲莫不和韻陳山陽(yáng)太守毛爽習(xí)京房氣術(shù)陳亡祖孝孫學(xué)之于爽周嵗之日日異其律冬至之日以黃鐘為宮林鐘為征太蔟為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鐘為變宮蕤賔為變征隨月異宮帀歳而復(fù)　后魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閑樂事請(qǐng)依前漢京房立準(zhǔn)以調(diào)八音有司問仲儒言前被符問京房準(zhǔn)定六十律之后雖有器存曉之者尠至后漢熹平末張光等猶不能定弦之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而云能曉荅曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽司馬彪所撰續(xù)漢書見京房準(zhǔn)術(shù)成數(shù)昭然而張光等不能定仲儒不量庸昧竊有意焉遂竭愚思鑚研甚久雖未能測(cè)其機(jī)妙至于聲韻頗有所得度量衡厯出自黃鐘雖造管察氣經(jīng)史備存但氣有盈虛黍有巨細(xì)差之毫厘失之千里自非管應(yīng)時(shí)聲驗(yàn)吉兇則是非之原諒亦難定此則非仲儒淺識(shí)所敢聞之至于準(zhǔn)者本以代律取其分?jǐn)?shù)調(diào)校樂器則宮商易辨若尺寸小長(zhǎng)則六十宮商相與防濁若分?jǐn)?shù)加短則六十征羽類皆小清至于清濁相宣諧會(huì)歌管皆得應(yīng)合雖積黍驗(yàn)氣取聲之本清濁諧會(huì)亦須有方若閑準(zhǔn)意則辨五聲清濁之韻若善琴術(shù)則知五調(diào)調(diào)音之體防此二途以均樂器則自然應(yīng)和不相奪倫如不練此必至乖謬按后漢順帝陽(yáng)嘉二年冬十月行禮辟雍奏應(yīng)鐘始復(fù)黃鐘作樂器隨月律是為十二之律必須次第為宮而商角征羽以類從之尋調(diào)聲之體宮商宜濁征羽用清若依公孫崇止以十二律聲而云還相為宮清濁悉足非唯未練五調(diào)調(diào)氣之法至于五聲次第自是不足何者黃鐘為聲氣之元其管最長(zhǎng)故以黃鐘為宮太蔟為商林鐘為征則宮徴相順若均之八音猶須錯(cuò)采眾聲配成其美若以應(yīng)鐘為宮大呂為商蕤賔為征則征濁而宮清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得取中呂為征其商角羽竝無(wú)其韻若以中呂為宮則十二律內(nèi)全無(wú)所取何者中呂為十二之窮變律之首依京房書中呂為宮乃以去滅為商執(zhí)始為征然后方韻而崇乃以中呂為宮猶用林鐘為商黃鐘為征何由可諧仲儒以為調(diào)和樂器文飾五聲非準(zhǔn)不妙若如嚴(yán)嵩父子心賞清濁是則為難若依案見尺作準(zhǔn)調(diào)弦緩急清濁可以意推耳但音聲精防史傳簡(jiǎn)畧舊志唯云準(zhǔn)形如瑟十三弦隠間九尺以應(yīng)黃鐘九寸調(diào)中一弦令與黃鐘相得按畫以求其聲遂不辨準(zhǔn)須柱以定柱有髙下弦有麤細(xì)余十二弦復(fù)應(yīng)若為致令攪者迎前拱手又按房準(zhǔn)九尺之內(nèi)若十七萬(wàn)七千一百四十七分一尺之內(nèi)為萬(wàn)九千六百八十三分又復(fù)十之是為于準(zhǔn)一寸之內(nèi)亦為萬(wàn)九千六百八十三分然則于準(zhǔn)一分之內(nèi)乗為二千分又為小分以辨強(qiáng)弱中間至促雖離朱之明猶不能窮而分之雖然仲儒私曽考驗(yàn)但前卻中柱使入常準(zhǔn)尺分之內(nèi)相生之韻已自應(yīng)合然分?jǐn)?shù)既微器宜精妙其準(zhǔn)平面直須如停水其中弦一柱髙下須與二頭臨岳一等移柱上下之時(shí)不使離弦不得舉弦又中弦麤細(xì)須與琴宮相類中弦須施軫如琴以軫調(diào)聲令與黃鐘一管相合中弦下依數(shù)出六十律清濁之節(jié)其余十二弦須施柱如箏又凡弦皆須素張使臨時(shí)不動(dòng)即于中弦按畫一周之聲度著十二弦上然后依相生之法以次運(yùn)行取十二律之商征商征既定又依琴五調(diào)調(diào)聲之法以均樂器其調(diào)以宮為主清調(diào)商為主平調(diào)以角為主然后錯(cuò)采眾聲以文飾之如錦繡自上代以來(lái)消息調(diào)準(zhǔn)之方竝史文所畧出仲儒愚思若事有乖此聲則不和平仲儒尋之分?jǐn)?shù)精微如彼定弦急緩艱難若此而張光等視掌尚不知藏中有準(zhǔn)既未識(shí)其器又安能施弦也且遂人不師資而習(xí)火延夀不束修以變律故云知之者欲教而無(wú)從心達(dá)者體知而無(wú)師茍有毫厘所得皆闗心抱豈必要經(jīng)師授然后尋竒哉但仲儒自省庸淺才非贍足正可粗識(shí)音韻才言其理致耳時(shí)尚書蕭寳夤又奏金石律呂制度調(diào)均自古以來(lái)尠或通曉仲儒雖粗述而學(xué)不師授云出已心又言舊器不任必須更造然后克諧上違用舊之旨輕欲制造臣竊思量不合依許詔曰禮樂之事葢非常人能明可如所奏　北齊神武霸府田曹防軍信都芳世號(hào)知音能以管氣仰觀云色常與人對(duì)語(yǔ)則指天曰孟春之氣至矣人往驗(yàn)管而飛灰已應(yīng)毎月所言皆無(wú)爽又為輪扇二十四埋地中以測(cè)二十四氣毎一氣感則一扇自動(dòng)他扇并住與管灰相應(yīng)若合符契焉隋文帝開皇二年詔求知音之士防定音樂沛國(guó)公鄭譯云考尋樂府鐘石律呂皆有宮商角征羽變宮變征之名七聲之內(nèi)三聲乖應(yīng)每常求訪終莫能通初周武帝時(shí)有龜茲人白蘇祗婆從突厥皇后入國(guó)善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之荅云父在西域稱為知音代相傳習(xí)調(diào)有七種以其七調(diào)勘校七聲防若符合一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識(shí)華言長(zhǎng)聲即南呂聲也三曰沙識(shí)華言質(zhì)直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應(yīng)聲即變征聲也五曰沙臘華言應(yīng)聲即征聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰侯利?華言斛牛聲即變宮聲也譯因習(xí)而彈之始得七聲之正然其就此七調(diào)又有五旦之名旦作七調(diào)以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦應(yīng)黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗五均以外七律更無(wú)調(diào)聲遂因其所捻琵琶弦柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應(yīng)十二律律有七音音立一調(diào)故成七調(diào)十二律合八十四調(diào)旋轉(zhuǎn)相交盡皆和合仍以其聲考校大樂所奏林鐘之宮應(yīng)用林鐘為宮乃用黃鐘宮聲應(yīng)用南呂為商乃用太蔟為商應(yīng)用應(yīng)鐘為角乃取姑洗為角故林鐘一宮七聲三聲竝戾其十一宮七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲謂之應(yīng)聲譯因作書二十余篇明其指趣至是譯以其書宣示朝廷并立議正之有萬(wàn)寳常者妙逹鐘律徧解六音常與人方食論及聲調(diào)時(shí)無(wú)樂器因取前食器及雜物以箸扣之品其髙下宮商畢備諧于絲竹文帝后召見問鄭譯所定音樂可否對(duì)曰此亡國(guó)之音豈陛下之所宜聞遂極言樂聲哀怨淫放非雅正之音請(qǐng)以水尺為律以調(diào)樂器上遂從之遂造諸樂器其聲率下于譯調(diào)二律并撰六樂譜十四卷論入音旋相為宮之法改絲移柱之變?yōu)榘耸恼{(diào)百四十四律變化終于千八聲時(shí)人以周禮有旋宮之義自漢魏以來(lái)知音者皆不能通見寳常時(shí)創(chuàng)其事皆哂之至是試令為之應(yīng)手成曲無(wú)所凝滯見者莫不嗟異于是損益樂器不可勝紀(jì)其聲雅淡不為時(shí)所好太常善聲者多排毀之又太子洗馬蘇防駮譯曰韓詩(shī)外傳所載樂聲感人及月令所載五音所中并皆有五不言變宮變征又左氏所云七音六律以奉五聲準(zhǔn)此而言每宮應(yīng)立五調(diào)不聞更加變宮變征二調(diào)為七調(diào)七調(diào)之作所出未詳譯荅曰周有七音之律漢書律厯志天地人及四時(shí)謂之七始黃鐘為天始林鐘為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春蕤賔為夏南呂為秋應(yīng)鐘為冬是為四時(shí)四時(shí)三始是以為七今若不以二變?yōu)檎{(diào)曲則是冬夏聲闕四時(shí)不備是故每宮須立七調(diào)于是眾從譯議譯又與防俱云按今樂府黃鐘乃以林鐘為調(diào)首失君臣之義清樂黃鐘宮以小呂為變征乖相生之道今請(qǐng)推黃鐘宮為調(diào)首清樂去小呂還用蕤賔為變征眾皆從之防又與譯議欲累黍立分正定律呂時(shí)以音律久不通譯防等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學(xué)問推為儒首帝素不悅學(xué)不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壞其事乃立議非十二律旋相為宮曰經(jīng)文雖道旋相為宮恐是直言其理亦不通隨月用調(diào)是以古來(lái)不取若依鄭?及司馬彪須用六十律方得和韻今唯取黃鐘之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬(wàn)舞矣而又非其七調(diào)之義曰近古書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云三調(diào)之聲其來(lái)久矣請(qǐng)存三調(diào)而已時(shí)牛?總知樂事不能精究音律寳常又修洛陽(yáng)舊典言幼學(xué)音律師于祖孝征知其上代修調(diào)古樂周之璧翣殷之崇牙懸八用七盡依周禮備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時(shí)競(jìng)為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見乃請(qǐng)張樂試之遂先説曰黃鐘者以象人君之徳及奏黃鐘之調(diào)帝曰洋洋和雅甚與我會(huì)妥因陳用黃鐘一宮不假余律帝大悅班賜妥等修樂者自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以節(jié)氣依古于三重宻屋之內(nèi)以木為按十有二具毎取律呂之管隨十二辰置于按上而以土埋之上平于地中實(shí)葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至與律防符則灰飛沖素散出于外而氣應(yīng)有早晩灰飛有多少或初入月其氣即應(yīng)或至中下旬間氣始應(yīng)者或灰飛出三五夜而盡或終一月才飛少許者帝異之問牛??對(duì)曰灰飛半出為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應(yīng)者其政平猛氣應(yīng)者其臣縱衰氣應(yīng)者其君暴帝駮之曰臣縱君防其政不平非月別而有異也今十二月律于一歳內(nèi)應(yīng)不同安得防君縱臣若斯之甚也?不能對(duì)初萬(wàn)寳常聽太常所奏樂?然而泣人問其故對(duì)曰樂淫厲而哀天下不久相殺當(dāng)時(shí)四海全盛聞其言皆謂不然大業(yè)末其言卒驗(yàn)而寳常貧困無(wú)人贍遺饑餒將死取其所著書焚之曰何用此為見者于火中探得數(shù)卷見行于世開皇初有盧賁蕭吉竝撰著樂書皆為當(dāng)時(shí)所用至于天機(jī)去寳常逺矣又有安馬駒曹妙達(dá)王長(zhǎng)通郭金等能造曲為一時(shí)之妙多習(xí)鄭聲而寳常所為皆歸于雅正雖公議不服然皆謂以為神煬帝將幸江都有樂人王令言妙達(dá)音律令言之子常從于戸外彈胡琵琶作翻安公子曲令言時(shí)臥室中聞之大驚蹶然而起變色急呼其子曰此曲興自早晩對(duì)曰頃來(lái)有之令言歔欷流涕謂其子曰汝慎無(wú)從行帝必不返此曲宮聲往而不返宮君也吾所以知之帝竟被弒于江都大唐髙祖受禪后軍國(guó)多務(wù)未遑改剏樂府尚用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之【太宗謂侍臣曰禮樂之作蓋圣人縁情設(shè)教以為撙節(jié)治之興替豈此之由御史大夫杜淹對(duì)曰前代興亡實(shí)由此樂陳之將亡也為玉樹后庭花齊之將亡也為伴侶行路難聞之莫不悲泣所謂亡國(guó)之音也以是觀之蓋樂之由也太宗曰不然夫音聲能感人自然之道也故歡者聞之即大恱憂者聞之即大悲悲悅之情在于人心非由樂也將亡之政其人必苦然苦心所感故聞之則悲耳何有樂聲哀怨能使人悅者悲乎今玉樹后庭花伴侶之曲其聲具存朕當(dāng)為公奏之知公必不悲矣】初孝孫以梁陳舊業(yè)雜用呉楚之音周齊舊樂多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律各順其月旋相為宮按禮記云大樂與天地同和治世之音安以樂其政和故制十二和之樂合三十二曲八十有四調(diào)祭圓丘以黃鐘為宮郊朝方澤以林鐘為宮宗廟以太蔟為宮五郊朝賀饗宴則隨月用律為宮

樂髓新經(jīng)　　　　　　　　宋　志

仁宗著景佑樂髓新經(jīng)凡六篇述七宗二變及管分隂陽(yáng)剖析清濁歸之于本律次及間聲合古今之樂參之以六壬遁甲其一釋十二均曰黃鐘之宮為子為神后為土為雞緩為正宮調(diào)太蔟商為寅為功曹為金為般頡為大石調(diào)姑洗角為辰為天綱為木為嗢沒斯為小石角林鐘征為未為小吉為火為云漢為黃鐘征南呂羽為酉為從魁為水為滴為般渉調(diào)應(yīng)鐘變宮為亥為登明為日為宻為中管黃鐘宮蕤賔變征為午為勝先為月為莫為應(yīng)鐘征大呂之宮為大吉為髙宮夾鐘商為大沖為髙大石仲呂角為太一為中管小石調(diào)夷則征為傳送為大呂征無(wú)射羽為河魁為髙般渉黃鐘變宮為正宮調(diào)林鐘變征為黃鐘征太蔟之宮為中管髙宮姑洗商為髙大石蕤賔角為歇指角南呂征為太蔟征應(yīng)鐘羽為中管髙般渉大呂變宮為髙宮夷則變征為大呂征夾鐘之宮為中呂宮仲呂商為雙調(diào)林鐘角在今樂亦為林鐘角無(wú)射征為夾鐘征黃鐘羽為中呂調(diào)太蔟變宮為中管髙宮南呂變征為太蔟征姑洗之宮為中管中呂宮蕤賔商為中管商調(diào)夷則角為中管林鐘角應(yīng)鐘征為姑洗征大呂羽為中管中呂調(diào)夾鐘變宮為中呂宮無(wú)射變征為夾鐘征仲呂之宮為道調(diào)宮林鐘商為小石調(diào)南呂角為越調(diào)黃鐘征為中呂征太蔟羽為平調(diào)姑洗變宮為中管中呂宮應(yīng)鐘變征為姑洗征蕤賔之宮為中管道調(diào)宮夷則商為中管小石調(diào)無(wú)射角為中管越調(diào)大呂征為蕤賔征夾鐘羽為中管平調(diào)中呂變宮為道調(diào)宮黃鐘變征為中呂征林鐘之宮為南呂宮南呂商為歇指調(diào)應(yīng)鐘角為大石調(diào)太蔟征為林鐘征姑洗羽為髙平調(diào)蕤賔變宮為中管道調(diào)宮大呂變征為蕤賔征夷則之宮為仙呂無(wú)射商為林鐘商黃鐘角為髙大石調(diào)夾鐘征為夷則征仲呂羽為仙呂調(diào)林鐘變宮為南呂宮太蔟變征為林鐘征南呂之宮為中管仙呂宮應(yīng)鐘商為中管林鐘商大呂角為中管髙大石角姑洗征為南呂征蕤賔羽為中管仙呂調(diào)夷則變宮為仙呂宮夾鐘變征為夷則征無(wú)射之宮為黃鐘宮黃鐘商為越調(diào)太蔟角為變角仲呂征為無(wú)射征林鐘羽為黃鐘羽南呂變宮為中管仙呂宮姑洗變征為南呂征應(yīng)鐘之宮為中管黃鐘宮大呂商為中管越調(diào)夾鐘角為中管雙角蕤賔征為應(yīng)鐘征夷則羽為中管黃鐘羽無(wú)射變宮為黃鐘宮仲呂變征為無(wú)射征其二明所主事調(diào)五聲為五行五事四時(shí)五帝五神五岳五味五色為生數(shù)一二三四五成數(shù)六七八九十為五藏五官及五星其三辨音聲曰宮聲沈厚麤大而下為君聲調(diào)則國(guó)安亂則荒而危合口通音謂之宮其聲雄洪屬平聲西域言婆陁力商聲勁凝明達(dá)上而下歸于中為臣聲調(diào)則刑法不作威令行亂則其宮壞開口吐聲謂之商音將將倉(cāng)倉(cāng)然西域言稽識(shí)稽識(shí)猶長(zhǎng)聲也角聲長(zhǎng)而通徹中平而正為民聲調(diào)則四民安亂則人怨聲出齒間謂之角喔喔確確然西域言沙識(shí)猶質(zhì)直聲也征聲抑揚(yáng)流利從下而上歸于中為事聲調(diào)則百事理亂則事隳齒合而唇啟謂之征倚倚然西域言沙臘和也羽聲喓?jiǎn)憾R徹細(xì)小而髙為物聲調(diào)則倉(cāng)廩實(shí)庶物備亂則匱竭齒開唇聚謂之羽詡雨酗芋然西域言般贍變宮西域言侯利?猶言斛律聲也變征聲西域言沙侯加濫猶應(yīng)聲也其四律呂相生祭天地宗廟配律陽(yáng)之?dāng)?shù)曰太空育五太太易太初太始太素太極也分為七政陽(yáng)數(shù)七所以齊律呂均節(jié)度不可加減也以育六甲六甲天之使行風(fēng)雹防鬼神為嵗日時(shí)有善惡故為九宮九者陽(yáng)數(shù)變化之道也為四正卦五行十干隂陽(yáng)錯(cuò)綜律呂相葉命宮而商者應(yīng)修下而髙者降下生隔八上生隔六皆圖于左其五著十二管短長(zhǎng)其六出度量衡辯古今尺龠律呂真聲本隂陽(yáng)之氣可以感格天地在于符合尺寸短長(zhǎng)宜因聲以定之因聲定律則庶幾為得以尺定聲則乖隔甚矣范鎮(zhèn)主房庶以律生尺　　　通　考

宋祁田況薦益州進(jìn)士房庶曉音祁上其樂書補(bǔ)亡三卷召詣闕庶自言嘗得古本漢志云度起于黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黃鐘之長(zhǎng)一為一分今文脫之起積一千二百黍八字故自前世以來(lái)累黍?yàn)槌咭灾坡墒锹缮诔叱叻瞧鹩邳S鐘也且漢志云一為一分者蓋九十分之一后儒誤以一黍?yàn)橐环制浞ǚ鞘钱?dāng)以秬黍中者一千二百實(shí)管中黍盡得九十分黃鐘之長(zhǎng)九寸加一以為尺則律定矣直秘閣范鎮(zhèn)是之乃為言曰照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十瑗以橫黍累尺管容黍一千二百而空徑三分四厘六毫是皆以尺生律不合古法今庶所言實(shí)千二百黍于管以為黃鐘之長(zhǎng)就取三分以為空徑則無(wú)容受不合之差校前二説為是蓋累黍?yàn)槌呤际е谒鍟?dāng)時(shí)議者以其容受不合棄而不用及隋平陳得古樂器髙祖聞而嘆曰華夏舊聲也遂傳用之至唐祖孝孫張文收號(hào)稱知音亦不能更造尺律止防隋之古樂制定聲器朝廷乆以鐘律未正屢下詔書博訪羣議冀有所獲今庶所言以律生尺誠(chéng)眾論所不及請(qǐng)如其法試造尺律更以古器防考當(dāng)?shù)闷湔婺嗽t王洙與鎮(zhèn)同修制所如庶説造律尺龠律徑三分圍九分長(zhǎng)九十分龠徑九分深一寸尺起黃鐘之長(zhǎng)加十分而律容千二百黍初庶言太常樂髙古樂五律比律成才下三律以為今所用黍非古所謂一桴二米黍也尺比黃黍所累者長(zhǎng)一寸四分庶又言古有五音而今無(wú)正征音國(guó)家以火徳王征屬火不宜闕今以五行旋相生法得征音帝召輔臣觀庶所進(jìn)律尺龠又令庶自陳其法因問律呂旋相為宮事令撰圖以進(jìn)其説以五正二變配五音迭相為主衍之成八十四調(diào)舊以宮征商羽角五音次第配七聲然后加變宮變征二聲以足其數(shù)推以旋相生之法謂五行相戾非是當(dāng)改變征為變羽易變?yōu)殚c隨音加之則十二月各以其律為宮而五行相生終始無(wú)窮詔以其圗送詳定所庶又論吹律以聽軍聲者謂以五行逆順可以知吉防先儒之説畧矣是時(shí)阮逸制樂有定議乃補(bǔ)庶試秘書省校書郎遣之鎮(zhèn)為論于執(zhí)政執(zhí)政不聽四年鎮(zhèn)又上書曰陛下制樂以事天地宗廟以揚(yáng)祖宗之休茲盛徳之事也然自下詔以來(lái)及今三年有司之論紛然未決蓋由不議其本而爭(zhēng)其末也竊惟樂者和氣也發(fā)和氣者聲音也聲音之生生于無(wú)形故古人以有形之物?其法俾后人防考之然后無(wú)形之聲音得而和氣可通也有形者秬黍也律也尺也龠也鬴也斛也算數(shù)也權(quán)衡也鐘也磬也是十者必相合而不相戾然后為得今皆相戾而不相合則為非是矣有形之物非是而欲求無(wú)形之聲音其和安可得哉謹(jǐn)條十者非是之驗(yàn)惟裁擇焉按詩(shī)誕降嘉種維秬維秠誕降者天降之也許慎云秬一稃二米又云一秬二米后漢任城縣產(chǎn)秬黍二斛八斗實(shí)皆二米史官載之以為嘉瑞乂古人以秬黍?yàn)榫普咧^之秬鬯宗廟降神惟用一尊諸侯有功惟賜一卣以明天降之物世不常有而可貴也今秬黍取之民間者動(dòng)至數(shù)百斛秬皆一米河?xùn)|之人謂之黒米設(shè)有真黍以為取數(shù)至多不敢送官此秬黍?yàn)榉鞘且灰灿职聪热褰匝月煽諒饺謬欧珠L(zhǎng)九十分容千二百黍積實(shí)八百一十分今律空徑三分四厘六毫圍十分三厘八毫是為九分外大其一分三厘八毫而后容千二百黍除其圍廣則其長(zhǎng)止七十六分二厘矣說者謂四厘六毫為方分古者以竹為律竹形本圓今以方分置算此律之為非是二也又按漢書分寸尺丈引本起黃鐘之長(zhǎng)又云九十分黃鐘之長(zhǎng)者據(jù)千二百黍而言也千二百黍之施于量則曰黃鐘之龠施于權(quán)衡則曰黃鐘之重施于尺則曰黃鐘之長(zhǎng)今遺千二百之?dāng)?shù)而以百黍?yàn)槌哂植黄鹩邳S鐘此尺之為非是三也又按漢書言龠其狀似爵爵謂爵琖其體正圎故龠當(dāng)圎徑九分深十分容千二百黍積實(shí)八百一十分與律分正同今龠乃方一寸深八分一牦容千二百黍是亦以方分置算者此龠之非是四也又按周禮鬴法方尺圓其外深尺容六斗四升方尺者八寸之尺也深尺者十寸之尺也何以知尺有八寸十寸之別按周禮璧羨度尺好三寸以為尺璧羨之制長(zhǎng)十寸廣八寸同謂之度尺以為尺則八寸十寸俱為尺矣又王制云古者以周尺八尺為歩今以六尺四寸為歩八尺者八寸之尺也六尺四寸者十寸之尺也同謂之周尺者是周用八寸十寸尺眀矣故知八寸尺為鬴之方十寸尺為鬴之深而容六斗四升千二百八十龠也積實(shí)一百三萬(wàn)六千八百分今鬴方尺積千寸此鬴之非是五也又按漢書斛法方尺圎其外容十斗旁有庣焉當(dāng)隋時(shí)漢斛尚在故隋書載其銘曰審律嘉量斛方尺圎其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺容一斛今斛方尺深一尺六寸二分此斛之非是六也又按算法圓分謂之徑圍方分謂之方斜所謂徑三圍九方五斜七是也今圎分而以方法算之此算數(shù)非是七也又按權(quán)衡者起千二百黍而立法也周之鬴其重一鈞聲中黃鐘漢之斛其重二鈞聲中黃鐘鬴斛之制有容受有尺寸又取其輕重者欲見厚薄之法以考其聲也今黍之輕重未真此權(quán)衡為非是八也又按鳬氏為鐘大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚今無(wú)大小薄厚而一以黃鐘為率此鐘之非是九也又按磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三蓋各以其律之長(zhǎng)短為法也今亦以黃鐘為率而無(wú)長(zhǎng)短厚薄之別此磬之非是十也前此者皆有形之物也可見者也使其一不合則未可以為法況十者之皆相戾乎臣固知其無(wú)形之聲音不可得而和也請(qǐng)以臣章下有司問黍之二米與一米孰是律之空徑三分與三分四厘六毫孰是律之起尺與尺之起律孰是龠之圓制與方制孰是鬴之方尺圎其外深尺與方尺孰是斛之方尺圎其外庣旁九厘五毫與方尺六寸二分孰是算數(shù)之以圓分與方分孰是權(quán)衡之重以二米秬黍與一米孰是鐘磬依古法有大小輕重長(zhǎng)短薄厚而中律與不依古法而中律孰是是不是定然后制龠合升斗鬴斛以校其容受容受合然后下詔以求真黍真黍至然后可以為量為鐘磬量與鐘磬合于律然后可以為樂也今尺律本未定而詳定修制二局工作之費(fèi)無(wú)慮千萬(wàn)計(jì)矣此議者所以云云也然議者不言有司論議依違不決而顧謂作樂為過舉又言當(dāng)今宜先政令而禮樂非所急此臣之所大惑也儻使有司合禮樂之論是其所是非其所非陛下親臨決之顧于政令不已大乎昔漢儒議鹽鐵后世傳鹽鐵論方今定雅樂以求廢墜之法而有司論議不著盛徳之事后世將何考焉愿令有司人人各以經(jīng)史論議條上合為一書則孰敢不自竭盡以副陛下之意如以臣議為然伏請(qǐng)權(quán)罷詳定修制二局竢真黍至然后為樂則必至當(dāng)而無(wú)事于浮費(fèi)也詔送詳定所鎮(zhèn)説自謂得古法后司馬光數(shù)與之論難以為弗合世鮮鐘律之學(xué)卒莫辯其是非焉

稗編卷三十八