欽定四庫全書

稗編卷三十九　　　　　明　唐順之　撰樂四

周禮三宮　　　　　　　　沈　括

周禮凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為征姑洗為羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鐘為宮太蔟為角姑洗為征南呂為羽若樂入變則地祗皆出可得而禮矣黃鐘為宮大呂為角太蔟為征應(yīng)鐘為羽若樂九變則人鬼可得而禮矣凡聲之髙下列為五等以宮商角征羽名之為之主者曰宮次二曰商次三曰角次四曰征次五曰羽此謂之序名可易序不可易圜鐘為宮則黃鐘乃第五羽聲也今則謂之角雖謂之角名則易矣其實(shí)第五之聲安能變哉強(qiáng)謂之角而已先王為樂之意蓋不如是也世之樂異乎郊廟之樂者如圜鐘為宮則林鐘角聲也樂有用林鐘者則變而用黃鐘此祀天神之音云耳非謂能易羽以為角也函鐘為宮則太蔟征聲也樂有用太蔟者則變而用姑洗此求地祗之音云耳非謂能易羽以為征也黃鐘為宮則南呂羽聲也樂而用南呂者則變而用應(yīng)鐘此求人鬼之音云耳非謂能變均外間聲以為羽也【應(yīng)鐘黃鐘宮之變征文武之出不用二變聲所以在均外】鬼神之情當(dāng)以類求之朱弦越席大羮明酒所以交于防莫者異乎養(yǎng)道此所以變其律也聲之不用商先儒以謂惡殺聲也黃鐘之太蔟函鐘之南呂皆商也是殺聲未嘗不用也所以不用商者商中聲也【宮生征征生商商生羽羽生角故商為中聲】降興上下之神虛其中聲人聲也遺乎人聲所以致一于鬼神也宗廟之樂宮為之先其次角又次征又次羽宮角征羽相次者人樂之?dāng)⒁补室灾笕斯怼臼罉分當(dāng)m商角征羽此但無商耳其余悉用此人樂之?dāng)⒁埠我灾獙m為先其次角又次征又次羽以律呂次敘知之也黃鐘最長大呂次長太蔟又次應(yīng)鐘最短此其敘也】圓丘方澤之樂皆以角為先其次征又次宮又次羽始于角木木生火火生土土生水【越金不用商也】木火水土相次者天地之?dāng)⒐室灾Y天地【五行之?dāng)⒛旧鸹鹕镣辽鸾鹕说挥媒鸲溆嘞び么藬⑻斓刂當(dāng)⒁埠我灾浣菫橄绕浯握饔执螌m又次羽以律呂次敘知之也黃鐘最長太蔟次長圜鐘又次姑洗又次函鐘又次南呂最短此其敘也】此四音之?dāng)⒁蔡熘畾馐加谧庸氏纫渣S鐘天之功畢于三月故終之以姑洗地之功見于正月故先之以太蔟畢于八月故終之以南呂幽隂之氣鐘于北方人之所終歸鬼人之所藏也故先之以黃鐘終之以應(yīng)鐘此三樂之始終也角者物生之始也征者物之成羽者物之終天之氣始于十一月至于正月萬物萌動(dòng)地功見處則天功之成也故地以太蔟為角天以太蔟為征三月萬物悉達(dá)天功畢處則地功之成也故天以姑洗為羽地以姑洗為征八月生物盡成地之功終焉故南呂以為羽【圓丘樂雖以圜鐘為宮而曰乃奏黃鐘以祀天神方澤樂雖以函鐘為宮而曰乃奏太蔟以祀地祗蓋圓丘之樂始于黃鐘方澤之樂始于太蔟也天地之樂止是世樂黃鐘一均耳以此黃鐘一均分為天地二樂黃鐘之均黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為方澤樂而已唯圜鐘一律不在均內(nèi)天功畢于三月則宮聲自合在征之后羽之前正當(dāng)用夾鐘也二樂何以專用黃鐘一均蓋黃鐘正均也樂之全體非十一均之類也故漢志自黃鐘為宮則皆以正聲應(yīng)無有忽防他律雖當(dāng)其月為宮則和應(yīng)之律有空積忽微不得其正其均起十一月終于八月統(tǒng)一歲之事也他均則各主一月而已古樂有下征調(diào)沈休文宋書曰下征調(diào)法黃鐘為宮南呂為商林鐘本正聲黃鐘之征變謂之下征調(diào)馬融長笛賦曰反商下征毎名異善謂南呂本黃鐘之羽變?yōu)橄抡髦探砸渣S鐘為主而已】此天地相與之?dāng)⒁踩斯硎加谡背捎跂|北終于西北萃于幽隂之地也始于十一月而成于正月者幽隂之?稍出于東方也全處幽隂則不與人接稍出于東方故人鬼可得而禮也終則復(fù)歸于幽隂復(fù)其常也唯羽聲獨(dú)逺于他均者世樂始于十一月終于八月者天地歳事之一終也鬼道無窮非若歳事之有卒故盡十二律然后終事先追逺之道厚之至也此廟樂之始終也人鬼盡十二律為義則始于黃鐘終于應(yīng)鐘以宮商角征羽為敘則始于宮聲自當(dāng)以黃鐘為宮也天神始于黃鐘終于姑洗以木火土金水為敘則宮聲當(dāng)在太蔟征之后姑洗羽之前則自當(dāng)以圜鐘為宮也地祗始于太蔟終于南呂以木火土金水為敘則宮聲當(dāng)在姑洗征之后南呂羽之前中間唯函鐘當(dāng)均自當(dāng)以函鐘為宮也【天神用圜鐘之后姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夾鐘而曰圜鐘者以天體言之也不曰林鐘而曰函鐘者以地道言之也黃鐘無異名人道也】此三律為宮次敘定理非可以意鑿也圜鐘六變函鐘八變黃鐘九變同會于夘夘者昏明之交所以交上下通幽明合人神故天神地祗人鬼可得而禮也【自辰以往常在畫自寅以來常在夜故夘為昏明之交當(dāng)其中間晝夜夾之故謂之夾鐘黃鐘一變?yōu)榱昼娫僮優(yōu)樘兡蠀嗡淖児孟次遄儜?yīng)鐘六變?賔七變大呂八變夷則九變夾鐘函鐘一變?yōu)榇筝僮優(yōu)槟蠀稳児孟此淖儜?yīng)鐘五變蕤賔六變大呂七變夷則八變夾鐘也圜鐘一變?yōu)闊o射再變?yōu)橹袇稳優(yōu)辄S鐘清宮四變合至林鐘林鐘無清宮至太蔟清宮為四變五變合至南呂南呂無清宮直至大呂清宮為五變六變合至夷則夷則無清宮直至夾鐘清宮為六變也十二律黃鐘大呂太蔟夾鐘四律有清宮揔謂之十六律自姑洗至應(yīng)鐘八律皆無清宮但處位而已】此皆天理不可易者古人以為難知蓋不深索之聽其聲求其義考其序無毫髪可移此所謂天理也一者人鬼以宮商角征羽為序者二者天神三者地祗皆以木火土金水為序者四者以黃鐘一均分為天地二樂者五者六變八變九變皆會于夾鐘者

漢志言數(shù)曰太極元?dú)夂秊橐粯O中也元始也行于十二辰始動(dòng)于子參之于丑得三又參之于寅得九又參之于夘得二十七歴十二辰得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘于子化生萬物者也殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳別有何義為史者但見其數(shù)浩博莫測所用乃曰此隂陽合德化生萬物者也

宋樂器考　　　　　　　　通　考【后同】

神宗元豐三年詔劉幾范鎮(zhèn)楊杰詳定大樂初杰言大樂之失一曰歌不永言聲不依永律不和聲蓋金聲舂容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎防失之則細(xì)革聲隆大失之則洪匏聲叢雜失之則長木聲無余失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律呂皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數(shù)律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節(jié)其煩聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依永律呂葉奏是謂和聲先儒以為依八音而制樂托樂器以冩音樂本效人非效樂者也今祭祀樂章并隨月律聲不依永以詠依聲律不和詠以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲虞樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬簫者眾樂之所宗則天子之樂用八鐘磬簫眾樂本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應(yīng)聲也本聲重大為君父應(yīng)聲輕清為臣子故其四聲曰清聲或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應(yīng)也八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發(fā)律呂之本聲以七管為應(yīng)聲用之已乆而聲至和則編鐘磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲諸器皆以其聲應(yīng)既不可以不及又不可以有余今琴瑟塤箎笛笙阮箏筑奏一聲則镈鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩眾器遂至奪倫則镈鐘特磬編鐘編磬節(jié)奏與眾器同宜勿連擊帝乃下鎮(zhèn)幾參定鎮(zhèn)作律尺等欲圖上之而幾之議律主于人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊而加四清聲遂奏成第加恩賚而鎮(zhèn)謝曰此劉幾樂也臣何與焉鎮(zhèn)又言八音無匏土工音笙竽以木斗攅竹而以匏裹之是無匏音也塤器以木為之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉不報(bào)初杰欲銷王樸舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘可校乃詔許借樸鐘為清聲不得銷毀后輔臣至太常按試前一夕杰乃陳樸鐘已敝者一縣樂工不平夜易之而杰不知明日輔臣至杰厲聲云樸鐘甚不諧美使樂工叩之韻更佳杰大沮

寧宗嗣位禮樂之事遵式舊典未嘗敢有改作先是孝宗廟奏用大倫之樂舞光宗祔廟奏用大和之樂舞詔恭依上初纂承當(dāng)中興六七十載之間士多嘆樂典之乆墜類欲搜講古制以補(bǔ)圣世遺軼于是姜防進(jìn)大樂議于朝防言紹興大樂多用大晟所造有編鐘镈鐘景鐘有特磬玉磬編磬三鐘三磬未必相應(yīng)塤有大小簫箎?有長短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有緩急燥濕軫有旋復(fù)柱有進(jìn)退未必能合調(diào)總眾音而言之金欲應(yīng)石石欲應(yīng)絲絲欲應(yīng)竹竹欲應(yīng)匏匏欲應(yīng)土而四金之音又欲應(yīng)黃鐘不知其果應(yīng)否樂曲知以七律為一調(diào)而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之防黃鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太蔟七音之協(xié)四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協(xié)八音之中琴瑟尤難琴必毎調(diào)而改弦瑟必每調(diào)而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲微常見蔽于鐘磬鼓簫之聲匏竹土聲長金石常不能以相待往往考擊失宜消息未盡至于歌詩一句而鐘四擊一字而竽一吹未葉古人槁木貫珠之意況樂工茍焉占籍擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知六操琴瑟者不知弦同奏則動(dòng)手不均迭奏則發(fā)聲不屬比年人事不和天地多忒由大樂未有以格神人召和氣也宮為君為父商為臣為子宮商和則君臣父子和征為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宮為夫征為婦商雖父宮實(shí)征之子常以婦助夫子助母而后聲成文征盛則宮唱而有和商盛則征有子而生生不窮休祥不召而自至災(zāi)害不祓而自消圣主方將講禮郊見愿詔求知音之士考正太常之器取所用樂曲條理五音櫽括四聲而使之協(xié)和然后品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土歌詩之事其次教以戞擊干羽四金之事其下不可教者汰之雖古樂未易遽復(fù)而追還祖宗盛典實(shí)在茲舉

宋兩朝樂志論【論今樂之器可通于古】

論曰世號太常為雅樂而未嘗施于燕享豈以正聲為不美聽哉夫樂者樂也其道雖微妙難知至于奏之而使人悅豫和平此不待知音而后能也嘗竊觀于太常其樂縣鐘磬塤箎搏拊之器與夫舞綴羽龠干戚之制蓋皆仿諸古矣逮振作之則聽者不知為樂而觀者厭焉豈所謂古樂其聲真若此哉孔子曰惡鄭聲恐其亂雅亂之云者似是而非也孟子亦曰今樂猶古樂然今太常獨(dú)與教坊樂音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改鑄鐘磬處士徐復(fù)笑之曰圣人寓器以聲不先求其聲而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒無所成蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不逺其大畧以謂上古世質(zhì)器與聲樸后世稍變焉金石鐘磬也后世易之為方響絲竹琴簫也后世變之為箏笛匏笙也攢之以斗塤土也變而為甌革麻料也擊而為鼓木柷敔也貫之為板此八音者與世甚便而不達(dá)者者指廟樂镈鐘镈磬宮軒為正聲而槩謂胡部鹵部為淫聲殊不知大輅起于推輪龍艘生于落葉其變則然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟席以為安后世更之以榻桉雖使圣人復(fù)生不能舍桮盂榻桉而復(fù)爼豆簟席之質(zhì)也然則八音之器豈異于此哉孔子曰放鄭聲鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變耳試使知樂者由今之器寄古之聲去其惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導(dǎo)和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為淫聲哉當(dāng)數(shù)子紛紛改制鐘律而復(fù)庶之論指意獨(dú)如此故綴其語存之以俟知音者

中興四朝樂志敘【論俗樂聲調(diào)之謬】

敘曰古者燕樂自周以來用之唐貞觀増隋九部為十部以張文收所制歌名燕樂而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛于時(shí)匪直漢氏上林樂府縵樂不應(yīng)經(jīng)法而已國朝初置教坊得江南樂已汰其坐部不用承平因舊典創(chuàng)新聲轉(zhuǎn)加流麗政和間詔以大晟雅樂施于燕享御殿按試補(bǔ)征角二調(diào)播之教坊頒之天下然當(dāng)時(shí)樂府奏言樂之諸宮調(diào)多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調(diào)為宗非復(fù)雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之樂以借口者而末俗漸靡之弊愈不容言矣紹興在宥始蠲省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道繼志述事間用雜攢以充教坊之號取具臨時(shí)而廷紳祝堯務(wù)在嚴(yán)恭亦明以更不用女樂頒旨圣子神孫世守家法于是中興燕樂比前代猶簡而養(yǎng)君徳之淵粹者良多蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其畧附于下黃鐘用合字大呂太蔟用四字夾鐘姑洗用一字夷則南呂用工字無射應(yīng)鐘用凡字各以上下分為清濁其中呂蕤賔林鐘不可以上下分中呂用上字蕤賔用勾字林鐘用尺字其黃鐘清用六字大呂太蔟夾鐘清各用五字而以下上別之五者夾鐘清聲俗樂以為宮此其取律寸律數(shù)用字紀(jì)聲之畧也一宮二商三角四變?yōu)閷m五征六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變征以于十二律中隂陽易位故謂之變變宮以七聲所不及取閏余之義故謂之閏四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實(shí)非正角此其七聲髙下之畧也聲由陽來陽生于子終于午燕樂以夾鐘収四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲征聲皆不収而獨(dú)用夾鐘為律本此其夾鐘収四聲之畧也宮聲七調(diào)曰正宮曰高宮曰中呂宮曰道宮曰南呂宮曰仙呂宮曰黃鐘宮皆生于黃鐘商聲七調(diào)曰大石調(diào)曰髙大石調(diào)曰小石調(diào)曰揭指調(diào)曰商調(diào)曰越調(diào)皆生于太簇羽聲七調(diào)曰般涉調(diào)曰髙般涉調(diào)曰中呂調(diào)曰平正調(diào)曰南呂調(diào)曰仙呂調(diào)曰黃鐘調(diào)皆生于南呂角聲七調(diào)曰大石角曰髙大石角曰雙角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生于應(yīng)鐘此其四聲二十八調(diào)之畧也竊考元定言燕樂大要其律本出于夾鐘以十二律兼四清為十六聲而夾鐘為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宮變征既非正聲而以變征為宮以變宮為角反紊亂正聲若此夾鐘宮謂之中呂宮林鐘宮謂之南呂宮者燕樂聲髙實(shí)以夾鐘為黃鐘也所收二十八調(diào)本萬寳常所謂非治世之音俗又于七角調(diào)各加一聲流蕩忘返而祖調(diào)亦不獲存矣聲之感人如風(fēng)偃草宜風(fēng)俗之日衰也夫奸聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術(shù)使心知百體皆由順正以行其義此正古君子所以為治天下之本也紹興乾道以來以清靜無欲為天下先教坊迄弛不復(fù)置云

論夷樂西戎獨(dú)多

按明堂位言昧東夷之樂也任南蠻之樂也周禮韎師掌教韎樂韎即昧也獨(dú)西戎北狄之樂不見于經(jīng)豈周之興也肇于西北而化行及于東南故必俟東夷南蠻之樂盡入于王府然后足以言聲教之逺被耶然觀隋唐所謂燕樂則西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非稟五行之精氣而然是固一説也愚又以為自晉氏南遷之后戎狄亂華如符氏出于氐姚氏出于羌皆西戎也亦既奄有中原而以議禮制度自詭及張氏據(jù)河右獨(dú)能得華夏之舊音繼以呂光禿髪沮渠之屬又皆西戎也蓋華夏之樂流入于西戎西戎之樂混入于華夏自此始矣隋既混一合南北之樂而為七部伎所謂清商三調(diào)者本中華之樂晉室播遷而入于涼州張氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陳亡而復(fù)入北其轉(zhuǎn)折如此則其初固本不出于西戎也

黃鐘三寸九分之疑　　　　蔡季通

或疑呂氏春秋所載黃鐘之宮三寸九分信乎曰吾嘗思之而未能信也九寸之可信者稽數(shù)而一陽立泝理而一元存律氣而中聲出有可據(jù)也若夫三寸九分陽不成陽隂不成隂次第損之則纎伏而無聲次第益之則髙亢而不倫實(shí)無一之可據(jù)也孟子曰盡信書不如無書圣人之言尚當(dāng)稽理而信之況乎百家昧理之説而可盡信之乎

論黃鐘為諸律之本　　　　李文利

黃鐘長三寸九分空圍九分為聲氣之元其時(shí)子半其數(shù)極妙其聲極清音屬正宮一陽方動(dòng)其卦為復(fù)日南至而始反北也

按此即黃帝命伶?zhèn)愃熘S鐘也黃鐘之尊在于氣清上行不在數(shù)多清者數(shù)少濁者數(shù)多數(shù)少者貴數(shù)多者賤故太極一數(shù)也隂陽二數(shù)也二老二少四數(shù)也水火木金土五數(shù)也庶事出庶類興百千萬數(shù)也所以綱維主宰之者一太極也天子一數(shù)也二伯二數(shù)三公三數(shù)也六卿六數(shù)九牧九數(shù)也百辟羣后千百數(shù)也萬國萬民萬數(shù)也所以操握宰制之者一天子也宮聲極清黃鐘實(shí)為正宮其數(shù)極少故為君臣數(shù)多于君故商為臣民數(shù)多于臣故角為民事多于人故征為事物多于事故羽為物皆原于黃鐘之生生不已也以氣言之其初至清至靜清以生濁靜以生動(dòng)動(dòng)則萬物生矣其至清至靜者實(shí)為之主也以數(shù)言之其初為一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆一以始之也宮聲三十九絲其聲清越微妙為君至聲微妙而眾聲宗之猶人君至徳淵防而天下應(yīng)矣故宮為聲氣之元漢儒以黃鐘九寸則黃鐘為宮極濁聲極下管極長長則聲濁因謂宮聲亦極濁夫?qū)m為君聲極清且上行至角羽之聲乃下降重濁而為民物古人比類取象毫厘不爽后世徒拘見聞不以心悟一人傳訛遂以為則且不知聲氣所出之原樂記曰先王本之性情稽之度數(shù)制之禮義黃鐘一差則諸律之制俱差而度數(shù)失矣度數(shù)既失則君臣民物皆不安其位而相奪倫則禮義廢矣故知五音之上下則知黃鐘之長短知黃鐘之長短則識君臣之次第按漢儒只聞得黃鐘為諸律之本又聞得律長九寸遂錯(cuò)認(rèn)以九寸為黃鐘之長唐宋以下有志于樂者遂以為法不敢變也蓋不知九寸為黃鐘之終數(shù)乃黃鐘益數(shù)之極而為?賔之管也由是損之以漸而短至應(yīng)鐘而極皆原于黃鐘之損益也三代以下獨(dú)韋昭以九寸為黃鐘之變雖不明言黃鐘幾寸亦庶乎有見矣如黃鐘九寸為宮至應(yīng)鐘四寸六分竒為變宮乃不及黃鐘半律音節(jié)不屬如無射為宮則黃鐘為商長四寸一分音節(jié)亦不屬故有用半律子聲之説自是不得已而強(qiáng)遷就之也造化果如是耶

原鐘律之始　　　　　　　通　考

月令章句曰律率也聲之管也上古圣人本隂陽別風(fēng)聲審清濁而不可以文載口傳也于是始鑄金作鐘以主十二月之聲然后以放升降之氣鐘難分別乃截竹為管謂之律律者清濁之率法也聲之清濁所以制長短律為制也

又曰古之為鐘律者以耳齊其聲后不能則假數(shù)以正其度度數(shù)正則音亦正矣鐘以斤兩尺寸中所容受升斗之?dāng)?shù)為法律亦以寸分長短為度故曰黃鐘之管長九寸徑三分圍九分其余皆補(bǔ)短雖大小圍數(shù)無增減以度量者可以文載口傳與眾共知然不如耳決之明也

十二律摠論【論旋宮之非】　　　　陳　旸

萬物滋萌于子紐牙于丑引達(dá)于寅冒茆于卯振美于辰巳盛于巳咢布于午昧薆于未申堅(jiān)于申留熟于酉畢入于戌閡該于亥故建子之律陽氣鐘于黃泉謂之黃鐘其日壬癸其月為辜其嵗困敦其風(fēng)廣莫其宿虛其次須女其辰合星紀(jì)其冬至在卦則干之初九也故合于大呂而下生林鐘焉建丑之律隂氣旅助于陽謂之大呂其月為涂其嵗赤奮其宿牽牛其次建星其辰合?枵其大寒在卦則坤之六四故合于黃鐘而下生夷則焉建寅之律萬物湊地而出謂之太蔟其月為陬其嵗攝提其風(fēng)條其宿箕其次尾其辰合娵訾其啟蟄在卦則干之九二也故合于應(yīng)鐘而下生南呂焉建卯之律隂陽之氣相夾而聚謂之夾鐘其日甲乙其月為如其嵗單閼其風(fēng)明庶其宿心其次房其辰合降婁其春分在卦則坤之六五也故合于無射而下生焉建辰之律萬物具然絜齊謂之姑洗其月為寎其歳執(zhí)徐其宿氐其次亢其辰合大梁其清明在卦則干之九三也故合于南呂而下生應(yīng)鐘焉建巳之律萬物盡旅而西行謂之仲呂其月為余其歳荒落其風(fēng)清明其宿軫其次翼其辰合實(shí)沈其小滿在卦則坤之上六也故合于夷則而上生黃鐘焉建午之律隂繼于陽而賔之謂之蕤賔其日丙丁其月為臯其嵗敦防其風(fēng)景其宿張其次星紀(jì)其辰合鶉首其夏至在卦則干之九四也故合于林鐘而上生大呂焉建未之律萬物成熟而眾多謂之函鐘其日戊巳其月為且其嵗協(xié)合其宿孤其次狼其辰合鶉火其大暑在卦則坤之初六也故合于蕤賔而上生太蔟焉建申之律萬物夷易各有儀則謂之夷則其月為相其嵗涒灘其風(fēng)涼其宿伐其次參其辰合鶉尾其處暑在卦則干之九五也故合于小呂而上生夾鐘焉建酉之律南氣旋入謂之南呂其日庚辛其月為壯其嵗作噩其風(fēng)閶闔其宿噣其次留其辰合夀星其秋分在卦則坤之六二也故合于姑洗而上生焉建戌之律陽氣無余謂之無射其月為?其嵗閹茂其宿胃其次奎其辰合大火其霜降在卦則干之上九也故合于夾鐘而上生仲呂焉建亥之律隂陽交應(yīng)謂之應(yīng)鐘其月為陽其嵗太淵其風(fēng)不周其宿壁其次室危其辰合析木其小雪在卦則坤之六三也故合于太蔟而上生蕤賔焉由是觀之本乎干爻者為六律本乎坤爻者為六同六律左旋而生同為同位所以象夫婦六同右轉(zhuǎn)而生律為異位所以象子母間八而生所以象八卦旋之為宮所以象三才文之以聲不過乎五播之以音不過乎八成之以舞不過乎六要之一會歸中聲而已大司樂以是合大樂則幽明內(nèi)外逺近微顯無往不通豈非樂通倫理之效耶然陽盡變以造始故毎律異名隂體常以效法故止于三鐘三呂而已則鐘物所聚也呂物所匹也夾鐘亦謂之圜鐘以春主防言之函鐘亦謂之林鐘以夏主庇物言之南呂亦謂之南事則隂之所成者事而已中呂亦謂之小呂則隂之始萌者小而已六律謂之六始其位始乎隂也六呂謂之六間其位間乎陽也亦謂之六同其情同乎陽也分而言之則然合而論之皆達(dá)陽氣而上下通焉此所以均謂之十二律也月令十二月皆言律中者謂應(yīng)中氣而中律故也中央特言律中黃鐘之宮者葢四時(shí)本于中央十二律本于黃鐘五聲本于宮八音本于土以中央無正律而中聲出焉故取黃鐘之宮為聲律之本考工記量中黃鐘之宮亦此意歟天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宮又不過三以備中聲而已蓋天以圓覆為體其宮之鐘不謂之夾而謂之圜與易干為圜同意以其為帝所出之方也地以含容為徳其宮之鐘不謂之林而謂之函與易坤含?同意以其為萬物致飬之方也人位天地之中以成能其宮之鐘稱黃與易黃中通理同意以其為死者所守之方也且樂以中聲為本而倡和清濁迭相為經(jīng)故以仲春之管為天宮仲冬之管為人宮中央長夏之管為地宮國語有四宮之説不亦妄乎今夫五聲旋相之法圜鐘之呂為宮無射之律為之合黃鐘之律為角大呂之呂為之合太蔟之律為征應(yīng)鐘之呂為之合姑洗之律為羽南呂之呂為之合凡此宮之旋而在天者也故其合別而為四函鐘之呂為宮蕤賔之律為之合太蔟之律為角應(yīng)鐘之呂為之合姑洗之律為征南呂之呂為羽而交相合焉凡此宮之旋而在地者也故其合降而為三黃鐘之律為宮大呂之呂為角太蔟之律為征應(yīng)鐘之呂為羽而兩相合焉凡此宮之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經(jīng)言天地之道下經(jīng)言人道而元亨利貞之徳干別為四坤降為二咸又降為一亦此意也蓋一隂一陽之謂道天法道其數(shù)參而竒雖主乎三陽未嘗不以一隂成之故其律先隂而后陽地法天其數(shù)兩而偶雖主乎二隂未嘗不以二陽配之故其律或上同于天而以隂先陽或下同于人而以陽先隂人法地則以同而異此其律所以一于陽先乎隂歟大抵旋宮之制與易蓍卦六爻之?dāng)?shù)常相為表里蓍卦之?dāng)?shù)分而為二以象兩儀掛一以象三才揲之以四以象四時(shí)歸竒于仂以象閏而六爻之用抑又分隂分陽迭用柔剛則知隂陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宮則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時(shí)之意也余律歸竒亦象閏之意也分樂之序則奏律歌呂亦分隂分陽之意也三宮之用則三才迭旋亦迭用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鐘為首禮地祗以函鐘為首禮人鬼以黃鐘為首三者旋相為宮而商角征羽之管亦隨而運(yùn)焉如此則尊卑有常而不亂猶十二辰之位取三統(tǒng)三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運(yùn)曰五聲六律十二管旋相為宮如此而以先儒十有二律均旋為宮又附益之以變宮變征而為六十律之凖不亦失圣人取中聲寓尊卑之意耶后世之失非特此也復(fù)以黃鐘為宮為羽大呂為二商太蔟為角為征圜鐘為征為羽姑洗為宮為羽中呂為宮為商蕤賔為征為角函鐘為征為羽夷則為羽為角南呂為征為商無射為角為商應(yīng)鐘為角為羽抑又甚矣然天人之宮一以太蔟為征者祀天于南郊而以祖配之則天人同致故也三宮不用商聲者商為金聲而周以木王其不用則避其所克而已太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宮商角征羽則古樂之聲闕一不可周之作樂非不備五聲其無商者文去而實(shí)不去故也荀卿以審詩商為大師之職然則詩為樂章商為樂聲章之有商聲太師必審之者為避所克而已與周之佩玉左征角右宮羽亦不用商同意夫豈為祭尚柔而商堅(jiān)剛也哉先儒言天宮不用中呂函鐘南呂無射人宮避函鐘南呂姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以謂天地之宮不用人宮之律人宮避天地之律然則人宮用黃鐘孰謂避天地之律耶隋廢旋宮之法止用黃鐘一均七聲余五律啞而不擊故去縣八用七失其制也圣朝八音之制以金為首凡奏樂一取法于編鐘宮架旋相為宮八十四調(diào)自夷則以下四均用清聲啞鐘復(fù)鳴凡考擊之法靣北下八自右手向西擊黃鐘正上八自左手向東擊夷則正十二正律既具次設(shè)清聲四枚在應(yīng)鐘之次參以諸器皆有清濁相應(yīng)可謂善矣然皇帝親行祫享之禮迎神宮架奏興安九成之曲黃鐘為宮三奏大呂為角二奏太蔟為征二奏應(yīng)鐘為羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也

辨四清之説非古

先王制有十二律倡和清濁迭相為經(jīng)而清濁之聲未嘗偏勝也孰謂十二律之外復(fù)有四清聲乎為是説者非古也其隋唐諸儒附會之説歟彼其所據(jù)者唐之正史通禮會要令式通典義纂義羅之類特一人之私説非有本于圣人之經(jīng)天下之公論也世之廣其説者不過謂臣民相避以為尊卑也鐘磬之簴以無射為宮則黃鐘為商太蔟為角無射君也管長四寸九分黃鐘臣也乃長九寸太蔟民也亦長八寸若用正聲則民與臣聲皆尊而君聲獨(dú)卑必須用黃鐘四寸五分太蔟四寸之清以答無射之律則君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黃鐘為君非所以為臣也今夫黃鐘之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢與之抗矣是君聲常尊而臣民之聲常卑天地自然之道也安有君臣與民相避以為尊卑之禮乎

稗編卷三十九