<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷四十一　　　　　明　唐順之　撰樂六

琴辯　　　　　　　　　　朱　熹【后同】

陳淳言琴只可彈黃鐘一均而不可旋相為宮此説猶可至謂琴之泛聲為六律又謂六律為六同則妄矣今人彈琴都不知孰為正聲若正得一弦則其余皆可正今調(diào)弦者云如此為宮聲如此為商聲安知是正與不正此須審音人方曉得古人所以吹管聲?在琴上如吹管起黃鐘之指則以琴之黃鐘聲合之聲合無差然后以次徧合諸聲五聲既正然后不用管只以琴之五聲為準(zhǔn)而他樂皆取正焉季通書來説近已曉得但絣定七弦不用調(diào)弦皆可以彈十一宮【琴之體是黃鐘一均故可以彈十一宮】如此則大呂太簇夾鐘以下聲聲皆用按徽都無散聲蓋才不按即是黃鐘聲矣亦安得許多指按耶兼如其説則大呂以下亦不可對(duì)徽須挨近第九徽里按之此后愈挨下去方合大呂諸聲蓋按著正徽復(fù)是黃鐘聲矣渠云頃問之太常樂工工亦云然恐無此理古人彈琴隨月調(diào)弦如十一月調(diào)黃鐘十二月調(diào)大呂正月調(diào)太簇二月調(diào)夾鐘但此后聲愈至十月調(diào)應(yīng)鐘則弦急甚恐絶矣不知古人如何季通不能琴他只是思量得不知彈出便不可行這便是無下學(xué)工夫吾人皆坐此病古人朝夕習(xí)于此故以之上逹不難蓋下學(xué)中上逹之理皆具矣

琴律説

太史公五聲數(shù)曰九九八十一以為宮【散聲】三分去一得五十四以為徴【為九徽】三分益一得七十二以為商【為十三徽】三分去一得四十八以為羽【為八徽】三分益一得六十四以為角【為十一徽】十二律數(shù)曰黃鐘九寸為宮【琴長(zhǎng)九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鐘】林鐘六寸為徴【為第九徽徽內(nèi)三尺徽外一尺五寸上生太簇】太簇八寸為商【為第十三徽徽內(nèi)四尺徽外五寸下生南呂】南呂五寸一分為羽【為第八徽徽內(nèi)二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分為角【為第十一徽徽內(nèi)三尺五寸徽外九寸下生應(yīng)鐘】應(yīng)鐘四寸六分六厘【位在八徽內(nèi)二寸七分內(nèi)二尺四寸外二尺一寸上生?賓】蕤賓六寸二分八厘【位在十徽九徽之間內(nèi)三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂】大呂八寸三分七厘六毫【在龍齦內(nèi)二寸半內(nèi)四尺二寸半外二寸半下生夷則】夷則五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之間內(nèi)二尺八寸半外一尺六寸半下生夾鐘】夾鐘七寸四分三厘七毫三絲【為第十二徽徽內(nèi)三尺八寸徽外七寸下生無射】無射四寸八分八厘八絲【在八徽內(nèi)徽內(nèi)二尺五寸徽外二尺上生中呂】中呂六寸五分八厘三毫四絲六忽【為第十徽亦為角徽內(nèi)三尺四寸徽外一尺一寸復(fù)生變黃鐘八寸七分八厘有竒今少宮以下即其半聲為四寸三分八厘有竒也以上十二律并用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡(jiǎn)便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】

按此以上為自龍齦之內(nèi)至于七徽左方十二律之位而七徽以后之説亦附其后蓋琴之有徽所以分五聲之位而配以當(dāng)位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當(dāng)隨其聲數(shù)之多少律管之長(zhǎng)短而三分損益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中為法蓋亦下俚立成之小數(shù)雖于聲律之應(yīng)若簡(jiǎn)切而易知但于自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳或曰若子之言聲數(shù)也律分也徽寸也三者之相與皆迂回屈曲而難通無乃出于傅防牽合之私耶曰律之九分也數(shù)之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長(zhǎng)而不適于用也故十其九而為九尺又析其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之?dāng)?shù)亦未始有異也蓋初弦黃鐘之宮次弦太簇之商三弦中呂之角四弦林鐘之徴五弦南呂之羽六弦黃清之少宮七弦太清之少商皆起于龍齦皆終于臨岳其長(zhǎng)皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七弦者一弦之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初弦五聲之初言之則黃鐘之律固起于龍齦而為宮聲之初矣太簇則應(yīng)于十三徽之左而為商姑洗則應(yīng)于十一徽而為角林鐘則應(yīng)于九而為徴南呂則應(yīng)于八而為羽次弦則太簇之律固起于龍齦而為商之初矣而其姑角應(yīng)于十三之左林徴應(yīng)于十南羽應(yīng)于九黃清少宮應(yīng)于八之右三弦則姑洗之律固起于龍齦而為角之初矣而林徴應(yīng)于十三南羽應(yīng)于十一黃清少宮應(yīng)于九太清少商應(yīng)于八四弦則林鐘之律固起于龍齦而為徴之初矣而南羽應(yīng)于十三黃清少宮應(yīng)于十太清少商應(yīng)于九少角應(yīng)于八五弦則南呂之律固起于龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應(yīng)于十二少商應(yīng)于十少角應(yīng)于八九之間六弦之黃清則固起于龍齦而為少宮之初矣少商則應(yīng)于十三少角則應(yīng)于十少征則應(yīng)于九少羽則應(yīng)于八七弦之太清則固起于龍齦而為少商之初矣少角則應(yīng)于十二少?gòu)談t應(yīng)于十少羽則應(yīng)于九少宮之少則應(yīng)于七八之間故皆按其應(yīng)處而鼔之然后其聲可得而見而聲數(shù)律分與其徽內(nèi)之長(zhǎng)無不合焉然此皆黃鐘一均之聲也若大呂夾鐘蕤賓夷則無射應(yīng)鐘之為律則無所用于黃鐘故必因旋宮而后合于五聲之位其在于此則雖有定位而未當(dāng)其用也若自七徽之后以至四徽之前則五聲十二律之應(yīng)亦各于其初之次而半之四徽之后以至一徽之前則其聲律之應(yīng)次第又如其初而又半之【此一節(jié)聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節(jié)不異但加促宻耳凡五弦起于龍齦初弦五聲次弦四聲三弦三聲四弦二聲五弦一聲凡十五聲皆正聲初弦七徽次弦八徽三弦九徽四弦十徽五弦十二徽六弦龍齦以后為第二宮各五聲七弦龍齦以后四聲凡三十四聲皆少聲初弦四徽以下至七弦八七間以后為第三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲初弦一徽之后下至七弦四五之間初弦一聲次弦二聲三弦三聲四弦四聲五弦五聲六弦五聲七弦四聲凡十九聲猶為少少入前三十五聲數(shù)內(nèi)唯六弦一聲七弦二聲凡三聲為第四宮又別為少少少聲通為三十八聲合一琴而計(jì)之為百十有三聲】但七徽之左為聲律之初氣厚身長(zhǎng)聲和節(jié)緩故琴之取聲多在于此七徽則為正聲正律初氣之余承徴羽既盡之后而黃鐘之宮復(fù)有應(yīng)于此者且其下六弦之為聲律亦皆承其已應(yīng)之次以復(fù)于初而得其齊焉氣已消而復(fù)息聲已散而復(fù)圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈廹聲愈髙節(jié)愈促而愈不可用矣此六徽以后所以為用之少雖四徽亦承已應(yīng)之次以復(fù)于初而得其齊而終有所不能反也【此處但泛聲多取之自當(dāng)別論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聼也】大抵琴徽之分布聲律正與氣同是一法而亦不能無少異氣之法闕地為坎盈尺之下先施木案乃植十二管于其上而實(shí)土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底則各隨其律之短長(zhǎng)以為淺深黃鐘最長(zhǎng)故最深而最先應(yīng)應(yīng)鐘最短故最淺而最后應(yīng)今移其法于琴而論之則所謂龍齦即木案之地也所謂臨岳即地面之平也聲應(yīng)之處即其律管之短長(zhǎng)距案之逺近也故按此鼔之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應(yīng)先后為之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地淺深為之序據(jù)人在地上目所見者而言之也此其似異而實(shí)同者也其甚異者則管虛而弦實(shí)管有長(zhǎng)短而無大小【圍者九分徑者三分】弦有大小而無短長(zhǎng)管上平而下不齊弦則下齊而同起于龍齦也是以氣者異管而應(yīng)不同時(shí)既應(yīng)則其氣遂逹于上而無復(fù)升進(jìn)之漸布徽者亦異弦而應(yīng)于同時(shí)既應(yīng)則各得其量之所受【如以弦大小為五聲之序】而循序以漸進(jìn)至于三周而后已此其甚不同者也然明者觀之以其所異乘除準(zhǔn)望而求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以來通儒名師未有為此説者余乃獨(dú)以荒淺之學(xué)聾瞆之耳一旦臆度而誦言之宜子之駭于聼聞而莫之信也然吾豈以是而必信于當(dāng)世之人哉姑以記余之所疑焉耳抑此七弦既有散弦所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯(cuò)綜相為經(jīng)緯其自上而下者皆自上弦遞降一等其自左而右者則終始循環(huán)或先或后毎至上弦之宮而一齊焉蓋散聲陽也通體之全聲也無所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半聲也受命于人而人之所貴者也但以全聲自然無形數(shù)之可見故今人不察反以中徽為重而不知散聲之為尊甚矣其惑也至其三宮之位則左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取類左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽明故為君子而近君右者隂濁故為小人而在逺以一君而御二臣能親賢臣逺小人則順此理而國(guó)以興隆親小人逺賢臣則咈此理而世以衰亂是乃事理之當(dāng)然而非人之所能為也又凡既立此律以為宮則凡律之當(dāng)徽而有聲者皆本宮用事之律也其不當(dāng)徽而無聲者皆本宮不用之律也【唯第十二徽有徽無聲亦不當(dāng)用未詳其説】律旋而宮變則時(shí)異而事殊其遭時(shí)而偶俗者自當(dāng)進(jìn)據(jù)可為之防而發(fā)其鳴聲其背時(shí)而忤俗者自當(dāng)退伏無人之境而箝其頰舌此亦理勢(shì)之當(dāng)然而其詳則旋宮之圖説盡之矣

論沈括以管色合字定律

沈氏筆談?chuàng)迫伺缅h以為調(diào)琴之法須先以管色合字定宮弦乃以宮弦下生徴徴上生商上下相生終于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡絲聲皆當(dāng)如此但今人茍簡(jiǎn)不復(fù)以管定聲故其髙下無法出于臨時(shí)

按沈氏此言可救流俗茍簡(jiǎn)之弊世之言琴者徒務(wù)布爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭散閑逺為髙耳豈復(fù)知禮樂精微之際其為法之嚴(yán)宻乃如此而不可茍?jiān)杖黄湓灰院下暥▽m?者亦黃鐘一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其余耶抑以琴聲之變?yōu)楸M于此而遂已也若曰姑舉一隅而當(dāng)別用旋宮之法以盡其變則又當(dāng)各以其字命之而不得定以合聲為宮也蓋今俗樂之譜厶則合之為黃也則四下之為大也則四上之為大也二則一下之為夾也二則一上之為姑也則上之為中也□則勾之為蕤也厶則尺之為林也乛則乙下之為夷也□則乙上之為南也則凡下之為無也則凡上之為應(yīng)也六則六之為黃清也丌則五下之為太清也丌則五上之為太清也【闕】則上之為夾清也此聲俗工皆能知之但或未識(shí)古律之名不能移彼以為此故附見其説云【按今俗樂或謂髙于古雅樂三律則合字乃夾鐘也沈氏后章即言今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇徽下卻以凡字當(dāng)宮聲比宮之清宮徽髙外方樂又髙教坊一均以來惟契丹樂聲比教坊樂下二均疑唐之遺聲也若如沈説則方外合字真為夾鐘矣若便以此為黃鐘恐聲已髙急更用旋宮至辰巳位即巳為林夷非唯不容彈亦不可得而上矣更詳之】

調(diào)弦之法

調(diào)弦之法散聲隔四而得二聲【宮與少宮商與少商】中徽亦如之而得四聲【按上散下得二聲按下散上得二聲其弦則同】八徽隔三而得六聲【宮與羽商與少宮角與少商按上得三聲按下得三聲】九徽按上者隔二而得四聲【宮與徴商與羽角與少宮征與少商為四內(nèi)角聲在九十間四之一少濁】按下者隔一而得五聲【少商與羽少宮與徴羽與角征與商角與宮為五內(nèi)角聲在九八間四之一少清】十徽按上者隔一而得五聲【宮與角商與徴角與羽徴與少宮羽與少商為五內(nèi)角聲在十一徽少濁】按下者隔二而得四聲【少商與徴少宮與角羽與商徴與宮為四內(nèi)角聲在十一徽少濁】十三徽之左比弦相應(yīng)而得六聲【宮與商商與角角與徴徴與羽羽與少宮少宮與少商凡六】

右調(diào)弦之法大槩如此然唯九徽為得其相生之序十徽則雖律呂相得而其倫序倒置若有未諧故沈氏説以隔二者為下生隔一者為上生蓋九徽之宮隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宮而散少宮隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者常以散聲命木聲然后十徽之按上按下者亦皆得以協(xié)其相生之序此又不可不知也此外諸弦號(hào)為相應(yīng)者則但以散聲木聲同于一律而自相酬酢至于相生之序則無取焉然散聲者全律之首七徽者散聲之貳故其應(yīng)聲渾厚寛平最為諧韻特以中三弦者孤孑特立無上下之交焉則其為用有所不周若八徽之三聲十三徽之六聲則為律雖同而絲木有異是以其聲雖應(yīng)而不和如人心不同而強(qiáng)相然諾外雖和悅而中實(shí)乖離求其天屬自然真誠(chéng)和協(xié)則惟九徽十徽與十一徽之三弦為然此調(diào)弦之法所以必于此而取之亦非人力之所能為也或者見其如此而不深求其故遂以己意強(qiáng)為之説以為九徽者林鐘之位十徽者中呂之位林鐘為黃鐘之所生而中呂又為能反生黃鐘者所以得為調(diào)弦之地而非他徽之可及此其為説亦巧矣然使果有是理則曷為不直于黃鐘焉調(diào)之而必為此依傍假托之計(jì)耶若角聲二律之説則予嘗竊怪古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黃鐘為宮則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨(dú)以中呂為黃鐘之角故于眾樂常必髙其一律然后和唯第三弦本是角聲乃得守其舊而不變流?既久雖不知其所自來然聼以心耳亦知其非人力之所能為也昔人亦有為之説者皆無足取其曰五聲之象角實(shí)為民以民為貴故于此焉上之者其穿鑿而迂疎固已甚矣又以為姑洗為正角中呂為慢角者則恐此等變調(diào)隨世而生又非獨(dú)此為然也近世惟長(zhǎng)樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三弦為律中中呂而不言其所以然者予于是益以為疑乃為之深思而有得焉然后知古人所以破去三分損益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃為廹于聲律自然之變有不得已而然也蓋建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨(dú)宮羽徴角之間各間二律相距既逺則其聲勢(shì)隔濶而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介于宮羽徴角之間于是作樂者因而取之謂之二變?nèi)缓蟊怂穆曊吣说眠B續(xù)無間而七均備焉唯琴則専用正聲不取二變故于二位之闕無以異乎眾樂之初然又以其別有二少而少宮之分寸地位近于變宮故宮羽之間有以補(bǔ)之而不至于大闕惟徴角之間既為濶逺欲以少商補(bǔ)之則其分寸地位相望甚逺而不可用是以己午二位特以空闕而角聲之勢(shì)必將乘其間隙進(jìn)而干之以求合于林徴然其本位若遂空虛而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲將不能以相通幸而三弦姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨(dú)固守其所而不肯去于是姑前中后皆得秪間一律而無空闕之患是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機(jī)神明鑒有以盡其曲折之微則亦孰能發(fā)其精蘊(yùn)著為明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數(shù)為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為專指琴之一器而言且使眾樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虛語矣嗚呼異哉

論樂　　　　　　　　　　沈　括【后同】

前世遺事時(shí)有于古人文章中見之元稹詩有琵琶宮調(diào)八十一三調(diào)弦中彈不出琵琶共有八十四調(diào)蓋十二律各七均乃成八十四調(diào)稹詩言八十一調(diào)人多不喻所謂予于金陵丞相家得唐賀懐智琵琶譜一冊(cè)其序云琵琶八十四調(diào)內(nèi)黃鐘太簇林鐘宮聲弦中彈不出須管色定弦其余八十一調(diào)皆以此三調(diào)為準(zhǔn)更不用管色定弦始喻稹詩言如今之調(diào)琴須先用管色合字定宮乃以宮弦下生徴徴弦上生商上下相生終于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡弦聲皆如此古人仍須以金石為準(zhǔn)商頌依我磬聲是也今人茍簡(jiǎn)不復(fù)以弦管定聲故其髙下無準(zhǔn)出于臨時(shí)懐智琵琶譜調(diào)格與今樂全不同唐人樂學(xué)精深尚有雅律遺法今之燕樂古聲多亡而新聲大率皆無法度樂工自不能言其義如何得其聲和

今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇微下卻以凡字當(dāng)宮聲比宮之清宮微髙外方樂尤無法求體又髙教坊一均以來唯北狄樂聲比教坊樂下二均大凡北人衣冠文物多用唐俗此樂疑亦唐之遺聲也

今之燕樂二十八調(diào)布在十一律唯黃鐘中呂林鐘三律各具宮商角羽四音其余或有一調(diào)至二三調(diào)獨(dú)蕤賓一律都無內(nèi)中管仙呂調(diào)乃是蕤賓聲亦不正當(dāng)本律其間聲音出入亦不全應(yīng)古法畧可配合而已如今之中呂宮卻是古夾鐘宮南呂宮乃古林鐘宮今林鐘商乃古無射宮今大呂調(diào)乃古林鐘羽雖國(guó)工亦莫能知其所因

十二律并清宮當(dāng)有十六聲今之燕樂止有十五聲蓋今樂髙于古樂二律以下故無正黃鐘聲只以合字當(dāng)大呂猶差髙當(dāng)在大呂太簇之間下四字近太簇髙四字近夾鐘下一字近姑洗髙一字近中呂上字近蕤賓勾字近林鐘尺字近夷則工字近南呂髙工字近無射六字近應(yīng)鐘凡字為黃鐘清髙凡字為大呂清下五字為太簇清髙五字為夾鐘清法雖如此然諸調(diào)殺聲不能盡歸本律故有偏殺側(cè)殺寄殺元?dú)⒅愲m與古法不同推之亦皆有理知聲者皆能言之此不備載也古法鐘磬毎簴十六乃十六律也然一簴又自應(yīng)一律有黃鐘之簴有大呂之簴其他樂皆然且以琴言之雖皆清實(shí)其間有聲重者有聲輕者材中自有五音故古人名琴或謂之清徴或謂之清角不獨(dú)五音也又應(yīng)諸調(diào)予友人家有一琵琶置之虛室以管瑟奏雙調(diào)琵琶弦輙有聲應(yīng)之奏他調(diào)則不應(yīng)寶之以為異物殊不知此乃常理二十八調(diào)但有聲同者即應(yīng)若編二十八調(diào)而不應(yīng)則是逸調(diào)聲也古法一律有七音十二律共八十四調(diào)更細(xì)分之尚不止八十四逸調(diào)至多偶在二十八調(diào)中人見其應(yīng)則以為怪此常理耳此聲學(xué)至要妙處也今人不知此理故不能極天地至和之聲世之樂工弦上音調(diào)尚不能知何暇及此

琴瑟笙簫塤

琴八音中屬絲七弦舜時(shí)則五弦乃宮商角徴羽五音文武増二弦名少宮少商故七弦也徽十有三【闕】樂則用第七徽其第一弦黃鐘律合字應(yīng)之左手中指按右手中指勾第二弦太簇律四字應(yīng)之左手食指按右手中指勾第四弦林鐘律尺字應(yīng)之左手大指按右手食指剔第四弦七徽半仲呂律上字應(yīng)之左手無名指按右手中指勾第五弦南呂律工字應(yīng)之左手大指按右手食指剔第六弦黃鐘清律六字應(yīng)之左手大指按右手食指剔

瑟八音中屬絲古瑟五十弦黃帝命素女鼔之其音哀怨故破其二十五弦內(nèi)外各十二以朱中一弦名君弦以黃總二十五弦各設(shè)一柱游移前后以和其音外十二弦用右手食指鼔內(nèi)十二弦用左手食指鼓外第一弦黃鐘律以合字應(yīng)之用右手食指順勾凡鼔此字必與內(nèi)第一弦六字并鼔取清濁相應(yīng)二三弦太簇律以四字應(yīng)用右手食指連勾六弦仲呂律以上字應(yīng)右手食指順勾七八弦林鐘律以尺字應(yīng)用右手食指連勾內(nèi)一弦黃鐘清律以六字應(yīng)用左手食指順勾余十一弦與外弦音律指法相同凡鼔四上尺工字內(nèi)外弦亦并鼔皆取清濁相應(yīng)

笙八音屬匏截紫竹為之十有七管【闕】構(gòu)如鳥翼挿于匏中管里各制以簧簧以響銅為之里外各有小孔管上用竹篾作篐篐之令管不散匏用黒漆以木為項(xiàng)勢(shì)如壺嘴亦以黒漆匏端邉?dòng)卸套煲皂?xiàng)揷其中但呼吸則簧動(dòng)而聲發(fā)第一管第三管第七管第十一管皆南呂律以工字應(yīng)凡吹工字以此四管用左右手大指及食指按其孔余孔皆開第十二管第十五管林鐘律以尺字應(yīng)凡吹尺字以左手食指及中指按其孔余孔皆開第二管第十管仲呂律以上字應(yīng)凡吹上字以左右手大指按其孔余孔皆開第四管第八管第十一管太簇律以四字應(yīng)凡吹四字以右手食指及左手大食指按其孔余孔皆開第十二管第十四管黃鐘清律以合六二字應(yīng)凡吹合字必吹六字吹六字必吹合字亦取清濁相應(yīng)以左手食指及中指按其孔余孔皆開以青衣囊囊之不可令灰蟲入其管恐閉塞其簧吹之則不應(yīng)音也

簫八音屬竹截紫竹為之長(zhǎng)一尺九寸五分前五孔后一孔通六孔各徑二分口開半竅【闕】　口直而吹之后一孔黃鐘清律以六字應(yīng)之凡吹六字止開此孔前五孔皆閉其第二孔南呂律以工字應(yīng)凡吹工字此孔與下四孔皆開余皆閉第三孔林鐘律以尺字應(yīng)凡吹尺字此孔與下三孔皆開余皆閉第四孔仲呂律以上字應(yīng)凡吹上字此孔與下二孔皆開余皆閉第六孔太簇律四字應(yīng)凡吹四字止開此孔余皆閉惟黃鐘律六孔皆閉以合字應(yīng)之下有一孔相通以紅絨系之吹者宜緩取其音斯悠?不廹

塤八音中屬土以土為之大如鵞子銳上平底似稱錘六孔其竅盡合則為黃鐘其竅盡開則為應(yīng)鐘蓋相應(yīng)和也

古樂紀(jì)清商清角

黃鐘宮則曰正宮夾鐘宮則曰中呂宮林鐘宮則曰南呂宮夷則宮則曰仙呂宮之類宋儒沈括謂自古無能明其義者臣愚以琴與管推而得之以琴言第一弦散聲黃鐘大呂之宮也律極長(zhǎng)聲極濁此弦隔一隔二隔三隔四皆不足以應(yīng)之必按其商徽得夾鐘宮而與第二弦散聲相應(yīng)【一弦按商徽先得太簇太簇中管故取夾鐘】曰正宮不曰夾鐘宮而曰正宮者蓋言夾鐘奉而行之其實(shí)黃鐘也次按第二弦商徴得中呂而與第三弦散聲相應(yīng)【二弦按商徽先得姑洗姑洗中管故取仲呂】曰中呂宮以次至第五弦散聲南呂無射應(yīng)鐘之宮聲也按其商徽得黃鐘清少宮而與第六弦散聲相應(yīng)【按五弦商徽先得應(yīng)鐘應(yīng)鐘與南呂同弦為中管故用黃鐘清】曰黃鐘宮不曰無射宮而曰黃鐘宮者雖本于無射其實(shí)第六弦黃鐘少宮為之主也以管言古笛商孔在宮孔之上清商署皆以后出孔為宮準(zhǔn)琴律也有周以來相承用之故大樂署稱清商署皆此義也或曰然則黃鐘正聲果不為用乎曰黃鐘君也至尊無對(duì)不下行臣職實(shí)轉(zhuǎn)生十一宮八十四聲而不為他律役者也五代王樸有虛宮之説謂以黃鐘為主虛之而不敢用必有所受矣故圣人作樂特設(shè)四清聲以代之國(guó)語伶州鳩曰細(xì)均有鐘而無镈昭其大也【凡鐘大者為鐘小者為镈以宮商言之宮為鐘聲商為镈以商角言之商為鐘而角為镈角與羽亦然】大均有镈而無鐘鳴其細(xì)也蓋謂大呂太簇夾鐘姑洗為均其聲大必改用其清商為宮而不用本律是謂有镈而無鐘夷則南呂無射為均其聲細(xì)必改用黃鐘大呂太簇而不用其本律是謂有鐘而無镈黃鐘全律其聲極大虛之不以為宮是謂甚大無镈然后太均之宮不至于甚大細(xì)均之羽不至于甚細(xì)聲應(yīng)相保而和平出焉先儒謂樂用四清聲所以避臣民陵廹之嫌正細(xì)大不逾之義也

事神事人之異

周禮大司樂曰乃奏黃鐘歌大呂舞云門以祀天神圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽圜鐘者夾鐘也夾鐘為宮其名正宮黃鐘之宮也故曰奏黃鐘歌大呂黃鐘為角其名越調(diào)角越調(diào)角本應(yīng)鐘以中管故進(jìn)而用黃鐘中呂之角也太簇為徴其名中呂徴中呂之徴也姑洗為羽其名平調(diào)中呂之羽也黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽皆統(tǒng)于中呂而中呂統(tǒng)于黃鐘是祀天之樂皆黃鐘也曰乃奏太簇歌應(yīng)鐘舞咸池以祀地乃奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望乃奏蕤賓歌函鐘舞大夏以祭山川凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽函鐘者林鐘也林鐘為宮其名南呂宮林鐘之宮也太簇為角其名大食調(diào)林鐘之角也姑洗為徴其名林鐘徴林鐘之徴也林鐘為宮當(dāng)以蕤賓為羽其名髙平調(diào)嫌與宮聲同位避之而用南呂其名黃鐘調(diào)其實(shí)林鐘之羽也其曰奏太簇奏其角也奏姑洗奏其徴也奏蕤賓奏其羽也【蕤賓用于山川則與林鐘無兼】太簇為角姑洗為徴蕤賓為羽皆統(tǒng)于林鐘是祀地之樂皆林鐘也乃奏夷則歌中呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應(yīng)鐘為羽黃鐘為宮者其名黃鐘宮無射之宮也其合為夾鐘太簇為徴者其名中呂徴中呂之徴也其合為夷則奏無射奏其宮也奏其宮者歌其角歌小呂者歌其徴也歌其徴者奏其羽是祀人鬼之樂北方亥子丑幽隂之地也夫祀樂天神必統(tǒng)于黃鐘地神必統(tǒng)于林鐘人鬼必幽隂之地其于五聲則有徴而無商【先儒謂商屬金殺聲也鬼神畏之故不用】其逗留曲折不行乎二變其依詠弦節(jié)不假乎襯聲蓋不以事人之道而事神也燕防樂二十八調(diào)隨在用之初無所擇其于五聲則有商而無徴其逗留曲折則行乎二變其詠嘆唱和非加襯字不足以行之此祀樂燕樂所以分也

古樂未變

考伶州鳩之言知古樂未嘗變

古樂以無射為黃鐘宮黃鐘為正宮夾鐘為中呂宮林鐘為南呂宮夷則為仙呂宮之類本于琴瑟尚宮鐘尚羽匏竹利制之義此伶州鳩對(duì)景王之言國(guó)語載之甚詳實(shí)有周以來雅樂也隋柱國(guó)鄭譯以蘇祗婆琵琶聲考校大樂所奏林鐘之宮應(yīng)用林鐘為宮乃用黃鐘為宮應(yīng)用南呂為商乃用太簇為商應(yīng)用應(yīng)鐘為角乃用姑洗為角故林鐘一宮七聲三聲并戾其十一宮七十七音例皆乖越

臣按大樂夷則宮用其角聲黃鐘清六字俗呼仙呂宮既以黃鐘為宮則太簇商姑洗角自然之序也凡絲聲林鐘夷則同弦同柱是林鐘與夷則同用黃鐘清為宮也然則鄭譯謂大樂所奏林鐘宮者其實(shí)夷則之清角俗呼仙呂宮者是已故后魏張干謂祖瑩曰劉芳所造六格郊丘宗廟之樂北廟黃鐘之均實(shí)夷則之調(diào)蓋大樂二十八調(diào)干知之而劉秀鄭譯軰未知也譯據(jù)蘇祗婆胡曲反改華夏舊法以就之萬寶常知其為亡國(guó)之音為是故耳沈括云鄭譯始條具十二均轉(zhuǎn)生八十四調(diào)清濁混淆紛亂無統(tǒng)蓋言教坊所掌者皆譯所改以臣觀之今之大樂猶有周之舊實(shí)未嘗改也何以知其然今之樂夷則宮以黃鐘為宮夾鐘宮以中呂為宮之類正譯所謂大樂乖戾者也教坊者古制氏也世守其業(yè)凡一弦一管一字雖國(guó)工不敢輕動(dòng)宋儒馬端臨曰景佑之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工加減銅劑聲稍清歌乃葉而照卒不知元豐之樂楊杰主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而杰亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請(qǐng)帝中指寸為律徑圍為容盛其后止用中指寸不用徑圍且制器不成劑量工人但隨律調(diào)之大率有非漢津之本説者而漢津亦不知然則學(xué)士大夫之説卒不能勝工師之説是樂制雖曰屢變其實(shí)未嘗變也

雅樂聲律世世在大樂宮其制則夾鐘為黃鐘宮中呂為夾鐘宮黃鐘清為夷則宮夾鐘清為無射宮若是者于師不能言其義學(xué)士大夫無所與考故不知其為雅也然而無有議其非者蓋鏗鏘鼔舞之節(jié)存猶可遡流尋源而得之君子崇古守憲之道當(dāng)如是矣夫黃鐘不以黃鐘為宮而以夾鐘夷則不以夷則為宮而以黃鐘其源出于琴也琴第一弦黃鐘也按十三徽得太簇之宮聲曰形晉形晉之長(zhǎng)近夾鐘故夾鐘為黃鐘之宮第四弦夷則也按十三徽得無射為夷則之宮然南呂無射應(yīng)鐘三律同徽其管短其聲促不可為宮故夷則之宮遇無射必進(jìn)而改用黃鐘亦猶水火金木土谷正徳利用厚生其數(shù)惟九故古樂夾鐘為宮則以黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽十二律用九而已后魏劉芳隋鄭譯始以黃鐘為黃鐘宮夷則為夷則宮蓋不知其生于琴徽也自是儒者言樂率祖二子顧指大樂為異而力詆之嗚呼大樂何嘗異好異者亂之耳夫律莫深于京氏易器莫古于琴還宮莫詳于周禮镈鐘莫辯于國(guó)語編懸莫備于水濱之磬五者雅之所宗也今列八十四調(diào)而以五者更互考之僅僅乎若符劵之相合牡鑰之相受毫厘秒忽莫可移易工師所不能言者粲然于是編覩之矣其亦千數(shù)百年來一快事哉若夫定元聲去艷辭刪繁音以歸于古淡愚于雅樂發(fā)微備言之茲不復(fù)出云

辯西京諸儒之惑

西京諸儒惑圜鐘函鐘之説故郊祀宗廟樂唯用黃鐘一均時(shí)太常丞鮑鄴始旋十二定夫旋宮以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也始以某律為宮某律為商某律為角某律為徴某律為羽某律為少宮某律為少?gòu)找嘣蛔冊(cè)槐纫痪蓜t五聲為之節(jié)族此旋宮也楊收傳今按鄴之意黃鐘為宮則太簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽應(yīng)鐘為變宮蕤賓為變徴此據(jù)旋宮所當(dāng)之律言之而未知其生于琴徽也后魏劉芳隋鄭譯論樂實(shí)祖乎此以琴言之第一弦黃鐘以夾鐘為宮黃鐘為徴第二弦夾鐘以中呂為宮黃鐘為角第三弦蕤賓以夷則為宮黃鐘為商四弦夷則以黃鐘為宮今樂家正宮黃鐘宮也起夾鐘黃鐘徴起黃鐘于辰并屬子中呂宮夾鐘宮也起中呂林鐘角夾鐘角也起黃鐘于辰并屬卯仙呂宮夷則宮也起黃鐘于辰屬申黃鐘宮無射宮也起黃鐘于辰屬戌凡此皆生于琴徽而劉芳等未知也然古樂祀天神圜鐘宮內(nèi)以黃鐘為角不曰奏圜鐘而曰奏黃鐘祀地只函鐘宮內(nèi)以太簇為角不曰奏函鐘而曰奏姑洗祀四望函鐘宮內(nèi)以姑洗為徴不曰奏函鐘而曰奏姑洗祀山川函鐘宮內(nèi)以蕤賓為羽不曰奏函鐘而曰奏蕤賓皆以當(dāng)徽之律名之不論其弦之所出也至于祀先妣夷則宮內(nèi)以黃鐘為宮若依天神地只例當(dāng)曰奏黃鐘乃曰奏夷則蓋夷則在四弦其宮徽為南呂其聲短促不可為宮進(jìn)而用其少宮弦【第六弦也】散聲少宮在五弦之外不得稱黃鐘止可稱夷則祀先祖無射宮內(nèi)以太簇為徽【無射本以太簇為宮而曰寅四位太簇于為徴蓋人鬼止于亥子丑序?yàn)榛展蕿閺铡恳捞焐竦仂罄?dāng)曰奏太簇乃曰奏無射蓋無射在五弦其宮徽為黃鐘其聲尤促不可為宮進(jìn)而用其少商弦【第七弦也】散聲少商在五弦之外不得稱太簇止可稱無射知乎此則周禮之亡樂國(guó)語之大均小均皆以當(dāng)徽之律名之非以弦之所出也

三弦獨(dú)退一徽與五弦相應(yīng)

黃鐘均內(nèi)一弦二弦四弦五弦皆按十徽隔一相應(yīng)惟三弦獨(dú)退一位按十一徽與五弦相應(yīng)古今無能明其義者宋儒朱熹姜防皆釋其義然牽合傅防終難通曉臣愚為之説曰一弦黃鐘大呂以仲呂為角中有太簇夾鐘姑洗二弦太簇夾鐘以林鐘為角中有姑洗仲呂蕤賓四弦林鐘夷則以黃鐘清為角中有南呂無射應(yīng)鐘五弦南呂無射應(yīng)鐘以夾鐘清為角中有黃鐘大呂太簇皆隔三律而占兩徽故其角聲皆在十徽惟三弦姑洗仲呂以無射為角則中隔蕤賓林鐘夷則南呂四律乃占三徽必退一徽于十一徽按之取南呂為角乃得自然之序或曰林鐘夷則以黃鐘為角南呂無射以夾鐘為角皆中隔四律而亦按十徽何也曰南呂無射應(yīng)鐘同居八徽自夷則起宮則無射為商而黃鐘為角自無射起宮則大呂為商夾鐘為角惟仲呂居十徽蕤賓居十徽九徽之間自仲呂起宮則蕤賓為商南呂為角無因更及無射矣此氣數(shù)自然之節(jié)量也以是知律呂之有二變莫非造化至理陳氏樂書諄諄欲去之蓋未察乎此耳

稗編卷四十一