<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷四十　　　　　　明　唐順之　撰樂(lè)五

樂(lè)律問(wèn)答　　　　　　　　朱　熹

律管只吹得中聲為定若謂用周尺或羊頭山黍雖應(yīng)準(zhǔn)則不得中聲終不是大抵聲太髙則焦殺低則盎緩又云此不可容易杜撰劉歆為王莽造樂(lè)樂(lè)成而莽死后荀朂造于晉武帝時(shí)即有五胡之亂和峴造于周世宗時(shí)世宗亦死惟本朝太祖神圣特異初不曾理防樂(lè)律但聼樂(lè)聲嫌其太髙令降一分其聲遂和唐太宗所定樂(lè)及本朝樂(lè)皆平和所以世祚久長(zhǎng)　問(wèn)國(guó)語(yǔ)云律者立均出度韋昭注云均謂均鐘木長(zhǎng)七尺系之以弦不知其制如何曰韋昭是個(gè)不分曉底人國(guó)語(yǔ)本自不分曉更著他不曉事愈見(jiàn)鶻突均只是七均如以黃鐘為宮便用林鐘為徴太簇為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鐘為變宮蕤賓為變徴這七律自成一均其聲自相諧應(yīng)古人要合聲先須吹律使眾聲皆合律方可用后來(lái)人想不解去逐律吹得京房始有律準(zhǔn)乃是先做下一個(gè)母子調(diào)得正了后來(lái)只依此為準(zhǔn)國(guó)語(yǔ)謂之均梁武帝謂之通其制十三弦一弦是全律底黃鐘只是散聲又自黃鐘起至應(yīng)鐘有十二弦要取其聲用柱子來(lái)逐弦分寸上柱定取聲立均之意本只是如此　音律如尖塔様濶者濁聲尖者清聲宮以下則太濁羽以上則太輕皆不為樂(lè)惟五聲者中聲也　音律只是氣人亦只是氣故相闗　黃問(wèn)周禮祀天神地人鬼之樂(lè)何以無(wú)商音曰五音無(wú)一則不成樂(lè)非是無(wú)商音只是無(wú)商調(diào)先儒謂商調(diào)是殺聲鬼神畏商調(diào)　問(wèn)周禮祭不用商音或以為是武王用厭勝之術(shù)切疑圣人恐無(wú)此意曰這個(gè)也難曉須是問(wèn)樂(lè)家如何不用商嘗見(jiàn)樂(lè)家言是有殺伐之意故祭不用然也恐是無(wú)商調(diào)不是無(wú)商音他那奏起來(lái)五音依舊皆在又問(wèn)向見(jiàn)一樂(lè)書(shū)溫公言本朝無(wú)徴音切謂五音如四時(shí)代謝不可缺一若無(wú)徴音則本朝之樂(lè)大段不成説話(huà)曰不特本朝從來(lái)無(wú)那徴不特徴無(wú)角亦無(wú)之然只是太常樂(lè)無(wú)宴樂(lè)依舊有這個(gè)也只是無(wú)徴調(diào)無(wú)角調(diào)不是無(wú)徴音角音如今人曲子所謂黃鐘宮大呂羽這便是調(diào)謂如頭一聲是宮聲尾后一聲亦是宮聲這便是宮調(diào)若是其中接拍處五音依舊都用不只是全用宮如説無(wú)徴便只是頭聲與尾聲不是徴這卻不知是如何其中有個(gè)甚麼欠缺處所以做那徴不成徽宗嘗令人硬去做然后來(lái)做得成卻只是頭一聲是徴尾后一聲依舊不是依舊走了不知是如何平日也不曾去理防這須是樂(lè)家辨得聲音底方理防得只是這個(gè)別是一項(xiàng)未消得理防　且如樂(lè)今皆不可復(fù)考今人只防説得凡音之生由人心之動(dòng)物使之然也到得制度便都説不去問(wèn)通書(shū)注云而其制作之妙真有以得乎聲氣之元不知而今尚可尋究否曰今所爭(zhēng)祗是黃鐘一宮耳這里髙則都髙這里低則都低蓋難得其中耳問(wèn)胡安定樂(lè)如何曰他亦是一家　自唐以前樂(lè)律尚有制度可考唐以后都無(wú)可考如杜佑通典所筭分?jǐn)?shù)極精但通典用十分為寸作筭法頗難筭蔡季通只以九分筭本朝范馬諸公非惟不識(shí)古制自是于唐制亦不曾詳看通典又不是隠僻底書(shū)不知當(dāng)時(shí)諸公何故皆不防只如沈存中博覽筆談所考器數(shù)甚精亦不曾防使其見(jiàn)此則所論過(guò)于范馬逺甚呂伯恭不喜筆談以為皆是亂說(shuō)某與言未可恁地説恐老兄欺他未得在只是他做人不甚好耳因令將五音十二律寫(xiě)作圖子云且須曉得這個(gè)其他卻又商量　問(wèn)樂(lè)曰古聲只是和后來(lái)多以悲恨為佳溫公與范蜀公胡安定與阮逸李照爭(zhēng)辨其實(shí)都自理防不得卻不曾去防通典通典説得極分明蓋此事在唐猶有?者至唐末遂失其?王樸當(dāng)五代之末杜撰得個(gè)樂(lè)如此當(dāng)時(shí)有幾鐘名為啞鐘不曾擊得蓋是八十四調(diào)樸調(diào)其聲令一一擊之其實(shí)那個(gè)啞底卻是古人制此不擊以避宮聲若一例皆擊便有陵節(jié)之患漢禮樂(lè)志劉歆説樂(lè)處亦好唐人俗舞謂之打令其狀有四曰招曰揺曰送其一記不得蓋招則邀之之意揺則揺手呼喚之意送者送酒之意舊嘗見(jiàn)深村父老為余言其祖父嘗為之收得譜子因兵火失去舞時(shí)皆裹幞頭列坐飲酒少刻起舞有四句號(hào)云送揺招由三方一圓分成四片送在揺前人多不知皆以為瓦謎漢卿云張滋約齊亦是張家好子弟曰見(jiàn)君舉説其人大曉音律因言今日到詹元善處見(jiàn)其教樂(lè)又以管吹習(xí)古詩(shī)二南七月之屬其歌調(diào)卻只用太常譜然亦只做得今樂(lè)若古樂(lè)必不恁地美人聼他在行在錄得譜子大凡壓入音律只以首尾二字章首一字是某調(diào)章尾即以某調(diào)終之如闗雎闗字合作無(wú)射調(diào)結(jié)尾亦著作無(wú)射聲應(yīng)之葛覃葛字合作黃鐘調(diào)結(jié)尾亦著作黃鐘聲應(yīng)之如七月流火三章皆七字起七字則是清聲調(diào)末亦以清聲調(diào)結(jié)之如五月斯螽動(dòng)股二之日鑿氷沖沖五字二字皆是濁聲黃鐘調(diào)末以濁聲結(jié)之元善理防事都不要理防個(gè)是只信口胡亂説事事喚做曾經(jīng)理防來(lái)如宮商角徴羽固是就喉舌唇齒上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齒上亦各自有宮商角徴羽何者蓋自有個(gè)疾徐髙下

律呂新書(shū)纂　　　　　　　蔡元定

按天地之?dāng)?shù)始于一終于十其一三五七九為陽(yáng)九者陽(yáng)之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黃鐘者陽(yáng)聲之始陽(yáng)氣之動(dòng)也故其數(shù)九分寸之?dāng)?shù)具于聲氣之元不可得而見(jiàn)及斷竹為管吹之而聲和之而氣應(yīng)而后數(shù)始形焉均其長(zhǎng)得九寸審其圍得九分積其實(shí)得八百一十分長(zhǎng)九寸圍九分積八百一十分是為律本度量衡權(quán)于是而受法十一律由是而損益焉按黃鐘九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬(wàn)七千一百四十七為黃鐘之實(shí)其十二辰所得之?dāng)?shù)在子寅辰午申戌六陽(yáng)辰為黃鐘寸分厘毫絲之?dāng)?shù)在亥酉未巳卯丑六隂辰為黃鐘寸分厘毫絲之法其寸分厘毫絲之法皆用九數(shù)故九絲為毫九毫為厘九厘為分九分為寸為黃鐘蓋黃鐘之實(shí)一十七萬(wàn)七千一百四十七之?dāng)?shù)以三約之為絲者五萬(wàn)九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為厘者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬(wàn)九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分厘毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數(shù)也以九為法者因三分損益而立也全數(shù)者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也　按黃鐘生十一律子寅辰午申戌六陽(yáng)辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黃鐘之全數(shù)其下隂數(shù)以倍者三分本律而損其一也陽(yáng)數(shù)以四者三分本律而增其一也六陽(yáng)辰當(dāng)位自得六隂辰則居其沖其林鐘南呂應(yīng)鐘三呂在隂無(wú)所增損其大呂夾鐘仲呂三呂在陽(yáng)則用倍數(shù)方與十二月之氣相應(yīng)蓋隂之從陽(yáng)自然之理也　按十二律之實(shí)約以寸法則黃鐘林鐘太簇得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以厘法則應(yīng)鐘蕤賓得全厘約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鐘無(wú)射得全絲至仲呂之實(shí)十三萬(wàn)一千七十二以三分之不盡二算其數(shù)不行此律之所以止于十二也　按十二律各自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應(yīng)鐘六律則能具足至蕤賓大呂夷則夾鐘無(wú)射仲呂六律則取黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應(yīng)鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正而少髙于正律也然仲呂之實(shí)一十三萬(wàn)一千□□七十二以三分之不盡二算既不可行當(dāng)有以通之律當(dāng)變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲呂之實(shí)十三萬(wàn)一千□□七十二為九千五百五十五萬(wàn)一千四百八十八三分益一再生黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應(yīng)鐘六律又以七百二十九歸之以從十二律之?dāng)?shù)紀(jì)其余分以為忽秒然后洪纎髙下不相奪倫至應(yīng)鐘之實(shí)六千七百一十□萬(wàn)八千八百六十四以三分之又不盡一算數(shù)又不可行此變律之所以止于六也變律非正律故不為宮也　按黃鐘之?dāng)?shù)九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之?dāng)?shù)六十四以三分之不盡一算數(shù)不可行此聲之?dāng)?shù)所以止于五也或曰此黃鐘一均五聲之?dāng)?shù)他律不然曰置本律之實(shí)以九九因之三分損益以為五聲再以本律之實(shí)約之則宮固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣按五聲宮與商商與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宮相去乃二律相去一律則音節(jié)利相去二律則音節(jié)逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宮之間近宮收一聲少髙于宮故謂之變宮也角聲之實(shí)六十有四以三分之不盡一算既不可行當(dāng)有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實(shí)六十有四得五百七十六三分損益再生變徴變宮二聲以九歸之以從五聲之?dāng)?shù)存其余數(shù)以為強(qiáng)弱至變徴之?dāng)?shù)五百一十二以三分之又不盡二算其數(shù)又不行此變聲所以止于二也變宮變徴宮不成宮徴不成徴古人謂之和繆又曰所以濟(jì)五聲不及也變聲非正故不為調(diào)也　按律之?dāng)?shù)往而不返故黃鐘不復(fù)為他律役所用七聲皆正律無(wú)空積忽微自林鐘而下則有半聲自蕤賓而下則有變律皆有空積忽微不得其正故黃鐘獨(dú)為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黃鐘所生然黃鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之?dāng)?shù)也二十一者三七之?dāng)?shù)也　按十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二商聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調(diào)其變宮十二在羽聲之后宮聲之前變徴十二在角聲之后徴聲之前宮不成宮徴不成徴凡二十四聲不可為調(diào)黃鐘宮至夾鐘羽并用黃鐘起調(diào)黃鐘畢曲大呂宮至姑洗羽并用大呂起調(diào)大呂畢曲太簇宮至仲呂羽并用太簇起調(diào)太簇畢曲夾鐘宮至蕤賓羽并用夾鐘起調(diào)夾鐘畢曲姑洗宮至林鐘羽并用姑洗起調(diào)姑洗畢曲仲呂宮至夷則羽并用仲呂起調(diào)仲呂畢曲蕤賓宮至南呂羽并用蕤賓起調(diào)蕤賓畢曲林鐘宮至無(wú)射羽并用林鐘起調(diào)林鐘畢曲夷則宮至應(yīng)鐘羽并用夷則起調(diào)夷則畢曲南呂宮至黃鐘羽并用南呂起調(diào)南呂畢曲無(wú)射宮至大呂羽并用無(wú)射起調(diào)無(wú)射畢曲應(yīng)鐘宮至太簇羽并用應(yīng)鐘起調(diào)應(yīng)鐘畢曲是為六十調(diào)六十調(diào)十二律也十二律即一黃鐘也黃鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各為綱紀(jì)以成六十調(diào)六十調(diào)皆黃鐘損益之變也宮商角三十六調(diào)老陽(yáng)也其徴羽二十四調(diào)老隂也調(diào)成而隂陽(yáng)備也或曰日辰之?dāng)?shù)由天五地六錯(cuò)綜而生律呂之?dāng)?shù)由黃鐘九寸損益而生二者不同至數(shù)之成則日有六甲辰有五子為六十日律呂有六律五聲為六十調(diào)若合符節(jié)何也曰即上文之所謂調(diào)成而隂陽(yáng)備也夫理必有對(duì)待數(shù)之自然也以天五地六合隂與陽(yáng)言之則六甲五子究于六十其三十六為陽(yáng)二十四為隂以黃鐘九寸紀(jì)陽(yáng)不紀(jì)隂言之則六律五聲究于六十亦三十六為陽(yáng)二十四為隂蓋一陽(yáng)之中又自有隂陽(yáng)也非知天地之化育者不能與于此　按陽(yáng)生于復(fù)隂生于姤如環(huán)無(wú)端今律呂之?dāng)?shù)三分損益終不復(fù)始何也曰陽(yáng)之升始于子午雖隂生而陽(yáng)之升于上者未巳至亥而后窮上反下隂之升始于午子雖陽(yáng)生而隂之升于上者亦未巳至巳而后窮上反下律于隂則不書(shū)故終不復(fù)始也是以升陽(yáng)之?dāng)?shù)自子至巳差強(qiáng)在律為尤強(qiáng)在呂為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差強(qiáng)分?jǐn)?shù)多寡雖若不齊然其絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽(yáng)而律不書(shū)隂何也曰易者盡天下之變善與惡無(wú)不備也律者致中和之用止于至善者也以聲言之大而至于雷霆細(xì)而至于蠛蠓無(wú)非聲也易則無(wú)不備也律則寫(xiě)其所謂黃鐘一聲而已矣雖有十二律六十調(diào)然一黃鐘也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂(lè)未發(fā)與發(fā)而中節(jié)也此圣人所以一天人贊化育之道也　按律呂散亡其器不可復(fù)見(jiàn)然古人所以制作之意則猶可考也太史公曰細(xì)若氣微若聲圣人因神而存之雖妙必効言黃鐘始于聲氣之元也班固所謂黃帝使伶?zhèn)惾≈駭鄡晒?jié)間吹之以為黃鐘之宮又曰天地之風(fēng)氣正而十二律定劉昭所謂伏羲紀(jì)陽(yáng)氣之初以為律法又曰吹以考聲列以氣皆以聲之清濁氣之先后求黃鐘者也是古人制作之意也夫律長(zhǎng)則聲濁而氣先至極長(zhǎng)則不成聲而氣不應(yīng)律短則聲清而氣后至極短則不成聲而氣不應(yīng)此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為準(zhǔn)則莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長(zhǎng)長(zhǎng)短之內(nèi)毎差一分以為一管皆即以其長(zhǎng)權(quán)為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗(yàn)茍聲和氣應(yīng)則黃鐘之為黃鐘者信矣黃鐘者信則十一律與度量衡權(quán)者得矣后世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求之金石梁隋以來(lái)又參之秬黍下至王樸剛果自用遂専恃累黍而金石亦不復(fù)考矣夫金石真?zhèn)喂屉y盡信若秬黍則嵗有兇豐地有肥瘠種有長(zhǎng)短小大圓妥不同尤不可恃況古人謂子谷秬黍中者實(shí)其龠則是先得黃鐘而后度之以黍不足則易之以大有余則易之以小約九十黍之長(zhǎng)中容千二百黍之實(shí)以見(jiàn)周徑之廣以生度量衡權(quán)之?dāng)?shù)而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于聲氣之元而毋必之于秬黍則得之矣

辯三分損益之誤　　　　　歐陽(yáng)之秀

宜春歐陽(yáng)之秀著律通其自序曰自律度數(shù)不見(jiàn)于經(jīng)而釋經(jīng)者反援漢志以為據(jù)蓋濫觴于管子呂氏春秋流衍于淮南子司馬遷之書(shū)而波助于劉歆京房之學(xué)班固漢志盡歆所出也司馬彪志盡房所出也后世協(xié)律者類(lèi)皆執(zhí)守以為定法歴代合樂(lè)不為無(wú)人而終不足以得天地隂陽(yáng)之和聲所以不能追還于隆古之盛者大抵由三分損益之說(shuō)拘之也夫律固不能舍損益之説以求之由其有損有益而后有上生下生之異至其専用三分以為損益之法則失之未免乎聲與數(shù)之不相合有非天成之自然耳蓋嘗因其損益上下生之義而去其専用三分之蔽乃多為分法以求之自黃鐘以往其下生者盈十而上生者止一而已此其數(shù)之或損或益出于自然而與舊法固不侔矣若謂相生之法一下必一上既上而復(fù)下則其法之窮也于蕤賓大呂間見(jiàn)之夫黃鐘而降轉(zhuǎn)以相生至于姑洗則下生應(yīng)鐘而應(yīng)鐘之上生蕤賓者法也今乃蕤賓之生大呂又從而上生焉此班志所載所以變其説為下生大呂而大呂之長(zhǎng)遂用倍法矣夫律之相生而用倍法猶為有理獨(dú)専用三分以為損益則律之長(zhǎng)短不中乎天地自然之?dāng)?shù)爾生律之分蓋不止于三分損益之一端以一律而分為三此生律之極數(shù)特一求徴聲之法耳茍以三分損益一下生而一上生則聲律殆無(wú)窮矣何至于十二而止也乎夫十二律之生也十律皆下生一律獨(dú)上生唯其下生者損之極也而后上生者益焉上生則律窮矣此窮上反下窮下反上之理也琴一弦之間具十二律皆用下生之法而末以上生法終之若以七弦而慢之為旋宮之法則應(yīng)鐘一均之律宮聲之外多用倍法生一律矣此天地聲音自然而然不可拘扵一而不知通變也故正律止于十二而已竊意十二律之度數(shù)當(dāng)具于周禮之冬官如考工記鳬氏為鐘磬氏為磬之類(lèi)各有一職然冬官一篇既亡則世無(wú)以考其度數(shù)之詳而三分損益之説散見(jiàn)于書(shū)?者恐或得之目擊而不及識(shí)其全或得之口授而未能究其誤或求諸耳決而不能究其真因是遂著為定論夫人皆以為法之盡善矣豈知三分損益所生之律乃僅得其聲之近似而未真蓋非師曠之聰則耳不能齊其聲之近似者足以惑人之聼是以不復(fù)求其法之未盡善者此蔡邕所以不如耳決之明者亦不能盡信其法也后世之制樂(lè)者不知律法之固有未善而毎患其聲音髙下之不協(xié)以至取古昔遺亡之器而求之蓋亦不知本矣聲以數(shù)而?數(shù)以聲而定二者皆有自然之則如侈者聲必咋弇者聲必郁髙者數(shù)必短下者數(shù)必長(zhǎng)侈弇者數(shù)也未聞其聲而已知其有咋郁之分髙下者聲也未見(jiàn)其數(shù)而已知其有長(zhǎng)短之異故不得其自然之聲則數(shù)不可得而考不得其自然之?dāng)?shù)則聲不可得而言今之制律者不知出此而顧先區(qū)區(qū)于秬黍之縱橫古尺之修短斛斗之廣狹鐘磬之髙下謀之是何足以得其聲之和哉邵雍曰世人所見(jiàn)者漢律厯耳然則三分損益之法為未善亦隠然矣近世蔡元定特著一書(shū)可謂究心然其説亦有可用與否其可用者多其所自得而又有證于古凡載于吾書(shū)者可見(jiàn)矣其否者皆由習(xí)熟于三分上下生之説而不于聲器之近似者察之也豈嘗察之而未有法以易之乎此律通之所以作也蓋律之所以長(zhǎng)短不止乎三分損益之一端自四分以往推而至于有二十分之法管之所以廣狹必限于千二百黍之定數(shù)因其容受有方分圜分之異與黍體不相合而遂分辯其空龠有實(shí)積隙積之理其還相為宮之法有以推見(jiàn)其為一隂一陽(yáng)相繼之道而非一上一下相生之謂也嗟乎觀(guān)吾書(shū)者能知其數(shù)之出于自然而然則知由先漢以前至于今日上下幾二千年凡史?所述三分損益一定之說(shuō)者可以刪而去之矣使其説之可用也則累世律可協(xié)樂(lè)可和何承天劉焯軰不改其法矣故京房六十律不足以和樂(lè)而況錢(qián)樂(lè)之衍為三百六十之非法徒増多而無(wú)用乎是其數(shù)非出于自然之無(wú)所加損益而徒欲傅防于當(dāng)期之日數(shù)云爾古之圣人所以定律止于十二者自然之理數(shù)也茍不因自然之理數(shù)也則以三分損益之法衍之聲律殆不特三百六十而已也而況京房之六十乎且房之律吾意其自為之也而托言受之焦延夀以欺乎人以售其説使律法之善何必曰受諸人律法不善矣雖焦延夀何益哉所謂善不善者亦顧其法之可用與否耳曩者魏漢津嘗創(chuàng)用指尺以制律乃竊京房之故智上以取君之信下以遏人之議能行之于一日豈能使一世而用之乎今律通之作其數(shù)之損益可以互相生總為百四十四以為之體或變之又可得二百一十有六以為之用乾坤之策具矣世不用則已用則聲必和亦因古黃鐘九寸法審之以人物之聲而稍更定之耳或曰律止十二胡為復(fù)衍百四十四律乎應(yīng)之曰十二者正聲也百四十四者變聲也使不為百四十四者何以見(jiàn)十二宮七聲長(zhǎng)短之有定數(shù)而宮商角徴羽清濁之有定分乎其要至于和而已故有正聲則有變聲也通其變?nèi)缓罂膳c論律矣【律通上下二篇十二律名數(shù)第一黃鐘起數(shù)第二生律分正法第三生律分變法第四正變生律分起筭法第五十二宮百四十四律數(shù)第六律數(shù)傍通法第七律數(shù)傍通別法第八九分為寸法辯第九第十五十九律防同第十一空圍龠實(shí)辯第十二十二律分隂陽(yáng)圖説第十三陽(yáng)聲隂聲配乾坤圖第十四五聲配五行之序第十五七聲配五行之序第十六七聲分類(lèi)第十七十二宮七聲倡和第十八六十調(diào)圖説第十九辯三律聲法第二十真徳秀趙以夫皆盛稱(chēng)之】

辯司馬光范鎮(zhèn)論樂(lè)之誤　　李如箎

鎮(zhèn)得蜀人房庻言尺法庻言嘗得古本漢書(shū)云度起于黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黃鐘之長(zhǎng)一為一分今文脫去之起積一千二百黍八字故自前世累黍?yàn)橹v置之則太長(zhǎng)橫置之則太短今新尺橫置之不能容一千二百黍則大其空徑四厘六毫是以樂(lè)聲太髙皆由儒者誤以一黍?yàn)橐环制浞ǚ鞘遣蝗粢郧Ф偈驅(qū)嵐苤须S其短長(zhǎng)斷之以為黃鐘九寸之管九十分其長(zhǎng)一為一分取三分以度空徑數(shù)合則律正矣鎮(zhèn)盛稱(chēng)此論以為先儒用意皆不能到其意謂制律之法必以一千二百黍?qū)嶞S鐘九寸之管九十分其管之長(zhǎng)一為一分是度由律起也光則據(jù)漢書(shū)正本之度起于黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者一黍之廣九十分黃鐘之長(zhǎng)一為一分本無(wú)之起積一千二百黍八字其意謂制律之法必以一黍之廣定為一分九十分則得黃鐘之長(zhǎng)是律由度起也書(shū)云同律度量衡先言律而后及度量衡是度起于律信矣然則鎮(zhèn)之説是而光之説非也然庻之論積一千二百黍之廣之説則非必如其説則是律非起于度而起于量也光之説雖非先王作律之本而后之為律者不先定其分寸亦無(wú)以起律又其法本之漢志之文則光之説亦不得謂其非是也故嘗論之律者述氣之管也其氣之法十有二月毎月為管置于地中氣之來(lái)至有深有淺而管之入地者有短有長(zhǎng)十二月之氣至各驗(yàn)其當(dāng)月之管氣至則灰飛也其為管之長(zhǎng)短與其氣至之淺深或不相當(dāng)則不驗(yàn)上古之圣制為十二管以十二辰之氣而十二辰之音亦因而出焉以十二管較之則黃鐘之管最長(zhǎng)應(yīng)鐘之管至短以林鐘比于黃鐘則短其三分之一以太簇比之林鐘則長(zhǎng)其三分之一其余或長(zhǎng)或短皆上下于三分之一之?dāng)?shù)其黙符于聲氣自然之應(yīng)者如此也當(dāng)時(shí)惡睹所謂三分損益哉又惡睹夫一千二百黍?yàn)辄S鐘容受之量與夫一黍之廣一為一分之説哉古之圣人既為律矣欲因之以起度量衡之法遂取秬黍之中者以實(shí)黃鐘之管滿(mǎn)龠傾而數(shù)之得黍一千有二百因以制量以一黍之廣而度之得黃鐘管九十分之一因以起度以一龠之黍之重而兩之因以生衡去古既逺先王作律之本始其法不?而猶有所謂一千二百黍?yàn)橐毁呷菔苤颗c夫一黍之廣一為一分者可考也推其容受而度分寸則律可得而成也先王之本于律以起度量衡者自源而生流也后人以度量衡而起律者尋流而及源也光鎮(zhèn)爭(zhēng)論往復(fù)前后三十年不決大槩言以律起度以度起律之不同鎮(zhèn)深辟光以度起律之説不知后世舍去度數(shù)安得如古昔圣人黙符聲氣之驗(yàn)自然而成律也哉至若庻之增益漢志八字以為脫誤及其他紛紛之議皆穿鑿以為新竒雖鎮(zhèn)力主之非至當(dāng)之論有補(bǔ)于律法者也

辯新志論樂(lè)之非　　　　　葉　適

新志言古之作樂(lè)者多為之法始求聲者以律而造律者以黍度量權(quán)衡皆自黍積之以為古之君子知物之終始而憂(yōu)世之慮深按書(shū)周官左氏論語(yǔ)孟子論樂(lè)皆無(wú)此惟國(guó)語(yǔ)載伶州鳩答問(wèn)律稱(chēng)古之神瞽考中聲而量以制無(wú)所謂君子者歐陽(yáng)氏所據(jù)蓋漢志王莽時(shí)鐘律家所定劉歆所典領(lǐng)工師相?非君子之言也學(xué)者最患論世不明轉(zhuǎn)溺卑近由漢至今無(wú)不以制樂(lè)為極致尺律起深爭(zhēng)且璇璣玉衡舜實(shí)在之以齊七政后世尚不能?其法而律度量衡自天地以來(lái)所同有乃必曰皆起于黍夫有律而后有黍耶有黍而后有律耶以圣人君子之學(xué)驅(qū)而求工師瞽人之所能又謂樂(lè)曠世而不可作宰我言三年不為樂(lè)樂(lè)必崩夫樂(lè)何嘗絶于天下而亦何時(shí)而不崩謂知器之必敝而聲不可以言?亦非也祖孝孫張文收既定樂(lè)太宗乃謂圣人因人情以作樂(lè)人和則樂(lè)和隋末防亂雖改音律而樂(lè)不和若百姓安樂(lè)金石自諧矣魏徴遂言樂(lè)在人和不在聲音便欲決了此論蓋太宗以治自矜言和則由己無(wú)預(yù)于樂(lè)徴不知其指殆淺率矣夫樂(lè)疑非以致人和而非人和則不足以制樂(lè)太宗不以時(shí)之治亂責(zé)效于樂(lè)可也而謂我能造治使樂(lè)隨以和雖圣人不敢當(dāng)而太宗偃然當(dāng)之非泰乎舜聞律音在治忽正恐樂(lè)有未諧則治有未至既以已致治復(fù)以樂(lè)察治此道之宻微非太宗與徴之所能知也又言將亡之政其民苦故聞樂(lè)而悲今玉樹(shù)伴侶之曲尚存為公奏之知必不悲此尤非也因政成樂(lè)政往樂(lè)存人聼其音如在其時(shí)季札歴觀(guān)眾樂(lè)不問(wèn)存亡孔子聞韶久而忘味安有奏亡國(guó)之音而不悲者太宗此言亦謂當(dāng)我之時(shí)悅我之政無(wú)悲前代衰亂之心何其意之鄙近也充太宗之治力行不已宜若可以語(yǔ)樂(lè)而其見(jiàn)處卑下如此新志所謂時(shí)君褊廹不足以堪其事者正應(yīng)太宗耳若隋文則未論也

胡氏律論序　　　　　　　熊朋來(lái)【后同】

上古造律其次聼律其后算律虞書(shū)周禮有聼律之官無(wú)算律之法典同所謂數(shù)度為樂(lè)器言之至于律同合聲陽(yáng)左旋而隂右轉(zhuǎn)觀(guān)其次序不以算法論矣六觚一握自秦柱下史得此書(shū)以行于漢至今惟班馬猶可徴其余言上下生異同甄漢中以禮運(yùn)旋宮著在算術(shù)因除如法而不免承后漢志之誤后志誤于京氏準(zhǔn)法禮記疏亦與呂春秋淮南子同一説是上下生且不定何以算律哉律呂各自為法則乾坤六體之序定矣同位娶妻隔八生子之象著矣倍因四因一損一益之算均矣若曰自子至午上生者七自未至亥下生者五既非子午中分使丑午連并上生而三呂用倍之意荒矣后志十二律之實(shí)襍以準(zhǔn)法而算家輙因仍用之以蕤賓夷則無(wú)射四因三除為大呂夾鐘中呂之算非律生呂算例矣甄氏能辯其終于南事之非而不自知襲用后志之誤也或謂大呂為六呂之首從后志則大呂得算為多是不然陽(yáng)得當(dāng)位隂得對(duì)沖律生呂自林鐘始非先林鐘也乃所以先大呂也十二宮終于中呂非中呂之窮也當(dāng)應(yīng)鐘之次也是故天統(tǒng)以黃鐘人統(tǒng)以太簇地統(tǒng)宜以大呂而以林鐘抗林鐘于大呂之位所以妃黃鐘而母太簇則大呂夾鐘中呂在未酉亥之次皆從下生之算入用則加倍有律之半所以必有呂之倍也知此則上下生之誤不足辯用倍者其本法不用倍者算家取疾約法其實(shí)一也若四清二變昔者固亦疑之李照范景仁不能爭(zhēng)況陳旸以下托之空言乎樂(lè)器惟瑟有十二清而四清在其中不能通行于他器也吾觀(guān)中呂黃鐘之交知聲音有出于度數(shù)之外者無(wú)射之商夷則之角夾鐘之羽中呂之徴若彈絲吹竹擊拊金石聲音至此流轉(zhuǎn)自若也算家以中呂求黃鐘殫其術(shù)而不能合乎十七萬(wàn)七千一百四十七之算有以倍數(shù)四因之者則三分之不盡二算而虧數(shù)已多有以正數(shù)四因之者則亦有一算不行而虧數(shù)且過(guò)半矣三分不行之算既未有以處之紀(jì)其余分終有不盡之處持未定之算而謂之黃鐘變律又推以為林鐘太簇南呂之變甚者托名執(zhí)始不自信其為黃鐘徒使人得以窺籌術(shù)之涯涘而黃鐘流行諸律本無(wú)間斷也算法之起殆因律琯有長(zhǎng)短此算家因律以命術(shù)非律命于算也猶之方田焉田生五谷豈知我為圭箕弧環(huán)律和五聲豈知我為正變倍半皆算家命之爾故曰古之為鐘律者以耳齊其聲后人不能始假數(shù)以正其度雅樂(lè)之不可興聲音之學(xué)不?也古者自小學(xué)以教之六樂(lè)九數(shù)今耄且罔知豈惟算律哉若字音之學(xué)于儒者事最近而喉唇二音宮羽異説羽有喻母而或以從角音徴有知母而或以從商音矧曰其有能協(xié)于皇極之律呂哉豫章胡先生夙擢儒科隠居彭蠡之濱四十年矣使其得為禮樂(lè)之官未必?zé)o補(bǔ)于制作而今老矣先生不求知于世世亦莫之知也朋方杜門(mén)弦瑟是日以蕤賓之角歌考盤(pán)有儒服來(lái)聼問(wèn)其姓名曰桂山問(wèn)從何來(lái)曰從胡先生來(lái)于是袖出方冊(cè)曰先生知子惟子其序之昔西山蔡氏固疑呂春秋淮南子非本法本法則三呂用倍矣此書(shū)黍命于律律不命于黍吾于算法亦云又謂空圍九分乃算家內(nèi)用非空中容九方分律有半?yún)斡斜妒褂冒胗帽队米兏饔袀惱矸惨杂鹨聿淌现畷?shū)非求異也當(dāng)與本原辯證并?世無(wú)所事雅樂(lè)則已儻有志于制作將于是乎證焉先生深于卦象聲韻非止算律也姑以是傳世亦賢于漢中太守矣

律同合聲

周禮六律六同之序與算家三分損益之序不同六陽(yáng)律從子至戌左行六隂呂從丑至卯右行不以后世算法論也算法始于張蒼其術(shù)有窮不如周公合聲之法一隂一陽(yáng)流轉(zhuǎn)不可勝窮周禮掌樂(lè)之官以合聲為主大同樂(lè)分樂(lè)而序之皆奏陽(yáng)歌隂律呂相應(yīng)大師掌六律六同以合隂陽(yáng)之聲陽(yáng)聲黃鐘太簇姑洗蕤賔夷則無(wú)射隂聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘其序與司樂(lè)同函鐘即林鐘小呂即中呂也大胥頒學(xué)合聲教國(guó)子者亦以合聲之法教之與同辯天地四方隂陽(yáng)之聲制樂(lè)器者亦以合聲之法辯之蓋一均之中止用五正律常虛七律不用隂不自成陽(yáng)不自生合聲則具二均之聲而隂陽(yáng)之聲始備諸儒言合聲至項(xiàng)氏益詳其法與乾坤世應(yīng)納甲之六辰及斗之所建日月之所防皆相應(yīng)黃鐘大呂子與丑在納甲為干初甲子應(yīng)坤四癸丑在天為斗建子而日月防星紀(jì)斗建丑而日月防?枵太簇應(yīng)鐘寅與亥合在納甲為干二甲寅應(yīng)坤五癸亥在天為斗建寅而日月防娵訾斗建亥而日月防析木姑洗南呂辰與酉合在納甲為干三甲辰應(yīng)坤上癸酉在天為斗建辰而日月防大梁斗建酉而日月防夀星蕤賓林鐘午與未合在納甲為干四甲午應(yīng)坤初乙未在天為斗建午而日月防鶉首斗建未而日月防鶉火夷則中呂申與巳合在納甲為干五壬申應(yīng)坤二乙巳在天為斗建申而日月防鶉尾斗建巳而日月防實(shí)沈無(wú)射夾鐘戌與卯合在納甲為干上壬戌應(yīng)坤三乙卯在天為斗建戌而日月防大火斗建卯而日月防降婁斗常左行日月常右行干六陽(yáng)自子左行坤六隂自未右行合聲之法與天文易象相應(yīng)愚按六陽(yáng)律左行自子至戌在乾卦六爻納甲亦是子至戌所謂陽(yáng)得當(dāng)位也六隂呂右行本是自丑至卯在坤卦六爻納甲乃自未至酉所謂隂得對(duì)沖也通五聲二變言之子丑二律合而十二律皆備其次寅亥合而十二律獨(dú)虛子未二辰其次辰酉合而十二律又虛子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申復(fù)為午未二律相合而十二律又皆備其次甲己合而十二律獨(dú)虛丑午二辰其次戌卯合而十二律又虛丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅復(fù)為子丑二律相合而十二律又皆備何以子丑午未四律合而十二律皆在焉試以十二宮橫推之子之于丑午之于未為隂陽(yáng)之初子有父道未有母道最相近切而合故十二律具備于三均之中寅亥越子丑而合本是虛子丑二辰丑取對(duì)沖則虛子未也巳申越午未而合本是虛午未二辰未取對(duì)沖則虛丑午也辰酉越巳午未申而合本是虛巳午未申四辰巳未取對(duì)沖則虛丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虛亥子丑寅四辰亥丑取對(duì)沖則虛子未寅巳也十二宮隔八數(shù)之固可以見(jiàn)諸律之流若以六隂辰對(duì)沖易位而布于六陽(yáng)律之間可以流水順數(shù)十二均周而復(fù)始無(wú)有間斷之處若去二變止存五聲則黃鐘退取應(yīng)鐘至大呂復(fù)為黃鐘如日月轉(zhuǎn)而合氣左轉(zhuǎn)也明乎合聲之法則陽(yáng)常為主隂常為合矣愚嘗謂算家執(zhí)中呂不生黃鐘為説此乃算術(shù)之窮非律呂之窮觀(guān)聲之法起黃鐘而止于夾鐘循環(huán)無(wú)端何莫非黃鐘之流行六隂辰必須對(duì)沖必須逆行正如干兊離震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以為順行也術(shù)家但見(jiàn)十二支橫合而從不合若知律呂之位則從橫皆合矣古者中春之月日躔奎而后習(xí)樂(lè)取中氣之應(yīng)卯戌之合也自合聲之法廢算律之教興后世郊廟之樂(lè)宮調(diào)孤行不知按月用律不取律呂合氣或以非配偶相尅制之律錯(cuò)雜歌奏何以召天地之和哉況周禮奏陽(yáng)歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用絲竹和之而作于堂上用隂呂為宮而歌者在上用陽(yáng)律為宮而奏者在下取隂陽(yáng)交泰之象非深于周公之典者不足以言樂(lè)

律呂別名

十二律呂之名經(jīng)典中惟周禮言之最詳在當(dāng)時(shí)已有別名如夾鐘又名圜鐘林鐘又名函鐘中呂又名小呂各有其説十二律以陽(yáng)聲為序而隂聲為合始于黃鐘而止于夾鐘集律呂之成故夾鐘又名圜鐘而祀天用之為宮林鐘者黃鐘之配而居大呂之位隂聲莫先焉故祭地用之為宮不曰夾鐘而曰圜鐘者象其周圜也不曰林鐘而曰函鐘者象其函洪也惟中呂一名小呂對(duì)大呂而言黃鐘三分損益相生至此而極是以中呂亦以別名在周之盛時(shí)三呂之名稱(chēng)已不一后世俗調(diào)盛行以無(wú)射為黃鐘宮林鐘為南呂宮夾鐘為中呂宮樂(lè)書(shū)注引王氏琵琶女夢(mèng)異人授道調(diào)歇指等調(diào)今俗名多在其中蓋琵琶之教流入中華爾因雞識(shí)華沙識(shí)華之語(yǔ)而以大石小石分商角之調(diào)石識(shí)音相近也因般贍華之語(yǔ)而以般渉稱(chēng)羽調(diào)贍渉音相近也嗚呼其來(lái)久矣

三宮無(wú)商調(diào)

大司樂(lè)圜鐘函鐘黃鐘三宮求神之樂(lè)皆無(wú)商調(diào)鄭氏謂祭尚柔而商堅(jiān)剛恐未必然其他諸儒有別為説者亦多穿鑿陳旸樂(lè)書(shū)引荀卿説大師審詩(shī)商避所尅為稍近理周以木徳王而商為金佩玉左徴角右宮羽亦不言商皆周人之言也大師五聲未嘗不言商審商者特不用于起調(diào)畢曲故商調(diào)缺焉近代俗樂(lè)無(wú)徴調(diào)其初必有審徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知審角而但依周禮審商至宋尚仍唐制皆不知審音宜革而因者也樂(lè)書(shū)注引琵琶女夢(mèng)異人授譜后有湘妃怨哭顔回二徴調(diào)疑當(dāng)時(shí)胡琴無(wú)徴調(diào)則不用徴聲起調(diào)蓋有自來(lái)矣大司樂(lè)三宮之律為宮為角為徴為羽旋宮不相管攝且大簇為徴重出此處必有錯(cuò)簡(jiǎn)姜防議樂(lè)請(qǐng)各用本均宮角徴羽正為此然其稱(chēng)為徴為羽可見(jiàn)古人已備六十調(diào)矣漢藝文志言孝文帝時(shí)得魏文侯樂(lè)人竇公年百八十嵗兩目皆瞽獻(xiàn)其書(shū)為周官宗伯之大司樂(lè)章能無(wú)錯(cuò)簡(jiǎn)乎

八音缺匏

八音之有笙宜以竹稱(chēng)而乃以匏稱(chēng)是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗謂匏脆不如木堅(jiān)可竅以受管愚謂用匏作魁以存古而以銀若銅固其受管處而竅之可也今瑟與箏或以銅及骨角固其受?之處者風(fēng)雅中多以瑟與笙并言琴瑟受笙均王氏琴書(shū)引朱文公云先以合字管色定宮?蓋取此意絲聲尚宮琴瑟第一?為黃鐘竹聲尚商笙第一管為夾鐘瑟有不鼔之?極清?是也笙有不吹之管幇指管是也笙雖以?shī)A鐘管第一黃鐘管最長(zhǎng)亦主于宮也樂(lè)為笙以匏為母國(guó)語(yǔ)曰匏竹利制笙以匏竹合而成聲古者造笙必曲沃之匏汶陽(yáng)之竹漢大學(xué)槐市各持方物列磬縣匏八音之有匏于卦為艮于風(fēng)為融于氣為立春匏音啾以立清缺之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣唐協(xié)律郎劉貺作大樂(lè)令壁記謂女蝸氏列管于匏以應(yīng)立春今以木易匏而漆之無(wú)匏音矣惟荊梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日雖荊梁之南亦以漆木為笙魁匏音之廢不可復(fù)清亷忠敬者之不多見(jiàn)宜也自劉貺為唐協(xié)律郎欲改定而不能況不在其位者乎為禮樂(lè)之官者尚申請(qǐng)而改正之

辯房庻累黍之誤　　　　　馬端臨

按古人言律為萬(wàn)事本度量衡皆由焉律以和聲度以審度量以嘉量衡以權(quán)衡度有長(zhǎng)短量有小大衡有輕重雖庸愚之人皆能知之至律之于聲其或雅或淫或和或乖則雖賢哲之士不能遽曉蓋四者之中議律為難度或長(zhǎng)或短量或小或大衡或輕或重三物皆生民日用不可闕者然以四海九州觀(guān)之未有千里而同一度量衡者也以古往今來(lái)觀(guān)之未有千年而同一度量衡者也蓋隨世立法隨地從宜取其適于用而初無(wú)害于事固不必盡同也至律則差之絲忽不能以諧聲聲不諧不足以為樂(lè)樂(lè)不和不足以致治蓋四者之中制律為尤難是以古人之于律或求之于絲竹伶?zhèn)愔芫┓恐疁?zhǔn)是也或求之于金石編鐘編磬鏄鐘簴磬之屬是也雖曰假器物以求之然心之精微口不能授性所解悟筆不能盡假如有人與后防伶?zhèn)惒⑹蓝嘭M能盡得其協(xié)律和聲之法乎后之儒者病樂(lè)之不和議欲更律而更律之法或取之絫黍或求之古之度量然絫黍之法漢制特以較度量衡所謂黃鐘之長(zhǎng)黃鐘之龠黃鐘之重云者特以明三物之與律相表里耳未嘗専言絫黍以為律也至于古之度與量則周鬴漢斛與魏晉以來(lái)尺十有五種相去且千年其流傳至于今者是乎非乎不可得而詳也倘其果為古器則不知造此器之時(shí)其于虞朝之同律度量衡周王之考制度果無(wú)纎毫之差乎亦不可得而詳也而方倀倀然于千百載之后捜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以為得之蓋亦疎矣蓋律度量衡雖曰相為表里然至易曉者度量衡也至難知者律也隨時(shí)而變易屢易而不害于事者度量衡也【假如古者度短量小衡輕后世度長(zhǎng)量大衡重則當(dāng)其或短或小或輕之時(shí)多取之或長(zhǎng)或大或重之時(shí)少取之而斂散同此一器何害于事乎周取民之制什一漢取其五秦取其大半蓋病在于重?cái)坎槐卮笃淦饕病恳欢ǘ灰滓讋t害于樂(lè)者律也今失其難者而反取則于其易者失其不可易者而反取則于其屢易者何哉竊以為必欲制律必如杜防荀朂阮咸張文收之徒自有宿悟神解如聼牛鐸而知其可以諧音聼玉磬而知其為閏月所造之類(lèi)而后可以語(yǔ)此如其不然或?qū)熐笾诶凼蚧驅(qū)熐笾谥荇f漢斛魏尺之屬毋異刻舟而尋劔也李照胡瑗房庻之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庻之説以為照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十則太長(zhǎng)瑗以橫黍累尺管容黍一千二百而空徑三分四厘六毫則太短皆以尺生律不合古法今庻所言實(shí)千二百黍于管以為黃鐘之長(zhǎng)就三分則為空徑則無(wú)容受不合之差校前二説為是累千百言大要不過(guò)如此愚請(qǐng)得而詰之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆徑三分圍九分黃鐘之管長(zhǎng)九寸自大呂以下以次降殺是也然則欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋書(shū)因漢制之説以一黍?yàn)橐环謩t是十黍?yàn)橐淮绶执缂榷ㄈ缓蠊苤畯絿啥◤絿榷ㄈ缓舐芍L(zhǎng)短可定瑗與照雖有縱橫之異然以黍定分以黍之分定管之徑圍則一也今庻既盡辟縱橫之説而欲以是千二百黍亂實(shí)之管中隨其短長(zhǎng)斷之以為黃鐘九寸之管取三分以度空徑則不知庻之所謂空徑三分之管既非縱黍之分復(fù)非橫黍之分則何以為分乎未有分寸不先定而可以制律者如庻之所謂分既非縱黍復(fù)非橫黍則必別有一物為度以起分倘別有一物為度以起分則只須以其三分為徑以九十分其長(zhǎng)為黃鐘之管而律本不因于黍矣何煩實(shí)黍于管又何煩于漢書(shū)中増益八字以求合千二百黍之?dāng)?shù)乎此愚所以未敢以為通論也古律以竹為管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍?yàn)榉侄戎譃閺饺缓髮?shí)以千二百黍則九十分其長(zhǎng)為黃鐘之管矣愚雖不能曉鐘律竊意古人以黍定律其法如此

氣【隋志二則】　　　　　　　　魏　徴

后齊神武霸府田曹參軍信都芳深有巧思能以管氣仰觀(guān)云色嘗與人對(duì)語(yǔ)即指天曰孟春之氣至矣人往驗(yàn)管而飛灰已應(yīng)毎月所言皆無(wú)爽又為輪扇二十四埋地中以測(cè)二十四氣毎一氣感則一扇自動(dòng)他扇并住與管灰相應(yīng)若符契焉開(kāi)皇九年平陳后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以節(jié)氣依古于三重宻屋之內(nèi)以木為案十有二具毎取律呂之管隨十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中實(shí)葭莩之灰以輕緹素覆律口毎其月氣至與律防符則灰飛沖素散出于外而氣應(yīng)有早晩灰飛有多少或初入月其氣即應(yīng)或至中下旬間氣始應(yīng)者或灰飛出三五夜而盡或終一月才飛少許者髙祖異之以問(wèn)牛??對(duì)曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應(yīng)者其政平猛氣應(yīng)者其臣縱衰氣應(yīng)者其君暴髙祖駮之曰臣縱君暴其政不平非月別而有異也今十二月律于一嵗內(nèi)應(yīng)并不同安得暴君縱臣若斯之甚也?不能對(duì)

今正十二管在太樂(lè)者陽(yáng)下生隂始于黃鐘隂上生陽(yáng)終于中呂而一嵗之氣畢于此矣中呂上生執(zhí)始執(zhí)始下生去滅終于南事六十律畢于此矣仲冬之月律中黃鐘黃鐘者首于冬至陽(yáng)之始也應(yīng)天之?dāng)?shù)而長(zhǎng)九寸十一月氣至則黃鐘之律應(yīng)所以宣養(yǎng)六氣緝和九徳也自此之后并用京房律準(zhǔn)長(zhǎng)短宮徴次日而用凡十二律各有所攝引而申之至于六十亦由八卦衍而重之以為六十四也相生者相變?nèi)琰S鐘之管下生林鐘以陽(yáng)生隂故變也相攝者相通如中呂之管攝于物應(yīng)以母權(quán)子故相變者異時(shí)而各應(yīng)相通者同月而繼應(yīng)應(yīng)有早晩者非正律氣乃子律相感寄母中應(yīng)也其律大業(yè)末于江都淪防【淮南子曰水勝故夏至濕火勝故冬至燥燥故灰輕濕故灰重】

氣之法

司馬彪續(xù)漢書(shū)氣之法于宻室中以木為案置十二律琯各如其方實(shí)以葭灰覆以緹縠氣至則一律飛灰世皆疑其所置諸律方不逾數(shù)尺氣至獨(dú)本律應(yīng)何也或謂古人自有術(shù)或謂短長(zhǎng)至數(shù)防符造化或謂支干方位自相感召皆非也蓋彪説得其畧耳唯隋書(shū)志論之甚詳其法先治一室令地極平乃埋律琯皆使上齊入地則有淺深冬至陽(yáng)氣距地面九寸而止唯黃鐘一琯逹之故黃鐘為之應(yīng)正月陽(yáng)氣距地面八寸而止自太簇以上皆逹黃鐘大呂先已虛故唯太簇一律飛灰如人用鍼徹其經(jīng)渠則氣隨鍼而出矣地有疎宻則不能無(wú)差忒故先以木案隔之然后實(shí)土案上令堅(jiān)宻均一其上以水平其槩然后埋律其下雖有疎宻為木案所節(jié)其氣自平但在調(diào)其案上之土耳

備數(shù)【隋志】　　　　　　　　魏　徴

五數(shù)者一十百千萬(wàn)也?曰物生而后有象滋而后有數(shù)是以言律者云數(shù)起于建子黃鐘之律始一而毎辰三之歴九辰至酉得一萬(wàn)九千六百八十三而五數(shù)備成以為律法又參之終亥凡歴十二辰得十有七萬(wàn)七千一百四十七而辰數(shù)該矣以為律積以成法除該積得九寸即黃鐘宮律之長(zhǎng)也此則數(shù)因律起律以數(shù)成故可歴管萬(wàn)事綜核氣象其筭用竹廣二分長(zhǎng)三寸正策三亷積二百一十六枚成六觚干之策也負(fù)策四亷積一百四十四枚成方坤之策也觚方皆經(jīng)十二天地之大數(shù)也是故探賾索隠鉤深致逺莫不用焉一十百千萬(wàn)所同由也律度量衡歴率其別用也故體有長(zhǎng)短檢之以度則不失毫厘物有多少受之以器則不失圭撮量有輕重平以權(quán)衡則不失黍絲聲有清濁協(xié)以律呂則不失宮商三光運(yùn)行紀(jì)以厯數(shù)則不差晷刻事物糅見(jiàn)御之以率則不乖其本故幽隠之情精微之變可得而綜也夫所謂率者有九流焉一曰方田以御田疇界域二曰粟米以御交質(zhì)變易三曰裒分以御貴賤稟稅四曰少?gòu)V以御積羃方圓五曰商功以御功程積實(shí)六曰均輸以御逺近勞費(fèi)七曰盈朒以御隠雜互見(jiàn)八曰方程以御錯(cuò)糅正圓九曰勾股以御髙深廣逺皆乘以散之除以聚之齊同以通之今有以貫之則算數(shù)之方盡于斯矣古之九數(shù)圓周率三圓徑率一其術(shù)疏舛自劉歆張衡劉徽王蕃皮延宗之徒各設(shè)新率未臻折宋末南徐州從事史祖沖之更開(kāi)宻法以圓徑一億為一丈圓周盈數(shù)三丈一尺四寸一分五厘九毫二秒七忽朒數(shù)三丈一尺四寸一分五厘九毫二秒六忽正數(shù)在盈朒二限之間宻率圓徑一百一十三圓周三百三十五約率圓徑七周二十二又設(shè)開(kāi)差羃開(kāi)差立兼以正圓參之指要精宻算氏之最者也所著之書(shū)名為綴術(shù)學(xué)官莫能究其深?yuàn)W是故廢而不理

律尺【唐志三則】　　　　　　　　歐陽(yáng)修

起度之正漢志言之詳矣武帝泰始九年中書(shū)監(jiān)荀朂校大樂(lè)八音不和始知后漢至魏尺長(zhǎng)于古四分有余朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調(diào)聲韻以尺量古器與本銘尺寸無(wú)差又汲郡盜發(fā)六國(guó)時(shí)魏襄王冢得古周時(shí)玉律及鐘磬與新律聲韻闇同于時(shí)郡國(guó)或得漢時(shí)故鐘吹律命之皆應(yīng)朂銘其尺曰晉泰始十年中書(shū)考古器揆校今尺長(zhǎng)四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰兩京銅望臬四曰金錯(cuò)望臬五曰銅斛六曰古錢(qián)七曰建武錢(qián)八曰逹武銅尺姑洗微強(qiáng)西京望臬微弱其余與此尺同【銘八十二字】此尺者朂新尺也今尺者杜防尺也

荀朂造新鐘律與古器諧韻時(shí)人稱(chēng)其精宻惟散騎侍郎陳留阮咸譏其聲髙聲髙則悲非興國(guó)之音亡國(guó)之音亡國(guó)之音哀以思其人困今聲不合雅懼非徳正至和之音必古今尺有長(zhǎng)短所致也防咸病卒武帝以朂律與周漢器合故施用之后始平掘地得古銅尺嵗久欲腐不知所出何代果長(zhǎng)朂尺四分時(shí)人咸服其妙而莫能厝意焉

史臣按朂于千載之外推百代之法度數(shù)既防聲韻又契可謂切宻信而有徴也而時(shí)人寡識(shí)據(jù)無(wú)聞之一尺忽周漢之兩器雷同臧否何其謬哉世説稱(chēng)有田父于野地中得周時(shí)玉尺便是天下正尺荀朂試以校己尺所造金石絲竹皆短校一米又漢章帝時(shí)零陵文學(xué)史奚景于泠道舜祠下得玉律度以為尺相?謂之漢官尺以校荀朂尺朂尺短四分漢官始平兩尺長(zhǎng)短度同又杜防所用調(diào)律尺比朂新尺得一尺四分七厘魏景元四年劉徽注九章云王莽時(shí)劉歆斛尺弱于今尺四分五厘比魏尺其斛深九寸五分五厘即荀朂所謂今尺長(zhǎng)四分半是也元帝后江東用尺比荀朂尺一尺六分二厘趙劉曜光初四年鑄渾儀八年鑄土圭其尺比荀朂尺一尺五分荀朂新尺惟以調(diào)音律至于人間未甚流布故江左及劉曜儀表并與魏尺畧相依準(zhǔn)

制管之法

元不師古無(wú)足道者惟太史院景表尺乃郭守敬所造守敬精于律厯決非茍作今欽天監(jiān)表尺是也比市尺止得八寸強(qiáng)愚嘗取黒黍揀其中者一千二百粒日干之秤重五錢(qián)者以九十粒橫累之命為九寸與表尺合又截竹為管長(zhǎng)同黍寸其竅上下均容一千二百黍者吹之其聲與人之最下一聲合是為黃鐘之聲制管之法可謂簡(jiǎn)易而無(wú)難矣

黃鐘宮俗呼正宮　　　商俗呼大石調(diào)

角俗呼大石角調(diào)　　羽俗呼般渉調(diào)

大呂宮俗呼髙宮　　　商俗呼髙大石調(diào)

角俗呼髙大石角　　羽俗呼髙般渉

大簇宮俗呼中管髙宮　商俗呼中管髙大石角俗呼中管髙大石角　羽俗呼中管髙般渉

夾鐘宮俗呼中呂宮　　商俗呼雙調(diào)

角俗呼雙調(diào)角　　　羽俗呼中呂調(diào)

姑洗宮俗呼中管中呂宮　商俗呼雙調(diào)

角俗呼中管雙角調(diào)　羽俗呼中呂調(diào)

仲呂宮俗呼道調(diào)宮　　商俗呼小石調(diào)

角俗呼小石角調(diào)　　羽俗呼正平調(diào)

蕤賓宮俗呼中管道調(diào)宮　商俗呼中管小石調(diào)角俗呼中管小石角調(diào)　羽俗呼中管正平調(diào)

林鐘宮俗呼南呂宮　　商俗呼歇指調(diào)

角俗呼歇指角調(diào)　　羽俗呼髙平調(diào)

夷則宮俗呼仙呂宮　　商俗呼商調(diào)

角俗呼商角調(diào)　　　羽俗呼仙呂調(diào)

南呂宮俗呼中管仙呂宮　商俗呼中管商調(diào)角俗呼中管商角調(diào)　羽俗呼中管仙呂調(diào)

無(wú)射宮俗呼黃鐘宮　　商俗呼越調(diào)

角俗呼越角調(diào)　　　羽俗呼羽調(diào)

應(yīng)鐘宮俗呼中管黃鐘宮　商俗呼中管越調(diào)角俗呼中管越角調(diào)　羽俗呼中管羽調(diào)

稗編卷四十