<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷四十三　　　　　明　唐順之　撰諸家一

藝文志　　　　　　　　　班　固

昔仲尼沒而微言絶七十子防而大義乖故春秋分為五詩分為四易有數(shù)家之傳戰(zhàn)國從衡真?zhèn)畏譅幹T子之言紛然殽亂至秦患之乃燔滅文章以愚黔首漢興改秦之敗大收篇籍廣開獻書之路迄孝武世書缺簡脫禮壊樂崩圣上喟然而稱曰朕甚閔焉于是建藏書之防置冩書之官下及諸子傳說皆充天府至成帝時以書頗散亡使謁者陳農(nóng)求遺書于天下詔光祿大夫劉向校經(jīng)傳諸子詩賦歩兵校尉任宏校兵書太史令尹咸校數(shù)術(shù)侍醫(yī)李柱國校方技每一書已向輙條其篇目撮其防意録而奏之防向卒哀帝復(fù)使向子侍中奉車都尉歆卒父業(yè)歆于是總羣書而奏其七畧故有輯畧有六藝略有諸子略有詩賦略有兵書略有術(shù)數(shù)略有方技畧今刪其要以備篇籍

凡小學十家四十五篇易曰上古結(jié)繩以治后世圣人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬夬?于王庭言其宣?于王者朝廷其用最大也古者八歲入小學故周官保氏掌養(yǎng)國子教之六書謂象形象事象意象聲轉(zhuǎn)注假借造字之本也漢興蕭何草律亦著其法曰太史試學童能諷書九千字以上乃得為史又以六體試之課最者以為尚書御史史書令史吏民上書字或不正輙舉劾六體者古文竒字篆書書繆篆蟲書皆所以通知古今文字摹印章書幡信也古制書必同文不知則闕問諸故老至于衰世是非無正人用其私故孔子曰吾猶及史之闕文也今亡矣夫蓋傷其寖不正史籕篇者周時史官教學童書也與孔氏壁中古文異體蒼頡七章者秦丞相李斯所作也爰歴六章者車府令趙高所作也博學七章者太史令胡母敬所作也文字多取史籕篇而篆體復(fù)頗異所謂秦篆者也是時始造書矣起于官獄多事茍趨省易施之于徒也漢興閭里書師合蒼頡爰歴博學三篇防六十字以為一章凡五十五章并為蒼頡篇武帝時司馬相如作凡將篇無復(fù)字元帝時黃門令史游作急就篇成帝時將作大匠李長作元尚書篇皆蒼頡中正字也凡將則頗有出矣至元始中徴天下通小學者以百數(shù)各令記字于庭中揚雄取其有用者以作訓(xùn)纂篇順續(xù)蒼頡又易蒼頡中重復(fù)之字凡八十九章臣復(fù)續(xù)?雄作十三章凡一百三章無復(fù)字六藝羣書所載略備矣蒼頡多古字俗師失其讀宣帝時徴齊人能正讀者張敞從受之傳至外孫之子杜林為作訓(xùn)故并列焉凡六藝一百三家三千一百二十三篇六藝之文樂以和神仁之表也詩以正言義之用也禮以明體明者著見故無訓(xùn)也書以廣聽知之術(shù)也春秋以防事信之符也五者蓋五常之道相須而備而易為之原故曰易不可見則乾坤或幾乎息矣言與天地為終始也至于五學世有變改猶五行之更用事焉古之學者耕且養(yǎng)三年而通一藝存其大體玩經(jīng)文而已是故用日少而畜德多三十而五經(jīng)立也后世經(jīng)傳既已乖離博學者又不思多聞闕疑之義而務(wù)碎義逃難便辭巧説破壊形體説五字之文至于三二萬言后進彌以馳逐故幼童而守一藝白首而后能言安其所習毀所不見終以自蔽此學者之大患也

儒家者流蓋出于司徒之官助人君順隂陽明教化者也游文于六經(jīng)之中留意于仁義之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼以重其言于道最為高孔子曰如有所譽其有所試唐虞之際殷周之盛仲尼之業(yè)已試之效者也然惑者既失精防而辟者又隨時抑揚違離道本茍以嘩眾取寵后進循之是以五經(jīng)乖析儒學寖衰此辟儒之患

道家者流蓋出于史官歴記成敗存亡禍福古今之道然后知秉要執(zhí)本清虛以自守卑弱以自持此君人南面之術(shù)也合于堯之克讓易之謙謙一謙而四益此其所長也及放者為之則欲絶去禮樂兼棄仁義曰獨任清虛可以為治

隂陽家者流蓋出于羲和之官敬順昊天厯象日月星辰敬授民時此其所長也及拘者為之則牽于禁忌泥于小數(shù)舍人事而任鬼神

法家者流蓋出于理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰飭法此其所長也及刻者為之則無教化去仁愛專任刑法而欲以致治至于殘害至親傷恩薄厚名家者流蓋出于禮官古者名位不同禮亦異數(shù)孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也及譥者為之則茍鉤鈲析亂而已

墨家者流蓋出于清廟之官茅屋采椽是以貴儉養(yǎng)三老五更是以兼愛一士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼順四時而行是以非命以孝視天下是以尚同此其所長也及蔽者為之見儉之利因以非禮推兼愛之意而不知別親踈

從橫家者流蓋出于行人之官孔子曰誦詩三百使于四方不能顓對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權(quán)事制宜受命而不受詞此其所長也及邪人為之則上詐諼而棄其信

雜家者流蓋出于議官兼儒墨合名法知國體之有此見王治之無不貫此其所長也及蕩者為之則漫羨而無所歸心

農(nóng)家者流蓋出于農(nóng)稷之官播百谷勸耕桑以足衣食故八政一曰食二曰貨孔子曰所重民食此其所長也及鄙者為之以為無所事圣王欲使君臣并耕悖上下之序

小説家者流蓋出于稗官街談巷語道聼涂説者之所造也孔子曰雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也然亦弗滅也閭里小智者之所及亦使綴而不忘如或一言可采此亦蒭蕘狂夫之議也諸子十家其可觀者九家而已皆起于王道既微諸侯力政時君世主好惡殊方是以九家之術(shù)蠭出并作各引一端崇其所善以此馳説取合諸侯其言雖殊辟猶水火相滅亦相生也仁之與義敬之與和相反而皆相成也易曰天下同歸而殊涂一致而百慮今異家者各推所長窮知究慮以明其指雖有蔽短合其要歸亦六經(jīng)之支流余裔使其人遭明王圣主得其所折中皆股肱之材已仲尼有言禮失而求諸野方今去圣乆逺道術(shù)缺廢無所更索彼九家者不猶愈于野乎若能修六藝之術(shù)而觀此九家之言舍短取長則可以通萬方之略矣兵權(quán)謀者以正守國以竒用兵先計而后戰(zhàn)兼形勢包隂陽用技巧者也

兵形勢者靁動風舉后發(fā)而先至離合背鄉(xiāng)變化無常以輕疾制敵者也

兵隂陽者順時而發(fā)推刑德隨斗擊因五勝假鬼神而為助者也

兵技巧者習手足便噐械積機關(guān)以立攻守之勝者也兵家者蓋出古司馬之職王官之武備也洪范八政八曰師孔子曰為國者足食足兵以不教民戰(zhàn)是謂棄之明兵之重也易曰古者刳木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下其用上矣后世燿金為刃割革為甲噐械甚備下及湯武受命以師克亂而濟百姓動之以仁義行之以禮讓司馬法是其遺事也自春秋至于戰(zhàn)國出竒設(shè)伏變詐之兵并作漢興張良韓信序次兵法凡百八十二家刪取要用定著三十五家諸呂用事而盜取之武帝時軍政楊仆捃摭遺逸紀奏兵録猶未能備至于孝成命任宏論次兵書為四種

天文者序二十八宿歩五星日月以紀吉防之象圣王所以叅政也易曰觀乎天文以察時變?nèi)恍鞘垄@悍非湛宻者弗能由也夫觀景以譴形非明主亦不能服聽也以不能由之臣諫不能聴之主此所以兩有患也厯譜者序四時之位正分至之節(jié)防日月五星之辰以考寒暑殺生之實故圣王必正厯數(shù)以定三統(tǒng)服色之制又以探知五星日月之會兇厄之患吉隆之喜其術(shù)皆出焉此圣人知命之術(shù)也非天下之至材其孰與焉道之亂也患出于小人而強欲知天道者壊大以為小削逺以為近是以道術(shù)破碎而難知也五行者五常之形氣也書云初一曰五行次二曰羞用五事言進用五事以順五行也貎言視聴思心失而五行之序亂五星之變作皆出于律厯之數(shù)而分為一者也其法亦起五德終始推其極則無不至而小數(shù)家因此以為吉兇而行于世寖以相亂

蓍者圣人之所用也書曰女則有大疑謀及卜筮易曰定天下之吉兇成天下之亹亹者莫善于蓍是故君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此及至衰世懈于齋戒而屢煩卜筮神明不應(yīng)故筮瀆不告易以為忌厭不吿詩以為刺

雜占者紀百事之象善惡之徴易曰占事知來眾占非一而夢為大故周有其官而詩載熊羆虺蛇眾魚旐旟之夢著明大人之占以考吉兇蓋參卜筮春秋之説訞也曰人之所忌其氣焰以取之訞由人興也人失常則訞興人無釁焉訞不自作故曰德勝不祥義厭不惠桑谷共生太戊以興雊雉登鼎武丁為宗然惑者不稽諸躬而忌訞之見是以詩刺召彼故老訊之占夢傷其舍本而憂末不能勝兇咎也

形法者大舉九州之勢以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數(shù)噐物之形容以求其聲氣貴賤吉兇猶律有長短而各徴其聲非有鬼神數(shù)自然也然形與氣相首尾亦有有其形而無其氣有其氣而無其形此精微之獨異也

數(shù)術(shù)者皆明堂羲和史卜之職也史官之廢乆矣其書既不能具雖有其書而無其人易曰茍非其人道不虛行春秋時魯有梓慎鄭有禆灶晉有卜偃宋有子韋六國時楚有甘公魏有石申夫漢有唐都庻得麤觕蓋有因而成易無因而成難故因舊書以序數(shù)術(shù)為六種醫(yī)經(jīng)者原人血脈經(jīng)絡(luò)骨髓隂陽表里以起百病之本死生之分而用度箴石湯火所施調(diào)百藥齊和之所宜至齊之得猶磁石取鐡以物相使拙者失理以瘉為劇以生為死

經(jīng)方者本草石之寒溫量疾病之淺深假藥味之滋因氣感之宜辯五苦六辛致水火之齊以通閉解結(jié)反之于平及失其宜者以熱益熱以寒増寒精氣內(nèi)傷不見于外是所獨失也故諺曰有病不治當?shù)弥嗅t(yī)

房中者情性之極至道之際是以圣王制外樂以禁內(nèi)情而為之節(jié)文傳曰先王之作樂所以節(jié)百事也樂而有節(jié)則和平壽考及迷者弗顧以生疾而殞性命神仙者所以保性命之真而游泳于其外者也聊以蕩意平心同死生之域而無怵惕于胷中然而或者專以為務(wù)則誕欺怪迂之文彌以益多非圣王之所以教也孔子曰索隱行怪后世有述焉吾弗為之矣

方技者乃生生之具王官之一守也太古有岐伯俞拊中世有扁鵲秦和蓋論病以及國原診以知政漢興有倉公今其技術(shù)晻昩故論其書以序方技為四種

史記六家論　　　　　　　司馬談

天下一致而百慮同歸而殊涂夫隂陽儒墨名法道德此務(wù)為治者也直所從言之異路有省不省耳甞竊觀隂陽之術(shù)大詳而眾忌諱使人拘而多畏然其序四時之大順不可失也儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然其序君臣父子之禮列夫婦長幼之別不可易也墨者儉而難遵是以其事不可徧循然其強本節(jié)用不可廢也法家嚴而少恩然其君臣上下之分不可改也名家使人儉而善失真然其正名實不可不察也道家使人精神專一動合無形贍足萬物其為術(shù)也因隂陽之大順采儒墨之善撮名法之要與時遷移應(yīng)物變化立俗施事無所不宜指約而易操事少而功多儒者則不然以為人主天下之儀表也主倡臣和主先臣隨如此則主勞而臣佚至于大道之要去健羨黜聰明釋此而任術(shù)夫神大用則竭形大勞則敝神形早衰欲與天地長乆非所聞也夫隂陽四時八位十二度二十四節(jié)各有教令曰順之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏長秋收冬藏此天道之大經(jīng)也弗順則無以為天下綱紀故曰四時之大順不可失也夫儒者以六藝為法六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)累世不能通其學當年不能究其禮故曰博而寡要勞而少功若夫列君臣父子之禮序夫婦長幼之別雖百家不能易也墨者亦上堯舜道言其德行曰堂高三丈土階三等茅茨不剪樸椽不斵飯土簋歠土铏糲粱之食藜藿之夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸舉音不盡其哀教防禮必以此為萬民率使天下法若此則尊卑無別也夫世異時移事業(yè)不必同故曰儉而難遵要曰強本節(jié)用則人給家足之道也此墨子之所長雖百家不能廢也法家不別親踈不殊貴賤壹防于法則親親尊尊之恩絶矣可以行一時之計而不可長用也故曰嚴而少恩若尊主卑臣明分職不得相逾越雖百家不能改也名家苛察繳繞使人不得反其意剸決于名時失人情故曰使人儉而善失真若夫控名責實參伍不失此不可不察也道家無為又曰無不為其實易行其辭難知其術(shù)以虗無為本以因循為用無成勢無常形故能究萬物之情不為物先不為物后故能為萬物主有法無法因時為業(yè)有度無度因物與合故曰圣人不巧時變是守虛者道之常也因者君之綱也羣臣并至使各自明也其實中其聲者之謂端實不中其聲者謂之言不聽奸廼不生賢不肖自分白黑乃形在所欲用耳何事不成乃合大道混混防光耀天下復(fù)反無名凡人所生者神也所托者形也神大用則竭形大勞則敝形神離則死死者不可復(fù)生離者不可復(fù)合故圣人重之由此觀之神者生之本形者生之具不先定其神形而曰我有以治天下何由哉

論諸子　　　　　　　　　劉　勰

漢成普思子政讎校于是七略芬菲流鱗萃止殺青所編百有八十余家然繁言雖積而本體易總述道言治枝條五經(jīng)其純粹者入矩踳駁者出規(guī)禮記月令取乎呂氏之紀三年問防寫乎荀子之書此純粹之類也若乃湯之問棘云蚊睫有雷霆之聲惠施對梁王云蝸角有伏尸之戰(zhàn)列子有移山跨海之談淮南有傾天折地之説此踳駁之類也是以世疾諸混洞虛誕按歸藏之經(jīng)大明迂怪乃稱羿斃十日姮娥奔月殷湯如茲況諸子乎至如商韓之六虱五蠧棄孝廢仁轅藥之禍非虛至也公孫之白馬孤犢辭巧理拙魏牟比之鸮鳥非妄貶也昔東平求諸子史記而漢朝不與蓋以史記多兵謀而諸子雜詭術(shù)也然洽聞之士宜撮綱要覽華而食實棄邪而采正極睇參差亦學家之壯觀也研夫孟荀所述理懿而辭雅管晏屬篇事核而言練列御防之書氣偉而采竒鄒子之説心奢而辭壯墨翟隨巢意顯而語質(zhì)尸佼尉繚術(shù)通而文鈍鹖冠綿綿亟發(fā)深言鬼谷渺渺毎環(huán)其義情辨以澤文子擅其能辭約而精尹文得其要慎到折宻理之巧韓非著博喻之富呂氏鑒逺而體周淮南泛采而文麗斯則得百氏之華采而辭氣之大略也若夫陸賈典語賈誼新書?雄法言劉向説苑王符潛夫崔寔政論仲長昌言杜夷幽求咸敘經(jīng)典或明政術(shù)雖標論名歸乎諸子何者博明萬事為子適辨一理為論彼皆蔓延雜説故入諸子之流

荀子　　　　　　　　　　黃　震

余讀荀卿書然后知昌黎公之不可及雖歐陽子最尊昌黎公其議論亦有時而異者大抵誦述正論于義理開明之日易辨明正理于是非迷謬之世難自戰(zhàn)國縱橫之説興而處士橫議之風熾極而至于莊周并收一世之怪大肆滑稽之口以戲薄堯舜禹湯文武周公孔子之道而天下之正理世無復(fù)知于斯時也知尊王而賤覇知尊孔氏而黜異端孟子之后僅有荀子一人而世不稱荀子何哉蓋嘗考其故由漢及唐皆尊老莊其間溢出而為禪學者亦莊老之余漲而荀子嘗斥老聃為知詘而不知伸斥莊周為蔽于天而不知人其説正由與漢及唐之學者相背偽宜其不之稱也獨一昌黎公奮自千載無傳之后破除千載謬迷之説尊孟子以續(xù)孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之見孔孟以來一人而已其關(guān)系正邪之辨為何如哉迨至我朝理學大明三尺孺子亦知向方矣老蘇以杰然不世出之才反獨逺追戰(zhàn)國縱橫之學此與荀子正相南北識者已疑之歐陽子一見乃驚嘆以為荀子夫荀子明儒術(shù)于戰(zhàn)國縱橫之時而老蘇祖縱橫于本朝崇儒之日同耶異耶而謂蘇為荀耶或者特于其文而言之耶又曰昌黎謂荀子大醇小疵世之因而指實其小疵者曰非子思孟子也曰謂性為惡而謂為善者偽也若然則豈止小疵而已哉余觀其非子思孟子蓋其妄以知道自任故欲排二子而去之以自繼孔子之傳其意盡于篇末可見矣正坐不自量耳至其以為善為偽則其説雖可驚其意猶可録蓋彼所謂偽者人為之名非詐偽之偽若曰人性本惡修為斯善其意專主習而不主性其説遂墮一偏而又古今字義漸變不同如古以媚為深愛而后世以為邪古以佞為能言而后世以為諂荀子之所謂偽殆類中庸之所謂矯而擇言不精遂犯眾罵不然何至以為善為詐偽之偽也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其説而指為小疵歟抑荀子之小疵雖其議論之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在禮而曰禮之敬文也則禮之本于內(nèi)心者卿殆未之深考故其議禮之效惟欲辨分以足用其于論王伯曰粹而王駮而伯曰義立而王信立而伯幾謂王伯無異道特在醇不醇之間至于內(nèi)外義利之分則略不之及又謂能治其國則文繡為當然而厚葬為無害其與他日譏齊威滛佚而猶許其有大節(jié)者無以異然則使荀卿而用于世亦不過富國強兵善致鄰國成覇功爾

辯家語為荀氏之傳　　　　葉　適

按論語君召使擯色勃如也足躩如也公西赤宗廟之事如會同端章甫愿為小相焉孔子曰赤也為之小孰能為之大然則君在其國而宗廟出其境而會朝固皆有相擇能而使無常官事畢而止夾谷之會孔子與齊人辯爭最著其效至于能還鄆讙隂之田而孔子及子路由此預(yù)魯政矣故學者訛傳以為相魯也相與不相于孔子無所加損然弟子名實之不知而后世以虛言為實用則學者之心術(shù)疎矣又按論語子疾病子路使門人為臣病間曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎詳此則孔子見用子路以為喜而孔子不喜子路以為貴而孔子不貴又孔子自言以吾從大夫之后者再皆明其義非樂其官則所謂有喜色而樂以貴下人者果非也又按始誅少正卯子貢進曰夫少正卯魯之聞人今夫子為政而始誅之其為失乎詳此則少正卯之聞次于孔子又按下文有父子訟者同狴執(zhí)之三月不決其父請止孔子舍之夫父子訟真大罪而孔子尚欲化之使復(fù)于善少正卯為國聞人其罪未彰而孔子乃先事設(shè)誅播?其惡由后為夫子本防則其前為非夫子本防明矣按舜讒説殄行震驚朕師故命龍作納言出納惟允而周召之于頑民待之數(shù)世然則湯誅尹諧文王誅繙正以至華士付乙史何少正卯殆書生之寓言非圣賢之實録也使后世謂圣人之用不量先后緩急教未加而遽震于大討輕舉妄發(fā)以害中道而曰孔子實然蓋百世所同患矣自子思孟子猶皆不然獨荀況近之故余以為荀氏之傳也

春秋繁露　　　　　　　　通　考【后同】

晁氏曰漢董仲舒撰史稱仲舒説春秋事得失聞舉玉杯繁露清明竹林之屬數(shù)十篇十余萬言皆傳于后世今溢而為八十二篇又通名繁露皆未詳隋唐卷目與今同但多訛舛崇文總目其書盡八十二篇義或宏博非出近世然其間篇第亡舛無以是正又即用玉杯題篇疑后人取而附著云陳氏曰非當時本書也先儒疑辨詳矣

程氏演繁露曰繁露十七卷紹興間董某所進臣觀其書辭意淺薄間掇取董仲舒防語雜置其中輙不相倫比臣固疑非董氏本書矣又班固記其説春秋凡數(shù)十篇玉杯繁露清明竹林各為之名似非一書今董某進本通以繁露冠書而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日讀太平寰宇記及杜佑通典頗見所引繁露語言顧董氏今書無之寰宇記曰三皇驅(qū)車抵谷口通典曰劍之在左蒼龍之象也刀之在右白虎之象也鉤之在前朱雀之象也冠之在首?武之象也四者人之盛飾也此數(shù)語者不獨今書所無且其體致全不相似臣然后敢言今書之非真本也牛享問崔豹冕旒以繁露者何答曰綴玉而下垂如繁露也則繁露也者古冕之旒似露而垂是其所從假以名書也以杜樂所引推想其書皆句用一物以發(fā)己意有垂旒凝露之象焉則玉杯竹林同為托物又可想見也漢魏間人所為文名有連珠者其聨貫物象以逹己意略與杜樂所引同如曰物勝權(quán)則衡殆形過鏡則影窮者是其凡最也以連珠而方古體其殆繁露之所自出歟其名其體皆契合無殊矣

又曰淳熈乙未予佐蓬監(jiān)館本有春秋繁露既甞書所見于卷末而正定其為非古矣后又因讀太平御覽凡其部彚列敘古繁露語特多如曰禾實于野粟缺于倉皆竒怪非人所意此何謂也又曰金干土則五谷傷土干金則五谷不成張湯欲以鶩當鳬祠祀宗廟仲舒曰鶩非鳬鳬非鶩愚以為不可又曰以赤統(tǒng)者幘尚赤諸如此類亦皆附物著理無憑虛發(fā)語者然后益自信予所正定不謬也御覽太平興國間編輯此時繁露之書尚存今遂逸不傳可嘆也已

春秋決事比

崇文總目漢董仲舒撰初仲舒既老病致仕朝廷毎有政議武帝數(shù)遣廷尉張湯問其得失于是作春秋決疑二百三十二事動以經(jīng)對

按此即獻帝時應(yīng)劭所上仲舒春秋防獄以為幾焚棄于董卓蕩覆王室之時者也仲舒通經(jīng)醇儒三防中所謂任德不任刑之説正心之説皆本春秋以為言至引正誼不謀利明道不計功以折江都王尤為深得圣經(jīng)賢傳之防趣獨災(zāi)異之對引兩觀桓僖亳社火災(zāi)妄釋經(jīng)意而導(dǎo)武帝以果于誅殺與素論大相反西山眞公論之詳矣決事比之書與張湯相授受度亦災(zāi)異對之類耳帝之馭下以深刻為明湯之決獄以?酷為忠而仲舒乃以經(jīng)術(shù)附防之王何以老莊宗防釋經(jīng)昔人猶謂其罪深于桀紂況以圣經(jīng)為縁飾滛刑之具導(dǎo)人主以多殺乎其罪又甚于王何矣

又按漢刑法志言自公孫?以春秋之義防下張湯以峻文決理于是見知腹誹之獄興湯傳又言湯請博士弟子治春秋尚書者補廷尉史蓋漢人專務(wù)以春秋決獄陋儒酷吏遂得以因縁假飾徃徃見二傳中所謂責備之説誅心之説無將之説與其所謂巧詆深文者相類耳圣賢之意其有是哉常秩謂孫復(fù)所學春秋商君法耳想亦此意

太?本防序【論?不可以準易】　　　葉子竒

?子作太?以擬易易之用二而?之用三用二故二其二以為四二其四以為八二其八以為十六二其十六以為三十二二其三十二以為六十四也用三故三其三以為九三其九以為二十七三其二十七以為八十一也易凢六重之故其爻六?凢四重之故其位四易畫則自下而上自前而后以【干一】【兊二】【離三】【震四】【巽五】【坎六】【艮七】【坤八】八卦一貞八悔而互重之故其究為六十四卦?畫則自上而下自內(nèi)而外以二【一方一州】□【一方二州】□【一方三州】□【二方一州】□【二方二州】□【二方三州】□【三方一州】□【三方二州】□【三方三州】九首三部三家而互重之故其究為八十一首此易?取用不同之効也易立天地人之道曰隂陽剛?cè)崛柿x故其畫不過于一竒一偶之兩端?立天地人之道曰始中終思福禍下中上故其畫遂有一【一方一州一部一家】【二方二州二部二家】□【三方三州三部三家】之三體蓋易以兩之?以參之也易自復(fù)至干為陽自姤至坤為隂此二至隂始陽生之機也?自中至法為陽自應(yīng)至養(yǎng)為隂此亦二至隂始陽生之也復(fù)之初九姤之初六當二至晝夜子午之半中之次六應(yīng)之次六亦當二至晝夜子午之半此則易之與?應(yīng)天之運也易則一正一反對待而為序?則跌隂跌陽交錯而分家易則爻多而卦少由其畫止偶?則位少而首多由其畫至三至于遡流而窮源自象而推理則易有太極?則有?也是則用雖不同而所同者體數(shù)雖不同而所同者理也此則易之與?可以類推而通者也雖然易之儀象卦數(shù)布置錯綜與天地造化無不合由其理出于自然此所以為圣人之學?之方州部家分綴附防求律厯節(jié)而強其合由其智出于臆見此所以為賢人之術(shù)易之立象命名莫不有義如干之六陽健莫如也故以名乾坤之六隂順莫如也故以名坤天地交而為泰天地隔而為否一陽來而為復(fù)一隂生而為姤五陽決一隂而為夬五隂剝一陽而為剝以至六十四卦莫不皆然我不知?之為中為周為礥為閑以至八十一首其于四畫之位果何所見以取象命名乎此求而未通者一也夫卦與首既不同爻與位亦有異徒擬中于中孚擬周為復(fù)擬礥閑為屯吾不知何中之虛何陽之復(fù)何剛?cè)崾冀欢y生初無其義此求而未通者二也夫易爻以立卦辭以明爻故爻有六而辭亦六今?畫有四而賛辭反九是上無所明下無所屬首自首而賛自賛本末二致此求而未通者三也易畫自下而上故爻辭亦自下而上?畫自上而下而賛辭乃自下而上上下背馳此求而未通者四也易名陽爻以九隂爻以六今?雖列九賛但以次言之初無指名此求而未通者五也易之爻位吉防推之以才德時象之變錯之以中正剛?cè)嶂还士杉煞榔浞ㄗ儎佣痪薪?例以陽家一三五七九為晝措辭吉二四六八為夜措辭防隂家二四六八為晝措辭吉一三五七九為夜措辭防自始至終一定不移其法膠固而無變此求而未通者六也圣人之于易雖未嘗不致其扶陽抑隂之義然隂陽者造化之本不可相無圣人于其不可相無者則以健順仁義之屬明之雖其消息之際有淑慝之分固未始以陽全吉而隂全防也今?例以晝吉夜防隂禍陽?？忠辔醋阋员M圣人之微防此求而未通者七也圣人仰觀俯察見天地之間不過隂陽兩端而已因畫一竒以象陽畫一耦以象隂竒耦之上復(fù)加一隂一陽馴而至于六十四卦三百八十四爻其余歲數(shù)雖不求其盡合而自無不合今?首畫既不同別立九賛以兩賛當一日凡七百二十九賛當一歳三百六十四日半外立踦嬴二賛以當氣盈朔虛雖于歲數(shù)盡合蓋亦模仿于厯以附防焉初未見其必然恐彌綸天地之經(jīng)殆不如此此求而未通者八也故朱子曰太?亦是拙底工夫豈不以此乎雖然不究六經(jīng)之防無以見諸子之缺不觀諸子之缺無以見六經(jīng)之全如?也劉歆見謂覆瓿則已甚之毀桓譚比之圣人則過情之譽要之雄蓋學圣人之作而未至者也求之兩漢又豈多得哉蓋亦自成其一家之學也今觀宋陸舊注尚多舛失輙不揆而為之解雖膚見諛聞不足以窮?之蘊奧然于文義之近亦或庻幾焉然而雄也擬易于?有以傳其學愚也索?之防未免缺其疑雖其固陋不能有以知?然亦不可謂后世無揚子云也今防其所疑于卷首尚俟來哲以折衷云

論太?　　　　　　　　　司馬光

班固稱諸儒或譏?雄非圣人而作經(jīng)猶春秋吳楚之君僣號稱王余亦私怪雄不賛易而別為?易之道其于天人之蘊備矣而雄其有以加之乃更為一書且不知其焉所用之故亦不謂雄宜為?也及長學易苦其幽奧難知以為?者賢人之書校于易其義必淺其文必易夫登喬山者必踐于坱埤適滄海者必沿于江漢故愿先從事于?以漸進于易庶幾乎其可跂而望也于是求之積年始得觀之初則溟涬漫漶略不可入乃研精易慮屛人事而讀之數(shù)十過參以首尾稍得窺其梗槩然后置書嘆曰嗚呼?子云真大儒者耶孔子沒后知圣人之道者非子云而誰孟荀殆不足擬況其余乎觀?之書明則極于人幽則盡于神大則包宇宙細則入毛髪合天地人之道以為一究其根本示人所出胎育萬物而兼為之母若地履之而不可窮也若海挹之而不可竭也蓋天下之道雖有善者蔑以易此矣考之于渾元之初而?已生察之于當今而?非不行窮之于天地之季而?不可亡叩之以萬物之情而不漏測之以鬼神之狀而不違槩之以六經(jīng)之言而不悖借使圣人復(fù)生視?必釋然而笑以為得己之心矣乃知?者以賛易也非別為書以與易角逐也何歆固知之之淺而過之之深也

附論潛虛　　　　　　　　王應(yīng)麟

潛虛心學也以元為首心法也人心其神乎潛天而天潛地而地溫公之學子云之學也先天圖皆自中起萬化萬事生乎心豈惟先天哉連山始艮終而始也歸藏先坤闔而辟也易之干太極之動也?之中一陽之初也皆心之體一心正而萬事正謹始之義在其中矣邵子曰?其見天地之心愚于虛亦云虛之元即乾坤之元即春秋之元一心法之妙也張文饒衍義以養(yǎng)氣釋元似未盡本防

譜?　　　　　　　　　　馬端臨【通考】

晁氏撰易?星紀圖一卷以溫公?厯及邵康節(jié)太?凖易圖合而譜之以見?雄以首凖卦非出私意蓋有星為之機括且辨正古今諸儒之失如羨不當凖臨夷不當凖大壯之類凡此難與諸家口舌爭觀譜則彼自屈矣此譜?所以作也

論太?　　　　　　　　　鮑云龍

朱子曰子云為人思沉會去思索如隂陽消長之妙他直是去推求張平子謂其妙極道數(shù)使人論難隂陽之事漢家得天下二百歲之書與五經(jīng)相擬鮑氏曰天日錯行隂陽更迭死生相摎萬物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授萬物纒綿而成就也如曰察龍虎之文觀鳥之理立天經(jīng)曰隂與陽立地緯曰縱與橫立人行曰晦與明此言天為經(jīng)地為緯南北為經(jīng)東西為緯晦明賢愚之分在其中矣如曰一晝一夜然后作一日一隂一陽然后生萬物此言夏晝六十刻冬夜六十刻夜長無過冬至晝長無過夏至冬至之夜不如夏至之晝故晝數(shù)多又如曰生陽莫如子生隂莫如午西北則子筭盡東南則午算盡此言陽起子終午隂起午終子西南尚有防陽故至西北而算盡東北尚有防隂故至東南而算極至于陽道常饒隂道常乏言陽全用隂半用也南北定位東西通氣言子午定位者隂陽之府東木旺則西金死氣應(yīng)而相通也其論日月也曰日有南有北不南不北則無冬夏月有徃有來不徃不來則晦朔不成圣人察乎脁側(cè)匿之變而律乎日月雌雄之序蓋日南至牽牛北至東井南為太陽北為太隂陽精至太陽為夏隂精至太隂為冬晦而月見西曰朓朔而月見東曰側(cè)匿【余見太陽章】其論隂陽數(shù)也曰子午數(shù)九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四故律四十二呂三十六或還或否凡七十有八甲己數(shù)九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五聲生于日律生于辰聲以情質(zhì)律以和聲聲律恊而八音生蓋以黃鐘起子干始初九午為子宮故數(shù)俱九以子丑寅卯辰巳月對午未申酉戌亥月分四五六七八九之數(shù)甲與己合隨子稱九乙庚隨丑稱八丙辛隨寅稱七六五之數(shù)亦如之陽律九七五而倍之故四十二隂呂八六四而倍之故三十六并之七十八八則丑未還得呂而不得律五聲生于十干甲乙角也丙丁徴也戊己宮也庚辛商也壬癸羽也十二律生于十二時律所出也八音者金石絲竹匏土革木也此聲律之源五行之數(shù)后世托是以談康節(jié)之數(shù)者豈知其實出于此

又曰太?仿焦京卦氣而作朱子己言之矣若邵子之學程子甞稱之曰堯夫之學大抵似?雄又曰亦不盡如之則于揚子之學信乎其深有所得矣故其每取?子之説有曰洛下閎改顓帝厯為太初厯?子云凖太初而作太?凡八十一首九分共三卦凢五隔四四分之則四分當一卦卦氣起于中孚故首中卦又云子云既知厯法又知厯理又云子云作太?可謂知天地之心而詩又有內(nèi)外天人之説天根而對以月窟卦氣亦用六日七分其他黙會處甚多未易枚舉是經(jīng)世之作于太?不無所助也而謂其學盡出于?則不可某非深于?者也亦粗識其梗槩而不忍棄耳彼蘇氏解易且不識性宜其不取太?之儗易而謂其以艱深而文淺易易有竒偶而?子云有□焉人謂其好竒字而怪也多載酒以問之豈知其多識先秦古書焉今觀商卣所刻有作□作□象天象地□象人其文已見于商豈子云所杜撰者字既本于古而數(shù)尤合于易人見其數(shù)以三起謂一生三而近于老也詎知太極函三為一而易干初畫亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其為數(shù)也亦無徃而不與易合豈五千文之可例耶學雖未純亦一竒也自先漢以來至今千數(shù)百年好之者不下一二十家即大儒如唐韓昌黎尊之以為圣人之徒宋司馬公嘗凖之以作潛虛彼其功名在宇宙纉著在通鑒而其精神心術(shù)則寓于潛虛之一書今人才不曉其防又取而罵之當知康節(jié)之在當時與馬公相與至矣此書豈無自而作蓋亦祖于?耳一自莽大夫之書出于朱子而后諸儒始有議論而薄其為人先儒論之詳矣朱子既書之以為后世為儒而無節(jié)義之戒矣而其于?間亦取焉亦道并行而不相悖也所以世之鉅人絶德間有好之者豈其胷中盡無斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨滅者耶

邵康節(jié)作正?　　　　　　章俊卿

陳漸之演?所以發(fā)太?之防呉秘之音義所以袪太?之疑陸績之釋失又所以辨太?之惑夫發(fā)其防祛其疑固有頼于陳漸吳秘之功而正救舛訛若非陸績以釋其失則后世之惑滋甚吁又孰知陸績之后而有我朝邵先生之正?乎夫所謂正者實欲以正太?之所未正者也愚甞三復(fù)正?而知邵先生有功于太?也深矣且方州部家名曰四重?何義也正?則以方州部家而為爻之形象而以上下命名真足以正太?之四重亦猶易卦之有上下爻也由初至上分為九賛?何拘也正?則自一至五而以五行次之真足以正太?之九賛亦猶洪范之序五行也?有十二卷正?則以九天分為九卷?有八十一首正?則以九首各為一卷?九首僅以配土正?則以水火木金土隨次序而品第之至于象工象兀象示象正象噐象亦象坐象光象幽之類無非正救太?而為子云鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太?也深矣哉

管子【法家　　　　　　　　葉適髙似孫黃震】

水心葉氏曰管子非一人之筆亦非一時之書莫知誰所為以其言毛嬙西施吳王好劍推之當是春秋末年又持滿定傾不為人客等亦種蠡所遵用也其時固有師傳而漢初學者講習尤著賈誼晁錯以為經(jīng)本故司馬遷謂讀管氏書詳哉其言之也篇目次第最為整比乃漢世行書至成哀間劉歆論定羣籍古文大盛學者雖疑信未明而管氏申韓由此稍絀矣然自昔相承直云此是齊桓管仲相與謀議唯諾之辭余毎惜晉人集諸葛亮事而今不存使管子施設(shè)果傳于世士之淺心既不能至周孔之津涯隨其才分亦足與立則管仲所親甞經(jīng)紀者豈不足為之標指哉惟夫山林處士妄意窺測借以自名王術(shù)始變而后世信之轉(zhuǎn)相防剔幽蹊曲徑遂與道絶而此書方為申韓之先驅(qū)鞅斯之初覺民罹其禍而不防其福也哀哉又曰管氏書獨鹽防為后人所遵言其利者無不祖管仲使之防垢萬世甚可恨也左傳載晏子言海之鹽蜃祈望守之以為衰防之苛斂陳氏因為厚施謀取齊而齊卒以此亡然則管仲所得齊以之伯則晏子安得非之孔子以小噐卑管仲責其大者可也使其果猥瑣為市人不肯為之術(shù)孔子亦不暇責矣故管子之尤謬妄者無甚于輕重諸篇高氏子畧曰先王之制其盛極于周后稷公劉大王王季文武成康周公之所以制周者非一人之力一日之勤經(jīng)營之難積累之素況又有出于唐虞夏商之舊者及其衰也一夫之謀一時之利足以銷靡破鑿變徙刬蝕而迄無余脈吁一何易耶九合之力一覇之圖于齊何有也使天下一于兵而忘其為農(nóng)天下一于利而忘其為義孰非利也而乃攻之以貪騁之以詐孰非兵也而乃趨之以便行之以一切先王之所以經(jīng)制天下者煙散風靡無一可傳嗚呼仲其不仁也哉而況井田既壊槩量既立而商鞅之毒益滋矣封建既隳詩書既燎而李斯之禍益慘矣繄誰之咎耶漢唐之君貪功茍利兵窮而用之無法民削而誅之無度又有出于管仲鞅斯之所不為者豈無一士之智一議之精區(qū)區(qū)有心于復(fù)古而卒不可復(fù)行蓋三代之法甚壊而掃地乆矣壊三代之法其一出于管仲乎

黃震曰管子之書不知誰所集乃厐雜重復(fù)似不出一人之手然諸子惟荀卿?雄王通知宗尚孔氏而未知其儻用于世果何如余皆處士橫議高者誣誕下者刻深戯侮圣言壊亂風俗蓋無一非孔門之罪人其間甞獲用于世而卓然有功為孔子所稱者管子一人而已余故讀其書而不敢忽為之復(fù)熟再三而條列之大抵管子之書其別有五心術(shù)內(nèi)業(yè)等篇皆影附道家以為高侈靡宙合等篇皆刻斵隱語以為怪管子責實之政安有虛浮之語使果出于管子則亦謬為之以欺世殆權(quán)術(shù)之施于文字間爾非管子之情也管子之情見于牧民大匡輕重之篇然牧民之篇最簡明大匡之篇頗粉飾輕重之篇殆傅會牧民之要曰倉廩實則知禮節(jié)衣食足則知榮辱禮義廉恥國之四維四維不張國乃滅亡此管子政經(jīng)之綱茍得王者之心以行之雖厯世可以無弊秦漢以來未有能踐其實者也其説豈不簡明乎大匡之要曰桓公入國踐位之年欲修兵革仲諫不可公不從二年欲繕兵仲諫不可公不從果敗于宋公以勇授祿仲諫不可公不從明年公伐魯仲諫不可公不從果敗于魯四年公興兵十萬圍魯仲諫不可公不從魯去國五十里為關(guān)以請盟仲諫不可公不從魯果刼盟五年欲伐宋以救杞仲諫不可公乃始用其謀不伐宋而城縁陵以封杞明年狄伐邢又用其謀城夷儀以封邢明年狄伐衛(wèi)又用其謀城楚丘以封衛(wèi)捐齊之有封三亡國恩足以結(jié)四鄰無兵爭矣公問將何行乃請寛關(guān)市之征又問何行乃請輕諸侯之幣又問何行乃請賞其國以及諸侯之國又問何行乃請隰朋為東國賔胥無為西土而又游公子開方于衛(wèi)游季反于魯游蒙孫于楚以親附四方之諸侯方是時齊之勢骎骎乎如春斯逹乎狄反不量德而伐之齊于是請救于諸侯諸侯之來救者皆以其所獲予之惟北州之令支不來則稱兵而伐之齊之恩威遂四逹于天下而猶未試也乃敎諸侯足民食兵備乃敎諸侯正君臣父子乃又罰其不盡君臣父子之道者夫然后兵車之會六乘車之會三諸侯莫不賔從而夷狄以服中國以安蓋自東遷諸侯爭強僅同泥中之鬬獸未甞有一念能出于兵爭之外至管子始一切反之而有以弭其爭此管子行事之目聚見此書其次第皆可按而考然其説似粉飾之以夸功矣若輕重篇則何其多術(shù)哉管子雖多術(shù)亦何至如此之屑屑哉伐菹薪冬煮鹽三萬六千鐘爾謬稱妨農(nóng)而春禁之使價長至十倍乃糶之于鄰國得黃金萬一千斤復(fù)請于周以黃金賀獻使金價百倍焉筑隂里三墻九門使玉人刻為璧者乃石爾謬請于周非彤弓石璧不得朝獻而使天下諸侯盡輸金珠谷帛于齊以易石璧焉北郭掘闕而得者一爾謬以十乘之使百金之裝賜其家為中大夫名其曰無貲之寶以質(zhì)丁氏粟三軍之師五月之糧賈至四千金焉凡其張無為有善于冨國如此谷賤將流而他也則以石璧聘囷京之家而民爭藏谷民貧無以償貸也則以石璧聘稱貸之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也則滅城陽大夫之位而人皆散財發(fā)粟死事之后無以賞之也則縞素朝豪家使爭藏粟為備俟賈長四十倍而官出四十倍之粟以振之凡其轉(zhuǎn)虗為贏善于足民如此通杭莊之水以致鳬鳥商人挾丸彈而商以貧沐途旁之樹以絶游息農(nóng)人皆務(wù)本業(yè)而農(nóng)以富【沐去樹枝也】商重農(nóng)輕則下令藏谷而農(nóng)商以平西饑東豐則稅錢準谷而東西以平藏粟者不出則下令出師俾有粟者不行于是盡知囷窌之數(shù)弓弩多匡防則下令聘鵠鹍之所在而民皆習逺射于是士無匡防之患皮干筋角之徴重則下令高杠柴地使車馬罷絶皮干筋角委積而諸侯之牛馬皆來凡其量低與昻善于權(quán)民物之宜如此而又推其術(shù)以殘鄰國焉甞一朝素賞四萬二千金即以虛聲攻萊而盡并其地魯梁出綈則身先國人以衣綈使魯梁皆棄農(nóng)而織綈俟其田荒則倐賤之閉關(guān)不與通魯梁民饑歸齊者十六而魯梁服萊莒生柴則鑄金鏡上以市柴使萊莒皆棄農(nóng)而采柴俟其田荒則倐止之閉關(guān)不與通萊莒民饑歸齊者十七而萊莒服鹿生于楚狐白出于代噐械出于衡山則買鹿買狐白買噐械使其國皆棄農(nóng)而爭應(yīng)之民既饑困而歸齊楚與代與衡山又皆服不寧惟是龍鬬而稱天使臨郊亦因以動八侯之朝彗出而稱國有大事亦因以裒百姓之積凡皆駕虛翼空隨物生智其在國者則神之以富其國其在鄰者則愚之以戕其鄰雖其在天者亦假之以威動天下而獵取為利顛倒一世如弄嬰兒于掌股之上要皆多為之術(shù)以成其私至若欲魚價之增而立五厲之祭幸柴價之增而賀北澤之燒古人之教藝畜不過使之自養(yǎng)今顧色色鼓舞之以為己利甚至鹽計食口鍼刀耒耜毎加分以盡其利其亦瑣屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其為附防抑此以其政言也若其書載鮑叔薦仲與求仲于魯及入國謀政與戈廩鴻飛四時三弊臨死戒勿用豎刁易牙開方等説皆屢載而屢不同或本文列前而解自為篇或并篇或無解或云十日齋戒以召仲觴三行而仲趨出又云樂飲數(shù)旬而后諫自相矛盾若此不一故曰厐雜重復(fù)似不出一人之手楊忱序管子論高文竒雖有作者不可復(fù)加一辭矣張巨山謂其心術(shù)內(nèi)業(yè)等篇為管氏功業(yè)所本意巨山好道家學故云爾

商子　　　　　　　　　　通　考【后同】

晁氏曰秦公孫鞅撰鞅衛(wèi)之庶孽好刑名之學秦孝公委以政遂致富強后以反誅鞅封于商故以名其書本二十九篇今亡者三篇太史公既論鞅刻薄少恩又讀鞅開塞書謂與其行事相類卒受惡名有以也索隠曰開謂刑嚴峻則政化開塞謂布恩惠則政化塞今考其書司馬氏蓋未嘗見之妄為之説耳開塞乃其第七篇謂道塞久矣今欲開之必刑九而賞一刑用于將過則大邪不生賞施于告奸則細過不失大邪不生細過不失則國治矣由此觀之鞅之術(shù)無他特恃告訐而止耳故其治不告奸者與降敵同罰告奸者與殺敵同賞此秦俗所以日壊至于父子相夷而鞅不能自脫也太史公之言不誣矣周氏渉筆曰商鞅書亦多附防后事擬取他辭非本所論著也其精確切要處史記列傳包括已盡今所存大抵泛濫淫辭無足觀者蓋有地不憂貧有民不憂溺凡此等語殆無幾也此書專以誘耕督戰(zhàn)為本根令云使商無得糴農(nóng)無得糶農(nóng)無糶則窳惰之農(nóng)勉商無糴則多嵗不與樂夫積而不糶不耕者誠困矣力田者何利哉暴露如丘山不時焚燒無所用之管子謂積多而食寡則民不力不知當時何以為余粟地也貴酒肉之價重其租令十倍其撲則商估少而農(nóng)不酣然則酒肉之用廢矣凡史記所不載往往為書者所附合而未嘗通行者也秦方興時朝廷官爵豈有以貨財取者而賣權(quán)者以求貨下官者以冀遷豈孝公前事耶

慎子

周氏渉筆曰稷下能言者如慎到最為屏去繆妄剪削枝葉本道而附于情主法而責于上非田駢尹文之徒所能及五篇雖簡約而明白純正統(tǒng)本貫?zāi)┤缭铺煜聼o一貴則理無由通故立天子以為天下君不擇其下為下易莫不容故多下多下之謂大上人不得其以自為也則上不取用焉化而使之為我則莫可得而用矣自古論王政者能及此鮮矣又云君舍法而以身治則誅賞予奪從君心出法雖不善猶愈于無法今通指慎子為刑名家亦未然也孟子言王政不合慎子述名法不用而騶忌一説遇合不知何所明也

韓非

髙氏子略曰今讀其書往往尚法以神其用薄仁義厲刑名課名實心術(shù)辭防皆商鞅李斯治秦之法而非又欲凌跨之此始皇之所投合而李斯之所忌者非迄坐是為斯所殺而秦即以亡固不待始皇之用其言也説難一篇殊為切于事情者惟其切切于求售是以先為之説而后説于人亦庶幾萬一焉耳太史公以其説之難也固嘗悲之太史公之所以悲之者抑亦有所感慨焉而后發(fā)歟嗚呼士不遇視時以趨使其盡遇固無足道而況説難孤憤之作有如非之不遇者乎?雄氏曰秦之士賤而拘信哉

黃震曰韓非盡斥堯舜湯武孔子凡先王之道為亂而兼取申不害商鞅法術(shù)之説加深刻焉至謂妻子亦害己者而不可信蓋自謂獨智足舞一世矣然以踈逺一旦説人之國乃欲其主首去貴近誰將汝容耶送死秦獄愚莫與比老聃氏自全自利一切無情之流弊亦詎料至此噫亦可悲矣然觀其書猶有足警后世之惑者方是時先王道熄處士橫議往往故為無稽寓言以相戯劇彼其為是言者亦未甞自謂真有是事也后世襲取其余而神之流俗因信以為真而異端之説遂至禍天下奈何韓非之説具在而不察耶非之言曰白馬非馬齊稷下之辨者屈焉及乗白馬之賦而籍之不見其非白也蓋虛辭空辨可以勝一國考實按刑不能漫一人今人于異端有掌括其實者否耶非之言曰宋人有欲為燕王削棘刺之端為猿母者必三月齋然后能見知王之必不能久齋而試之爾王乃飬之三乗冶工言王曰果然則其所以削者必小今臣冶人也無以為削此不然物也王因囚而問之果妄乃殺之今人于異端果嘗有訊其妄者否耶鄭人爭年者謂我與黃帝之兄同年非能笑之今異端自謂出于無始之前其為黃帝之兄甚矣而人莫不信趙主父施鉤梯而縁播吾刻人跡其上廣三尺長五尺而勒之曰主父常游此非能笑之今異端往往鑿跡崖石之巔其為播吾之跡愈悖矣而人反以為神非之辨誣若此者眾姑取節(jié)焉以告惑者

鄧析【名家】

晁氏曰先王之世道徳修明以仁為本以義為輔誥命謨訓(xùn)則著之書諷誦箴規(guī)則寓之詩禮樂以彰善春秋以懲惡其始雖若不同而其歸則合猶天地之位殊而育物之化均寒暑之氣異而成嵗之功一豈非出于道徳而然耶自文武既沒王者不作道徳晦昧于天下而仁義幾于熄百家之説蜂起各求自附于圣人而不見夫道之大全以其私知臆説嘩世而惑眾故九流皆出于晚周其書各有所長而不能無所失其長蓋或有見于圣人而所失蓋各奮其私知故明者審取舍之而已然則析之書豈可盡廢哉左傳曰駟歂殺析而用其竹刑班固録析書于名家之首則析之學蓋兼名法家也今其大防訐而刻真其言無可疑者而其間時剿取他書頗駁雜不倫豈后人附益之與髙氏子略曰劉向曰非子產(chǎn)殺鄧析推春秋驗之按左氏魯定公八年鄭駟歂嗣子太叔為政明年殺鄧析而用其竹刑君子謂歂嗣于是為不忠考其行事固莫能詳觀其立言其曰天于人無厚君于民無厚又曰勢者君之輿威者君之防其意義蓋有出于申韓之學者矣班固藝文志乃列之名家列子固嘗言其操兩奇之説設(shè)無窮之辭數(shù)難子產(chǎn)之法而子產(chǎn)誅之蓋既與左氏異矣荀子又言其不法先王不是禮義察而不惠辨而無用則亦流于申韓矣夫傳者乃曰歂殺鄧析是為不忠鄭以衰弱夫鄭之所以為國者有若禆諶草創(chuàng)之世叔討論之東里子產(chǎn)潤色之庶幾于古矣子產(chǎn)之告太叔曰有徳者能以寛服人其次莫如猛子產(chǎn)惠人也固已不純乎徳他何足論哉不只竹刑之施而民懼且駭嗚呼春秋以來列國棊錯不以利勝則以威行與其民揉于爭抗侵凌之威豈復(fù)知所謂仁漸義摩者其民苦矣固有惠而不知為政者豈不賢于以薄為度以威為神乎析之見殺雖歂之過亦鄭之福也

公孫龍子　　　　　　　　呉　萊

世所傳公孫龍子六篇龍蓋趙人當平原君時曽與孔子髙論臧三耳至其著堅白同異欲推之天下國家使君臣上下循名責實而后能治者可謂詳矣自太史公劉向班固之徒率稱其出古之禮官及夫譥者為之然后有敝顔師古曰譥者訐也公孫龍豈所謂訐者哉然獨不明立一定之説而但虛設(shè)無窮之辭亦徒為紛更變亂而已何其細也孔子嘗有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制則將有不得為觚者又況治天下國家而不得其所以為治者乎此固吾圣人之所慎也春秋戰(zhàn)國之際士大夫咸昧于義理之中而專以利害為説文奸言飾譎行日馳騖于他岐沈溺于外物而卒至背畔于大道之統(tǒng)紀敝敝焉名不統(tǒng)實老子亦曰名者實之賔也公孫龍蓋有審于是而言之或過是以頗滯于析辭而反闇于大體察焉而無用辨焉而不急鄧析之兩可惠施之多方皆是物也不然則吾圣人且以名正言順為先矣名位不同節(jié)文異數(shù)圣人嘗以義權(quán)其輕重禮正其進退是皆天造地設(shè)亙古亙今浹于人心著于耳目溢于禮官之篇籍必曰道之所貴者中中之所貴者權(quán)天下之事雖未嘗出于一定當其權(quán)合其中則固圣賢用心之所極無俟乎辨士假物而取喻者也今則彼為堅而此為白此為同而彼為異吾徒見其紛更變亂而已矣何補于天下國家之治哉雖然世之本公孫龍之説而欲求其為循名責實者少矣自今之言吏治者觀之恒多文而少實官具成式吏抱成案標注時日指陳辭欵非深刻也非巧詆也非輕縱也非失出也則已補苴其訛闕鉤擿其奸伏類無有毫髪遺者然而經(jīng)制之不定而虛文之相?風俗之不一而私心之相勝是雖有百公孫龍之喙且未足以處之者也然惟漢之宣帝自丞相以下必欲其循名責實為治諸生必守家法文吏必課牋奏至于文學政事法理之具一切必務(wù)其職者似矣然以圣人之治天下國家凡事惟執(zhí)其大綱而不察其細略其小疵而不受其欺惜乎是時無以圣人大公之道告之而徒用其漢家雜伯之術(shù)王成或以是而得賞楊惲蓋寛饒等或以是而遭誅此將何以致是也與其名是而實非則又何貴乎循名責實之治哉嗚呼白黒之紛糅賢不肖之混淆后世之治為不及乎宣帝逺矣此予所以猶有取于公孫龍之説也言治道者可為永嘅也哉

墨子【墨家】　　　　　　　　黃　震

墨子之説似是而實不可為治殆不止如韓昌黎之議荀?擇焉不精而已而昌黎乃儕墨子于孔子何哉且昌黎不過謂墨氏尚同而孔謂居是邦不非其大夫春秋譏專臣亦尚同爾然不非其大夫者惡居下訕上譏專臣者惡以臣逼君孔非尚同也墨之尚同為天子所是皆是之天子所非皆非之與孔門所謂如其不善而莫違之戒正相反顧可謂其與孔子同乎又不過謂墨氏兼愛而孔謂泛愛親仁以博施濟眾為圣亦兼愛爾然仁者則親之既異于愛眾而博施為仁雖堯舜猶病之孔非兼愛也墨子之言兼愛謂法其父母與法其君皆為法不仁惟當法天與孔門所謂孝弟為仁之本者正相背顧可謂其與孔子同乎謂墨尚賢而孔子贒贒疾沒世而名不稱是亦尚賢然賢之當尚雖愚不肖者亦同此心何獨孔墨之同顧墨氏之尚賢乃謂惟賢為尚親戚則不可使富貴正與吾儒親親尊賢之義又相背耳謂墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭則受福是亦明鬼然鬼神之當敬雖愚不肖者亦同此心何獨孔墨之同顧墨氏之明鬼乃謂圣王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下萬民祭祀天鬼又與吾儒報本反祭之義亦相反耳昌黎嚴于荀?擇焉未精之辨何獨恕于墨子似是而非耶墨子之書凡二其后以論稱者多衍復(fù)其前以經(jīng)稱者善文法昌黎主文者也或者一時悅其文而然歟昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不能用孔子雖然儒名而墨行者昌黎固嘗揮之矣

辨墨　　　　　　　　　　馬端臨

按自夫子沒而異端起老莊楊墨蘓張申韓之徒各以其知舛馳至孟子始辭而辟之然觀七篇之書所以距楊墨者甚至而闊略于余子何也蓋老莊申商蘓張之學大槩俱欲掊擊圣人鄙堯笑舜陋禹而自以其説勝老莊之蔑棄仁義禮法生于憤世嫉邪其説雖髙虛可聽而實不可行料當時亦無人宗尚其説故鄒書略不及之蘇張之功利申韓之刑名大抵皆枉尋直尺媚時取寵雖可以自售而鄊黨自好少知義者亦羞稱之故孟子于二家之説雖斥絶之而猶未數(shù)數(shù)然者正以其與吾儒防趣本自氷炭薫蕕逰于圣門之徒未有不知其非者固無俟于辨析也獨楊朱墨翟之言未嘗不本仁祖義尚賢尊徳而擇之不精語之不詳其流弊遂至于無父無君正孔子所謂似是而非明道先生所謂滛聲羙色易以惑人者不容不深鋤而力辨之髙氏子略之言得之矣而其説猶未暢愚故備而言之韓文公謂儒墨同是堯舜同非桀紂以為其二家本相為用而咎末學之辨嗚呼孰知惟其似同而實異者正所當辨乎

稗編卷四十三