<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),稗編

欽定四庫(kù)全書(shū)

稗編卷六十一　　　　　明　唐順之　撰諸家十九【術(shù)數(shù)】

緯書(shū)序　　　　　　　　　隋　志

易曰河出圖洛出書(shū)然則圣人之受命也必因積徳累業(yè)豐功厚利誠(chéng)著天地澤被生人萬(wàn)物之所歸徃神明之所福饗則有天命之應(yīng)葢龜龍衘負(fù)出于河洛以紀(jì)易代之證其理幽昩究極神道先王恐其惑人秘而不?說(shuō)者又云孔子既敘六經(jīng)以明天人之道知后世不能稽同其意故別立緯及防以遺來(lái)世其書(shū)出于前漢有河圖九篇洛書(shū)六篇云自黃帝至周文王所受本文又別有三十篇云自初起至于孔子九圣之所增演以廣其意又有七經(jīng)緯三十六篇并云孔子所作并前合為八十一篇而又有尚書(shū)中洛罪級(jí)五行?詩(shī)推度災(zāi)紀(jì)厯樞含神霧孝經(jīng)鉤命決援神契雜防等書(shū)漢代有郗氏袁氏說(shuō)漢末郎中郗萌集圖緯防雜占為五十卷謂之春秋災(zāi)異宋均鄭?并為防律之注然其文辭淺俗顛倒舛謬不類(lèi)圣人之防相傳疑世人造為之后或者又加防竄非其實(shí)録起王莽好符命光武以圖防興遂盛行于世漢時(shí)又詔東平王蒼正五經(jīng)章句皆命從防俗儒趨時(shí)益為其學(xué)篇卷第目轉(zhuǎn)加增廣言五經(jīng)者皆憑防為說(shuō)惟孔安國(guó)毛公王璜賈逵之徒獨(dú)非之相承以為祆妄亂中庸之典故因漢魯恭王河間獻(xiàn)王所得古文參而考之以成其義謂之古學(xué)當(dāng)世之儒又非毀之竟不得行魏代王肅推引古學(xué)以難其義王弼杜預(yù)從而明之自是古學(xué)稍立至宋大明中始禁圖防梁天監(jiān)以后又重其制及髙祖受禪禁之愈切?帝即位乃發(fā)使四出捜天下書(shū)籍與防緯相涉者皆焚之為吏所糾者至死自是無(wú)復(fù)其學(xué)秘府之內(nèi)亦多散亡今録其見(jiàn)存以備異說(shuō)

論緯書(shū)　　　　　　　　　通　考【后同】

陳氏曰按后漢書(shū)緯之學(xué)注言緯七緯也候尚書(shū)中候也所謂河洛七緯者易緯稽覽圖干鑿圖坤靈圖通卦驗(yàn)是類(lèi)謀辨終備也書(shū)緯璇璣鈐考靈曜刑徳放帝命驗(yàn)運(yùn)期授也詩(shī)緯推度災(zāi)紀(jì)厯樞含神霧也禮緯含文嘉稽命徴斗威儀也樂(lè)緯動(dòng)聲儀稽耀嘉葉圖徴也孝經(jīng)緯援神契鉤命決也春秋緯演孔圖元命包文耀鉤運(yùn)斗樞感精符合誠(chéng)圖考異郵保干圖漢含孶佐助期握誠(chéng)圖潛潭已說(shuō)題辭也防緯之說(shuō)起于哀平王莽之際莽以此濟(jì)其簒逆公孫述效之而光武紹復(fù)舊物乃亦以赤伏自累篤好而推崇之甘心與莽述同智于是佞臣陋士從風(fēng)而靡賈逵以此論左氏學(xué)曹褒以此定漢禮作大予樂(lè)大儒如鄭?專(zhuān)以防言經(jīng)何休又不足論矣二百年間惟桓譚張衡力非之而不囘也魏晉以革命受終莫不傅防符命其源實(shí)出于此隋唐以來(lái)其學(xué)寖微矣考唐志猶存九部八十四卷今其書(shū)皆亡惟易緯僅存者如此及孔氏正義或時(shí)援引先儒葢嘗欲刪去之以絶偽妄矣使所謂七緯者皆存猶學(xué)者所不道況其殘闕不完于偽之中又有偽者乎姑存之以俻凡目云爾唐志數(shù)內(nèi)有論語(yǔ)緯十七卷七緯無(wú)之太平御覽有論語(yǔ)摘輔象撰考防者意其是也御覽又有書(shū)帝騐期禮稽命曜春秋命厯序孝經(jīng)左方契威嬉拒等皆七緯所無(wú)要皆不足深考　致堂胡氏曰防書(shū)原于易之推徃以知來(lái)周家卜世得三十卜年得七百此知來(lái)之的也易道既隠卜筮者溺于考測(cè)必欲竒中故分流別?其說(shuō)寖廣要之各有以也易道所明時(shí)有所用知道者以義處命理行則行理止則止術(shù)數(shù)之學(xué)葢不取也光武早嵗從師長(zhǎng)安受尚書(shū)大義夷考其行事葢儒流之英杰也何乃蔽于防文牢不可破邪又曰緯書(shū)原本于五經(jīng)而失之者也而尤紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能識(shí)自孟子而后知道者鮮矣所以易惑而難解也斷國(guó)論者誠(chéng)能一決于圣人之經(jīng)經(jīng)不載雖有緯書(shū)防記屛而不用則庶乎其不謬于理也

連山歸藏

連山十卷北史劉??時(shí)牛?奏購(gòu)求天下遺逸之書(shū)炫遂偽造書(shū)百余卷題為連山易魯史記等録上送官取賞而去后人有訟之經(jīng)赦免死坐除名夾漈鄭氏曰夏后氏易至唐始出今亡歸藏唐有司馬膺注十三卷今亦亡隋有豸參軍薛正注十三卷所存者初經(jīng)齊母本著三篇文多闕亂不可詳解言占筮事其辭質(zhì)其義古后學(xué)以其不文則疑而棄之徃徃連山所以亡者復(fù)過(guò)于此矣獨(dú)不知后之人能為此文乎子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉以周易校商易則周商之文質(zhì)可知也以商易校夏易則商夏之文質(zhì)又可知也三易皆始乎八而成六十四有八卦即有六十四卦六十四卦非至周而備也但法之所立數(shù)之所起皆不相為用連山用三十六策歸藏四十五策周易四十九策誠(chéng)以人事代謝星紀(jì)推移一代一謝漸繁漸文又何必近耳目而信諸逺耳目而疑諸　按連山歸藏乃夏商之易本在周易之前然歸藏漢志無(wú)之連山隋志無(wú)之葢二書(shū)至?xí)x隋間始出而連山出于劉炫之偽作北史明言之度歸藏之為書(shū)亦此類(lèi)耳夾漈好竒獨(dú)尊信此二書(shū)與古三墳書(shū)且咎世人以其晩出而疑之然殊不知毛氏詩(shī)左氏春秋小戴氏禮與古文尚書(shū)周官六典比之當(dāng)時(shí)皆晩出者也然其義理其文辭一無(wú)可疑非二易三墳之比不謂之六經(jīng)可乎故今敘二易不敢遽指為夏商之書(shū)姑隨其所出之時(shí)置之漢之后唐之前云

連山歸藏之名　　　　　　章俊卿

以連山歸藏為伏羲黃帝之易者自杜子春之言始以連山歸藏為夏商之易者自鄭康成之言始夫所謂連山者取山連不絶之義也所謂歸藏者取萬(wàn)物歸藏之義也故連山首艮艮為山也歸藏首坤坤為地也因是卦以辨是名因是名以究是意亦猶周易以干為首而有取于周普之義也然一連山也一歸藏也子春以為作于伏羲黃帝康成以為作于夏商二論矛盾將何折衷子春之言是邪歸藏何以曰堯舜降二女又何以曰殷王則歸藏非黃帝連山亦非伏羲矣康成之言勝邪世譜何以曰連山歸藏并是代號(hào)則連山歸藏亦不可謂之夏商矣愚嘗因是而究其說(shuō)葢伏羲黃帝造其名夏商因之以作易其可證者有三禮運(yùn)曰吾得坤干注之者曰得商隂陽(yáng)之書(shū)也其書(shū)存者有歸藏歸藏既為商之書(shū)則連山寧非夏易乎其可證者一也皇甫謐云夏因炎帝曰連山殷因黃帝曰歸藏連山果為伏羲皇甫謐又安得謂之因炎帝乎此可證者二也周正建子葢得天統(tǒng)故周易以干為首商正建丑實(shí)得地統(tǒng)故商易以坤為首夏正建寅實(shí)得人統(tǒng)無(wú)為卦首之理艮漸正月故夏易以艮為首是則三代之易皆取于三正三統(tǒng)之說(shuō)烏得為伏羲黃帝乎此可證者三也證之以三者之說(shuō)子春之論有不攻而自破矣不然李江之序元包何以曰夏連山殷歸藏乎雖然連山乆亡歸藏不行又未有如周易之為得也

三墳辨　　　　　　　　　呉　萊

三墳書(shū)近出偽書(shū)也世或?大抵言伏羲本山墳而作連山神農(nóng)本氣墳而作歸藏黃帝本形墳而作坤干無(wú)卦爻有卦象文鄙而義陋與周官太卜所掌三易異焉三易者一曰連山二曰歸藏三曰周易周易古矣天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射此先天之易伏羲之所畫(huà)者也文王修之伏羲豈以連山為易又首艮乎夫連山蓋列山也列山本神農(nóng)之舊國(guó)首艮又有重山之象連山非屬之神農(nóng)而誰(shuí)乎歸藏本黃帝之別號(hào)初坤初干初離初坎初兊初艮初震初巽乃歸藏之初經(jīng)歸藏非他易也坤干是已又何析而為二乎唐藝文志連山十卷唐始出今亡歸藏三卷晉薛貞注今或雜見(jiàn)他書(shū)頗類(lèi)焦贛易林非古易也世之說(shuō)曰易占以變故其數(shù)但用九六而尚老連山歸藏占以不變故其數(shù)但用七或用八而尚少干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是先天之易也連山七而首艮歸藏八而初坤亦不過(guò)踵吾伏羲之舊及推其所用之策連山三十有六歸藏四十有五易則四十有九又若不相為用者而今三墳書(shū)獨(dú)不聞焉方孔子未刪書(shū)之先周官外史掌三皇五帝之書(shū)楚左史倚相又能讀三墳五典矣太史公所謂搢紳先生難言之者也孔安國(guó)尚書(shū)序始以伏羲神農(nóng)黃帝之書(shū)謂之三墳墳者大也言大道也茍言大道孔子不刪孔子刪之此其文誠(chéng)不雅馴矣?xùn)|漢以來(lái)說(shuō)者所指三皇之號(hào)又不一劉恕乃謂古無(wú)三皇五帝而周官特出于漢儒之手耳此其書(shū)果何頼乎嗚呼三墳自三墳三易自三易亦無(wú)縁合而為一也外有紀(jì)姓者敘上古帝王之世襄陽(yáng)羅泌頗加采用以著路史泌乃據(jù)丹壺名山記呂梁碑及輶軒使者方言卻疑三墳書(shū)膚淺不可徴亦但差錯(cuò)其世次改易其名號(hào)而已紀(jì)者何非括提合雒連通敘命之類(lèi)乎姓者何非三姓六姓四姓二十一姓之類(lèi)乎大率與路史合也泌又雜引春秋河洛圖緯及山海經(jīng)等書(shū)亦已博矣然亦何異三墳之膚淺乎莆田鄭樵且謂東漢諸儒尚喜防三墳書(shū)雖近出庸不猶愈于防乎乃引柴霖之?而上寘諸古易經(jīng)之列以為非后世所可及終亦不能掩其偽也嗚呼孔子歿天下言人人殊荀卿子激焉至言性出于圣人之偽卒并詩(shī)書(shū)六藝之正者一畀秦火而雜燒之又豈不以其偽之勝乎古人嘗有言曰食肉不食馬肝未為不知味是則稽古而不究鴻荒摽鹿之世亦未為不知學(xué)也哉

論子華子于古三墳八索　　葉　適

混茫之中是名太初實(shí)生三氣曰始曰元曰?通三為一離之為兩是名隂陽(yáng)五運(yùn)流轉(zhuǎn)有輪樞之象水涵太乙之中精潤(rùn)澤百物行乎地中風(fēng)涵太?之中精動(dòng)化百物行乎天上上赤之象其宮成離下黒之象其宮成坎坎離獨(dú)干乎天中天地而立生生萬(wàn)物新新而不竆陽(yáng)氣為火火勝故冬至之日燥隂氣為水水勝故夏至之日濕火則上炎水則下注程子儒者而其言如此異哉然亦無(wú)以為異者蓋古之言道三墳八索舊所聞?dòng)洀笍附匀还蕟?wèn)者有風(fēng)輪轉(zhuǎn)三三六六誰(shuí)究誰(shuí)使之語(yǔ)明其為常所?習(xí)也按浮屠在異域而風(fēng)水諸輪相有執(zhí)持上至有頂其說(shuō)尤怪至以為意生之身親履其處又非推測(cè)之比矣洪范九疇箕子言天所錫一為五行即程子所謂上炎下注者而風(fēng)輪坎?之說(shuō)舜禹所不道也又易言坎有孚維心亨離利貞亨畜牝牛吉無(wú)所謂獨(dú)干中氣生生萬(wàn)物新新而不竆者若三墳八索果以此為易則伏羲神農(nóng)之道豈必盡見(jiàn)黜于后人哉蓋經(jīng)籍乖異無(wú)所統(tǒng)一怪妄之所由起轉(zhuǎn)相誕惑而不能正爾后世學(xué)者幸六經(jīng)之已明五行八卦品列純備道之防宗無(wú)所變流可以日用而無(wú)疑矣柰何反為太極無(wú)極動(dòng)靜男女清虛一大轉(zhuǎn)相夸授自貽蔽防悲夫蓋孔子以盡究古人之異學(xué)發(fā)于彖其天地精防皆卦義所未言不幸大?文言諸雜說(shuō)附益混亂是以令學(xué)者紛紛至此夫懸日月以示人惟無(wú)目故不能見(jiàn)若有目而昧之可謂智乎

隂陽(yáng)災(zāi)嵗　　　　　　　　　洪　邁【后同】

洪氏曰按律厯志云十九嵗爲(wèi)一章四章?tīng)?wèi)一部二十部為一統(tǒng)三統(tǒng)為一元?jiǎng)t一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有陽(yáng)九謂旱九年次三百七十四嵗隂九謂水九年以一百六嵗并三百七十四嵗為四百八十嵗注云六乘八之?dāng)?shù)次四百八十嵗言陽(yáng)九謂旱九年次七百二十嵗隂七謂水七年次七百二十嵗陽(yáng)七謂旱七年又注云七百二十者九乘八之?dāng)?shù)次六百嵗隂五謂水五年次六百嵗陽(yáng)五謂旱五年注云六百嵗者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相并為一千二百嵗于易七八不變氣不通故合而數(shù)之各得六百嵗次四百八十嵗隂三次四百八十嵗陽(yáng)三從入元至陽(yáng)三除去災(zāi)嵗總有四千五百六十年其災(zāi)嵗兩個(gè)陽(yáng)九年一個(gè)隂九年一個(gè)隂陽(yáng)各七年一個(gè)隂陽(yáng)各五年一個(gè)隂陽(yáng)各三年災(zāi)嵗總有五十七年并前四千五百六十年通為四千六百一十七嵗此一元之氣終矣如律厯之言此是隂陽(yáng)水旱之大數(shù)也所以止用七八九六相乘者以水?dāng)?shù)六火數(shù)七木數(shù)八金數(shù)九故以此交互相乘也以七八九六隂陽(yáng)之?dāng)?shù)自然故有九年七年五年三年之災(zāi)須三年六年九年之蓄也然災(zāi)嵗有陽(yáng)七隂七陽(yáng)五隂五此記直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也舉六三則七年五年之蓄可知若貯積滿(mǎn)九年之后則腐壞當(dāng)隨時(shí)給用也

丙午丁未

丙午丁未之嵗中國(guó)遇此輒有變故非禍生于內(nèi)則必夷狄外侮三代逺矣姑摭漢以來(lái)言之髙祖以丙午崩權(quán)歸呂氏防覆劉宗武帝元光元年為丁未長(zhǎng)星見(jiàn)蚩尤旗亙天其春戾太子生始命將出征匈奴自是之后師行三十年屠夷死滅不可勝數(shù)及于巫蠱之禍昭帝元平元年丁未帝崩昌邑立而復(fù)廢一嵗再易主成帝永始二年三年為丙午丁未王氏方盛封莽為新都侯立趙飛燕為皇后由是國(guó)統(tǒng)三絶漢業(yè)遂頽雖光武建武之時(shí)海內(nèi)無(wú)事然勾引南匈奴稔成劉淵亂華之釁正是嵗也殤帝安帝之立值此二年?yáng)|漢政亂實(shí)基于此桓帝終于永康丁未孝靈繼之漢室滅矣魏文帝以黃初丙午終明帝嗣位司馬氏奪國(guó)兆于此時(shí)晉武太康六年七年恵帝正在東宮五胡毒亂此其源也東晉訖隋南北分裂九縣颷回在所不論唐太宗貞觀(guān)之季武氏已在后宮中宗神龍景龍其事可見(jiàn)代宗大厯元年大盜初平而置其余孽于河北強(qiáng)蕃悍鎮(zhèn)卒以亡唐寳厯丙午敬宗遇弒太和丁未是為文宗甘露之悲至于不可藥救僖宗光啟之際天下固已大亂而中官刼幸興元襄王煜僣立石晉開(kāi)運(yùn)遺禍至今皇朝景徳方脫契丹之?dāng)_而明年祥符神仙宮觀(guān)之役崇熾海內(nèi)虛耗治平丁未王安石入朝滑亂宗社靖康丙午都城受?chē)诙∥淬晔匾哟緹炼∥大{宗上仙總而言之大抵丁未之災(zāi)又慘于丙午昭昭天象見(jiàn)于運(yùn)行非人力之所能為也

衡運(yùn)論【太乙運(yùn)數(shù)】　　　　　　　胡　翰

皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長(zhǎng)得失治亂存亡生乎天下之動(dòng)極乎天下之變紀(jì)之以十二運(yùn)統(tǒng)之以六十四卦干天道也健而運(yùn)乎上坤地道也順而承乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎干訖乎泰四卦統(tǒng)七百二十年是為天地否泰之運(yùn)干一索得男而為震坤一索得女而為巽震長(zhǎng)男也巽長(zhǎng)女也夫婦之道也始成為恒既交為益干再索得男為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟(jì)既交為未濟(jì)干三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兊兊少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸是為男女交親之運(yùn)男治政于先女理事以承其后男之治也從父之道大壯也無(wú)妄也長(zhǎng)男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統(tǒng)一千一百五十有二年是為陽(yáng)晶守政之運(yùn)女之治也從母之道觀(guān)也升也長(zhǎng)女從母者也晉也明夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統(tǒng)一千有八年是為隂毳權(quán)行之運(yùn)坤隂也得陽(yáng)育而生男干陽(yáng)也得隂化而生女男歸于母女應(yīng)于父豫也復(fù)也長(zhǎng)男歸母者也比也師也中男歸母者也剝也謙也少男歸母者也六卦統(tǒng)九百三十有六年是為資育還本之運(yùn)小畜也姤也長(zhǎng)女應(yīng)父者也同人也大有也中女應(yīng)父者也夬也履也少女應(yīng)父者也六卦統(tǒng)一千二百二十有四年是為造化符天之運(yùn)乾坤父母之道也必有代者焉代父者長(zhǎng)男也從長(zhǎng)男者中男少男也解也屯也中男從長(zhǎng)者也小過(guò)也頥也少男從長(zhǎng)者也四卦統(tǒng)六百七十有二年內(nèi)外以剛陽(yáng)治政是為剛中健至之運(yùn)陽(yáng)剛之極隂必行之代母者長(zhǎng)女也從長(zhǎng)女者中女少女也家人也鼎也中女從長(zhǎng)者也中孚也大過(guò)也少女從長(zhǎng)者也四卦統(tǒng)七百九十有二年內(nèi)外以隂柔為治是為羣愚位賢之運(yùn)隂隨于陽(yáng)為順豐也噬嗑也中女從長(zhǎng)男者也歸妹也隨也少女從長(zhǎng)男者也節(jié)也困也少女從中男者也六卦統(tǒng)一千八百年是為徳義順命之運(yùn)陽(yáng)隨于隂為不順渙也井也中男從長(zhǎng)女者也漸也蠱也少男從長(zhǎng)女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統(tǒng)一千八十年是為惑妬留天之運(yùn)長(zhǎng)男既息為男之竆也長(zhǎng)女既息為女之竆也于是中男與少男相搏焉蹇也?也二卦統(tǒng)三百三十有六年是為寡陽(yáng)相搏之運(yùn)陽(yáng)之搏也隂必隨之于是中女與少女防焉暌也革也二卦統(tǒng)三百八十有四年是為物極元終之運(yùn)十二運(yùn)上下萬(wàn)有一千七百八十載陽(yáng)來(lái)隂徃太乙臨之不浸則不極不極則不復(fù)復(fù)而與天下更始非圣人不能也圣人非天不生也天生仲尼當(dāng)五伯之衰而不能為太和之春者何也時(shí)未臻乎革也仲尼沒(méi)繼周者為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推明天人之際皇帝王伯之別定次于篇

太乙九宮　　　　　　　　蕭子顯

齊書(shū)曰案太乙九宮占漢髙五年太乙在四宮主人與客俱得吉計(jì)先舉事者勝是嵗髙祖破楚晉元興二年太乙在五宮太乙為帝天目為輔佐迫脇太乙是年安帝為桓?所逼出宮大將在一宮參相在三宮格太乙經(jīng)言格者已立政事上下格之不利有為安居之世不利舉動(dòng)元興三年太乙在七宮宋武破桓?元嘉元年太乙在六宮不利有為徐?廢榮陽(yáng)王七年太乙在八宮闗囚惡嵗大小將皆不得立其年到彥之北伐初勝后敗客主俱不利十八年太乙在二宮客主俱不利是嵗氐楊難當(dāng)冦梁益來(lái)年仇池破十九年大小將皆見(jiàn)闗不兇其年裴方明伐仇池克百頃明年失之泰始元年太乙在二宮為大小將掩擊之其年景和廢二年太乙在三宮先起至人勝其年晉安王子勛反元徽二年太乙在六宮先起敗是嵗桂楊王休范反并伏誅四年太乙在七宮先起者客西北利其年建平景素?cái)∩髟晏以谄邔m不利為客安居之世舉事為主人應(yīng)發(fā)為客袁粲沈攸之等反伏誅是嵗太乙在杜門(mén)臨八宮宋帝禪位不利為客安居之世舉事為主人禪代之應(yīng)也干鑿度曰太乙取其數(shù)以行九宮按后漢張衡防云臣聞圣人明審律厯以定吉兇重之以卜筮雜之以九宮漢書(shū)注云易干鑿度曰太乙取其數(shù)以行九宮鄭?注太乙北辰名下行八卦之宮每四乃還中央中央者北辰所居故謂之九宮天數(shù)大分以陽(yáng)出以隂入陽(yáng)起子隂起午是以太乙下九宮從坎宮始自此從坤宮又自此從震宮又自此從巽宮所從半矣還息中央之宮既又自此從干宮又自此從兊宮又自此從艮宮又自此從離宮行則周矣上逰息于太乙之星反子宮行起始坎終離故姚小彭云今所?戴九履一之圖乃易干鑿度九宮法也

六壬十二辰將貴空説　　　沈　括【后同】

六壬天十二辰亥曰登明為正月將戌曰天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽(yáng)過(guò)宮合神者正月建寅合在亥二月建邜合在戌之類(lèi)太陽(yáng)過(guò)宮者正月日躔【娵訾二月日躔降婁之類(lèi)二説】一也此以顓帝厯言之也今則分為二説者蓋日度隨黃道嵗差今太陽(yáng)至雨水后方躔諏訾春分后方躔降婁若用合神則湏自立春日便用亥將驚蟄便用戌將今若用太陽(yáng)則不應(yīng)合神用合神則不應(yīng)太陽(yáng)以理推之發(fā)課皆用月將加正時(shí)如此則湏當(dāng)從太陽(yáng)過(guò)宮若不用太陽(yáng)躔次則當(dāng)日當(dāng)時(shí)日月五星支干二十八宿皆不應(yīng)天行以此決知湏用太陽(yáng)也然尚未是盡理若盡理言之并月建亦湏移易縁目今斗杓昏刻已不當(dāng)月建湏當(dāng)隨黃道嵗差今則雨水后一日方合建寅春分后四日方合建卯谷雨后五日方合建辰如此始與太陽(yáng)相符復(fù)防為一說(shuō)然須大改厯法事事厘正如東方蒼龍七宿當(dāng)起于亢終于斗南方朱鳥(niǎo)七宿起于牛終于奎西方白虎七宿起于婁終于輿鬼北方?武七宿起于東井終于角如此厯法始正不止六壬而已

六壬天十二辰之名古人釋其義曰正月陽(yáng)氣始建呼召萬(wàn)物故曰登明二月物生根魁故曰天魁三月華葉從根而生故曰從魁四月陽(yáng)極無(wú)所?故曰?送五月草木茂盛逾于初生故曰勝光六月萬(wàn)物小盛故曰小吉七月百谷成實(shí)自能任持故曰太乙八月枝條堅(jiān)剛故曰天罡九月木可為枝干故曰太沖十月萬(wàn)物登成可以防計(jì)故曰功曹十一月建在子君復(fù)其位故曰大吉十二月為酒醴以報(bào)百神故曰神后此說(shuō)極無(wú)稽據(jù)義理予按登明者正月三陽(yáng)始兆于地上見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿鞴试坏敲魈炜叨房谝恍且捕房谝恍堑钟谛绻试惶炜龔目叨房诙且捕房诙堑钟谟瞎试粡目径疯家恍墙ǚ蕉房墙ǚ揭恍堑中缫恍堑钟稀總魉驼咚脑玛?yáng)極將退一隂欲生故傳隂而送陽(yáng)也小吉夏至之氣大往小來(lái)小人道長(zhǎng)小人之吉也故為婚姻酒食之事勝光者王者向明而治萬(wàn)物相見(jiàn)乎此則勝莫先焉太乙者太微垣所在太乙所居也天罡者斗剛之所建也【斗杓謂之剛蒼龍苐一星亦謂之剛與斗杓相直】太沖者日月五星所出之門(mén)戸天之沖也功曹者日月嵗功成而防計(jì)也大吉者冬至之氣小徃大來(lái)君子道長(zhǎng)大人之吉也故主文武大臣之事十二月子位北方之中上帝所居也神后帝君之稱(chēng)也天十二辰也故皆以天事名之

六壬有十二神將以義求之止合有十一神將貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者【方左謂寅夘辰巳午】其后有五將謂天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者【方右謂未申酉亥子】唯貴人相對(duì)無(wú)物如日之在天月對(duì)則虧五星對(duì)則逆行避之莫敢當(dāng)其對(duì)貴人亦然莫有對(duì)者故謂之天空空者無(wú)所有也非神將也猶月殺之有月空也以之占事吉防皆空唯求對(duì)見(jiàn)及有所伸理于君者遇之乃吉【十一將前二火二木一土間之后當(dāng)二金二水一土間之真武合在后二太隂合在后三今二神差?理似可疑也】

論太乙六壬諸法

太乙六壬遁甲禽演皆選擇時(shí)日之書(shū)也太乙一星在紫微宮閶闔門(mén)中屬水天乙生水故曰太乙水為造化根柢故太乙六壬皆取義于水遁甲亦太乙也禽演起虛日鼠虛亦水也

天上十二辰分野謂之天盤(pán)地上十二辰方位謂之地盤(pán)天盤(pán)則隨時(shí)轉(zhuǎn)運(yùn)地盤(pán)則一定不易以天盤(pán)之子加于地盤(pán)之子則謂之伏吟以天盤(pán)之子加地盤(pán)之午則謂之反吟也六壬用月將者日躔所在之辰也斗建順指十二辰日逆行十二辰相防而成嵗斗柄指丑則日必躔子斗柄指寅則日必躔亥故子與丑合寅與亥合推之六合皆然言日躔與斗柄相應(yīng)也以月將加時(shí)即是日臨地盤(pán)子位則為子時(shí)臨午位則為午時(shí)也如正月日躔在亥用午時(shí)則是天盤(pán)之亥加地盤(pán)之午也視日所加臨遂以其日所值支干在天盤(pán)上者視其加地盤(pán)何辰以起上克下克則時(shí)之吉防可知矣此六壬以日躔為用也【言躔則斗建亦在也】太乙竒門(mén)皆用九宮者一坎八艮三震四巽九離二坤中五七兊六干葢洛書(shū)數(shù)而后天之卦也九宮配以九星蓋北斗與?戈招搖而九也太乙嵗計(jì)則三年行一宮日計(jì)則三日行一宮月與時(shí)亦然遁甲以六甲為太乙六甲五日行一宮太乙時(shí)計(jì)與遁甲時(shí)局冬至以后則自一宮順行九宮夏至以后則自九宮逆行一宮蓋冬至日行自南而北為順夏至日行自北而南為逆然此日行之順逆而以為太乙行宮之順逆豈太乙亦暗隨日行乎抑太乙在紫微垣萬(wàn)古不動(dòng)非如日月五星然也而以為遍歴九宮豈其形未嘗動(dòng)而氣有防行乎是皆未能竆其原也然而太乙遁甲皆以太乙為用則一也

或曰太乙駕使斗柄斗柄旋轉(zhuǎn)天盤(pán)冬至后斗自北指南為順夏至后斗自南指北為逆是則太乙遁甲不主日躔而主斗柄或?yàn)榻蝗挣鸱阶阅隙眲t斗柄自北而南日躔方自北而南則斗柄自南而北此亦相逆而成嵗非特順行逆行十二辰之為逆也【九星蓬內(nèi)沖輔心柱任英人離貪巨祿文亷武破輔弼皆斗之別名也則太乙遁甲用斗無(wú)疑也】隂陽(yáng)家曰太陽(yáng)所臨諸殺不忌又曰順斗柄所擊者勝故選時(shí)日不主日躔則主斗柄也

禽演以一宿直一日蓋起于厯家然未能竆其原也其以日宿為他人時(shí)為主人蓋起于翼奉日為客時(shí)為主人之意

斗柄

諸家隨斗柄所指擊之勝謂若斗柄指午則坐北向南擊也獨(dú)遁甲內(nèi)書(shū)以為唐人所作其説殊異曰九天所指即為殺機(jī)對(duì)克之方即為斗柄所指為殺機(jī)所在如斗柄指午則坐南向北擊是逆斗柄而取勝也更考之取斗柄法以月將加時(shí)視月建所在即是每時(shí)斗柄

所指也

天乙貴人

司馬遷天官書(shū)曰天乙星在紫防宮門(mén)外右星南天帝之神交戰(zhàn)鬭知人吉防也天一常背天門(mén)向地戸凡天官十有二年天一常以甲戊庚日旦治大吉暮治小吉乙巳日旦治神后暮理傳送丙丁日旦治登明暮治從魁壬癸日旦理太乙暮理太沖六辛之日旦理勝光暮理功曹

論貴人驛馬　　　　　　　廖　中【后同】

天乙貴人神者十干之秀氣在紫微宮門(mén)外乃天皇大帝其神為最貴所至六害與一切兇殺隠然而避甲陽(yáng)木也乘少陽(yáng)之氣而生乎東至已而陽(yáng)用事畢矣故藏于未而為貴庚陽(yáng)金也乘少隂之氣而生乎西至亥而隂用事畢矣故藏于丑而為貴戊陽(yáng)土也沖和中央播于四時(shí)甲因之而萬(wàn)物成則生成之理備矣此陽(yáng)木陽(yáng)土陽(yáng)金喜于印庫(kù)也丙丁之火盛夏則其性至酷而害物惟息于酉藏于亥而豬雞所以貴者和之以西北方之氣也壬癸之水竆冬則其性至?而殺物惟嗇于夘潛于已而蛇兎所以為貴者和之以東南方之氣也此水火不嫌于死絶六辛隂金執(zhí)方而不能自化乙隂木已隂土失類(lèi)而無(wú)居故六辛必假寅午戌之火乙巳必假申子辰之水土此隂金不嫌鬼盛隂木隂土喜于財(cái)旺也如甲子人有戊有庚得癸未乙丑遇二吉而帶印也甲人遁見(jiàn)丁丑辛未者次之乃三陽(yáng)喜在印庫(kù)也乙人得戊申庚子生旺之土已人得甲申丙子生旺之水此隂木隂土喜于財(cái)旺也丙丁得丁酉乙亥壬癸得乙邜癸巳水火不嫌死絶也六辛得丙寅戊午此隂金不嫌鬼盛得二者為上一次之【閻東叟云】　甲陽(yáng)木戊陽(yáng)土庚陽(yáng)金皆喜土位而未者土之正位丑者土之安靜之地故以牛羊?yàn)橘F然細(xì)分之則甲尤喜未庚尤喜丑各歸其庫(kù)也戊子戊寅戊午喜丑丑者火人胎養(yǎng)之鄉(xiāng)戊辰戊申戊戌喜未未者木之入庫(kù)土人生旺之位也乙者隂木也已者隂土也隂土喜生旺隂木愛(ài)陽(yáng)水所以鼠猴為貴然乙尤喜申申者木之絶鄉(xiāng)也已尤喜子子者坤之正位也丙丁屬火火墓在戌壬癸屬水水墓在辰辰戌為魁罡之地貴人所以不臨故尋寄火貴于酉亥寄水貴于夘巳皆歸靜復(fù)之鄉(xiāng)六辛隂金喜陽(yáng)火生旺之地故以馬虎為貴雖然宜以納音互換推尋須比和則其貴為福若丙寅火得酉則火至此死焉得為貴哉【廣録】　天乙貴人者三命中最吉之神也若人遇之則榮功名早達(dá)官祿易進(jìn)若更三命皆乘旺氣終登將相公卿之位大小運(yùn)行年至此亦主遷官進(jìn)財(cái)一切加臨至此皆為吉兆【三命指掌】　所謂驛馬者乃五行有為待用之氣強(qiáng)名也隂陽(yáng)倚伏氣令循環(huán)猶令之置郵傳命迎來(lái)送徃氣藏如驛氣動(dòng)如馬耳　寅午戌火屬也水藏其中矣遇申位生水以發(fā)越之然后陽(yáng)中隂動(dòng)而化申子辰水屬也火藏其中矣遇寅位生火以圓融之然后隂中陽(yáng)動(dòng)而生　亥夘未木屬也金藏其中矣遇已位生金以槖鑰之然后動(dòng)者靜而斂者散　己酉丑金屬也木藏其中矣遇亥位生木以敷榮之然后斂者散而屈者伸　由是水火木金錯(cuò)綜往來(lái)因時(shí)動(dòng)靜內(nèi)外相感互為利用進(jìn)則與時(shí)偕行退則與時(shí)偕極然則昔之強(qiáng)名驛馬者皆此例也是特舉一隅而已茍以三隅反則理歸一揆不必執(zhí)于寅午戌申申子辰寅然后為馬凡水中火騰火中水降隂陽(yáng)交泰剛?cè)峤煌ń詾轳R類(lèi)也【玉霄寳鑒】　古人謂當(dāng)行更易變動(dòng)奔沖徃來(lái)之際為驛馬然火局在申水局在寅金局在亥木局在已何也蓋五行之氣當(dāng)其相反處乃使沖激故火馬必在水長(zhǎng)生處水馬必在火長(zhǎng)生處木金亦然

支干數(shù)

子午之?dāng)?shù)九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四注自太極函三為一故參一為三子一陽(yáng)生故成于寅而備于申故自子至申其數(shù)九自丑至申其數(shù)八自寅至申其數(shù)七自邜至申其數(shù)六自辰至申其數(shù)五自巳至申其數(shù)四故女起壬申午一隂生成于申而備于寅故自午至寅其數(shù)九自未至寅其數(shù)八自申至寅其數(shù)七自酉至寅其數(shù)六自戊至寅其數(shù)五自亥至寅其數(shù)四故男起丙寅甲巳之?dāng)?shù)九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五注自甲至壬其數(shù)九自乙至壬其數(shù)八自丙至壬其數(shù)七自丁至壬其數(shù)六自戊至壬其數(shù)五干天道順行以壬為始自巳至丁其數(shù)九自庚至丁其數(shù)八自辛至丁其數(shù)七自壬至丁其數(shù)六自癸至丁其數(shù)五坤地道逆行以丁為始愚按世俗范數(shù)算法葢本于此而不知其所以然觀(guān)此可以見(jiàn)矣

論徳刑害鬼煞

徳者得也皆主救危而濟(jì)難十干以陽(yáng)徳自處隂徳在陽(yáng)十干徳者甲乙丙丁戊己庚辛壬癸甲庚丙壬戊甲庚丙壬戊十二支徳者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥巳午未申酉戌亥子丑寅夘辰一十二支徳嵗月日時(shí)假令正月乙丑日未時(shí)占鬬爭(zhēng)用起傳送加午一克下六乙日天乙乘神后加神前四勾陳準(zhǔn)庚則準(zhǔn)則鬬爭(zhēng)遇徳神其相救終無(wú)傷余仿此

刑者戮也一曰衰謝之刑謂金木水火土之正刑也二曰制御之刑謂十干之刑也三曰不遜之刑謂十二支刑也翼奉傳曰金剛火強(qiáng)各言其方木落歸本水流趨東也己酉丑金之位刑在西方言金恃其剛物莫與對(duì)八月陽(yáng)氣從酉而入因而挫之故金刑西方也寅午戌火之位刑在南方言火恃其強(qiáng)五月隂氣生于午因而挫之故火刑在南方也亥夘未木之位榮落覆根木恃其榮觀(guān)故隂氣之使雕也申子辰水之位水性東流逝而不返其東為之木地故水刑?hào)|方言恃隂淫故陽(yáng)刑之使不歸也土位在丙寄王四季以未為正旺丑土為冠帶墓在辰天刑在戌此位土力最大天能刑之故天刑在戌也制御之刑者謂十干也辰未尅日為逆亂故加刑以制御之凡干刑所加鬬戰(zhàn)不出在其下甲刑申丁刑亥戊刑寅丙刑子乙刑酉巳刑夘庚刑午辛刑巳壬刑戌癸刑未不遜之刑者謂十二支也義有三第一謂寅刑已已刑申申刑寅為無(wú)恩之刑言寅里有雜火不恤已中有雜金故寅刑已已刑申又刻尤已中之雜土不恤申中之雜水故以刑申申性又以見(jiàn)其所生已中之土沒(méi)刑寅故申又刑寅此謂無(wú)恩刑也第二未刑丑丑又刑戌戌刑未為恃勢(shì)刑者言未恃長(zhǎng)生而丑中土之性冠帶故未刑丑丑又恃冠帶而欺戌土先被火刑故丑徃刑戌戌遷其怒自恃為旬首甲戌而刑未癸未此謂為恃勢(shì)之刑也第三謂子刑夘夘刑子無(wú)禮之刑者言陽(yáng)精生日陽(yáng)氣在子而夘為日門(mén)子為夘父鼎立無(wú)謙卑恭敬之禮是以子夘為無(wú)禮之刑也翼奉傳曰子為貪狼卯為隂賊王者以忌失之辰午酉亥自刑者義見(jiàn)上也

害者妨也前刑殺之間酉戌相害者為戌中死火害酉旺金此以嫉妬相害者也申亥相害者各恃臨官欲競(jìng)強(qiáng)此嫉才爭(zhēng)進(jìn)相害者也子未相害者謂未以王土害子王水此恃勢(shì)家相害者也丑午相害者謂午以王火凌丑死金此官鬼相害者也辰夘相害者謂夘以旺木凌辰死土此以少凌長(zhǎng)相害也寅巳相害者謂各恃臨官擅能而進(jìn)相害者也凡占事遇六害者各以本意決之

鬼者五行之精氣也支干中皆有之十干鬼者甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸申酉子亥寅夘午巳戌未十二支鬼者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥辰夘申酉寅亥子夘午巳寅未隂氣尤毒謂之煞也

巳酉丑刼殺在寅寅中有陽(yáng)火也

災(zāi)殺在夘夘為日門(mén)隂所入也

天殺在辰四季隂氣能游天上也

申子辰刼殺在巳巳中有陽(yáng)土也

災(zāi)殺在午言隂氣生于午

天殺在未四季隂氣能游天上也

亥夘未刼殺在申申中有隂水也

災(zāi)殺在酉酉為日門(mén)隂所出也

天殺在戌四季隂氣能游天上也

寅午戌刼殺在亥亥中有隂金也

災(zāi)殺在子言隂氣生于子

天殺在丑四季隂氣能游天上也

金神三殺者【寅申巳亥殺在酉子午夘酉殺在巳辰戌丑未殺在丑若占病白虎并官事朱雀并皆大防若承旺相氣來(lái)克日辰人年者大防也】

年月三殺申辰子年月殺在未亥夘未年月殺在戌寅午戌年月殺在丑巳酉丑年月殺在辰凡三傳吉將與殺并者事速防殺與將并者尤防也

稗編卷六十一